A Teru-teru-bozu (てるてる坊主, szó szerint "csillogó szerzetes") egy hagyományos japán kézzel készített amulett baba, sima fehér papírból vagy fehér ruhából. Formájukban az ilyen babák a "szellem" babákhoz hasonlítanak, amelyeket Európában és Amerikában Halloweenre készítenek. A japán parasztok azt hitték, hogy ennek az amulettnek mágikus ereje van, és képes jó időt hozni és megállítani, megakadályozni vagy előidézni az esőt; erre a célra a ház előtetője vagy az ablakpárkány alá akasztották. A japán "teru" ige a nap működését írja le, a "bozu" pedig egy buddhista szerzetest (a "bonza"-val rokon), vagy a modern szlengben általában "kopasz"; a szót néha a kisfiúk ragaszkodó beceneveként is használják.
Ezek a babák nagy népszerűségre tettek szert az Edo-korszakban (XVII-XIX. század) a városlakók gyermekei körében, akik este, miután felakasztották a babát, felkiáltottak: „Teru-teru bozu, legyen holnap jó idő” [1 ] . A modern japán gyerekek selyempapírból vagy pamutszalvétából és zsinórból készítik ezeket a babákat: az első szalvétát golyóvá gyűrik, és a kiegyenesített második középső részébe helyezik, amelyet „tasakba” hajtanak, és a beágyazott golyó alá kötözik zsinór, melynek egyik vége mindig hosszabb, mint a másik, hogy fel lehessen akasztani a babát. A baba „fejére” szemeket és mosolygós szájat rajzolnak, hogy amikor Buddha meglátja a babát, ő is mosolyogjon (egy másik változat szerint éppen az eső kérése miatt rajzolják meg az arcot). A babákat az ablakok alá akasztják, általában séták és piknikek előtt a természetben. Ha a babát fejjel lefelé akasztják, az azt jelenti, hogy esőt kell kérni. A teru-teru-bozu használata sok japán családban a mai napig elterjedt, bár nevük kiejtése kissé eltérhet az ország különböző régióiban.
Magát a szokást valószínűleg Kínából kölcsönözték (Sao-tsinnyang esőistennő babája), de Japánban legenda van a megjelenéséről, és a baba nevének oka teru-teru-bozu. Elmondása szerint az egyik faluban szakadatlanul esett az eső, ami nem szűnt meg, és azzal fenyegetett, hogy az összes termést elpusztítja. A helyiek megkértek egy buddhista szerzetest, hogy imádkozzon azért, hogy elálljon az eső; beleegyezett, de csak térítés ellenében; miután megkapta, elkezdett imádkozni, de imái nem hoztak jó időt. Ezt követően arra kérte a parasztokat, hogy növeljék a jutalom mértékét, ami meg is történt, de imája ismét kudarcot vallott. Amikor harmadszor is új felajánlást kért, ajándékok helyett a parasztok lefoglalták és fára akasztva kivégezték. A kivégzés másnapján hirtelen elállt az eső. A parasztok úgy döntöttek, hogy a szerzetes, miután meghalt, találkozik Buddhával, és végre eljuttatta kérésüket hozzá. Azóta, hogy Buddha pontosan meghallja a kérést, mindig szerzeteseket akasztottak fákra, de nem élőket, hanem szimbolikus képeiket. Egyes japán kulturológusok azonban nem értenek egyet ezzel a verzióval, és előadják a sajátjukat (például, hogy a „bozu” nem egy buddhista szerzetesre utalt, hanem egyszerűen egy kopasz, kerek fejre, a „teru-teru” pedig vicc volt. arról, hogy egy kopasz A fej ragyog, ha rásüt a nap).
1921-ben Kyoson Asahara és Shimpei Nakayama írt egy warabe-uta-t (japán gyermekének), amely a teru-teru-bozuhoz kapcsolódik, és ma is népszerű.