Transzfeminizmus

A transzfeminizmus (más néven transz*feminizmus [1] [2] ) a feminizmus egyik ága , amely a transznemű emberek védelmét szolgálja . Tágabb értelemben ez a feminizmus egy formája, amely a transznemű diskurzust feminista kontextusban, a feminista diskurzust pedig transznemű kérdésekben használja [3] . Ennek a mozgalomnak a transznemű képviselői úgy látják, hogy az egyenlőség elérésének folyamata elválaszthatatlanul összefügg a nők egyenlőségének elérésével [4] [5] . Amint Koyama rámutat, a transzfeminista mozgalom nyitott más queer , interszex , cisznemű nők, transznemű és cisznemű férfiak, valamint bárki más felé is, aki rokonszenves a transznemű nők szükségleteivel, és a velük való egyesülést alapvető fontosságúnak tartja saját egyenlőségük szempontjából [6] ] . Sarah Ahmed brit-ausztrál tudós és feminista Living the Feminist Life (2017) című művében rámutatott a leszbikus feminizmus és a transzfeminizmus egyesülésének rendkívüli fontosságára és szükségességére [7] . Míg a transzfeminizmus közvetlenül kapcsolódik a transznemű emberekhez, ötletei felhasználhatók a feminizmus egészének újragondolására.

A transzfeminizmus történelmileg a feminizmus harmadik hulláma során jelent meg . Megerősíti a nők és a női tapasztalatok sokszínűségét.

Alapok

A transzfeminizmus szempontjából a transz nők a diszkrimináció egymást keresztező típusainak vannak kitéve : nőgyűlöletnek és transzfóbiának , amelyek kombinációját Giulia Serano transzmisogyniának nevezi [8] . Ugyanakkor maga a transzfóbia egyenes következménye az úgynevezett oppozíciós szexizmusnak vagy az ellentétek szexizmusának ( angolul  oppositional sexism ) – vagyis „annak a meggyőződésnek, hogy a nők és a férfiak merev, egymást kizáró kategóriák, mindegyiknek megvan a maga sajátossága. tulajdonságok, hajlamok, képességek és vágyak egyedi és nem átfedő halmaza" [9] . Így a transznemű emberek jogaiért folytatott minden mozgalomnak alapvetően feministának kell lennie , és szembe kell néznie a patriarchátussal 10] .

A transzfeminizmus két legfontosabb elve az identitáshoz való jog és a test megváltoztatásának joga [11] :

A mozgalom fő gondolatai, E. Koyama "transzfeminizmus kiáltványa" szerint:

„Először is úgy gondoljuk, hogy mindenkinek joga van megjelölni saját identitását, és elvárja, hogy a társadalom tiszteletben tartsa választását. Ez magában foglalja azt a jogot is, hogy kifejezzük nemünket a megkülönböztetéstől vagy erőszaktól való félelem nélkül . Másodszor, megerősítjük teljes jogunkat a saját testünkkel kapcsolatos döntések meghozatalához , és egyetlen politikai, egészségügyi vagy vallási hatóságnak sincs joga akaratunk ellenére megsérteni testünk integritását, vagy beleavatkozni a vele kapcsolatos döntéseinkbe. [tizenegy]

Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] „Először is az a meggyőződésünk, hogy minden egyénnek joga van meghatározni saját identitását, és elvárni, hogy a társadalom tiszteletben tartsa azt. Ez magában foglalja azt a jogot is, hogy kifejezzük nemünket a megkülönböztetéstől vagy erőszaktól való félelem nélkül. Másodszor, azt valljuk, hogy kizárólagos jogunk van saját testünkkel kapcsolatos döntéseket hozni, és egyetlen politikai, egészségügyi vagy vallási hatóság sem sértheti meg testünk integritását akaratunk ellenére, és nem akadályozhatja döntéseinket azzal kapcsolatban, hogy mit kezdünk vele.”

Eredet

A transzfeminizmus a radikális feministák transzfób nézeteire adott válaszként jelent meg, amelyek az 1970-es évek vége óta terjedtek el az Egyesült Államokban [12] . Számukra a transznemű nők nem nők voltak, hanem férfiak, akik behatoltak a nők terébe.

A feministák transz nőkkel szembeni negatív attitűdjének egyik legkorábbi példája a transz nő Beth Elliot kizárása a Los Angeles-i Leszbikus Konferenciáról 1973-ban. A radikális feminista Robin Morgan azzal vádolta Elliotot, hogy „opportunista, határsértő és bomlasztó – erőszakoló mentalitással” [13] . A transzfób nézetek széles körben elterjedtek a feminista környezetben Marie Dali Gyn / Ecology című könyvének [14] köszönhetően : „A transzszexualizmus a férfiak által létrehozott sebészeti technológia példája, amely hamisítványokkal árasztja el a nők világát” . Különösen híres volt Janice Raymond radikális feminista Transzszexuális Birodalma [15] , amelyben a nemi átsorolást a nők megerőszakolásával azonosította: „Minden transzszexuális megerőszakolja a nők testét, a valódi nőket műalkotássá alakítva, testüket pedig saját maguknak kisajátítják . ” Ezt követően elismerte, hogy az „erőszak” helytelen metafora [16] . Raymond munkásságát számos feminista és az LMBT-mozgalom tagja széles körben bírálta, mivel erősen transzfób , gyűlöletbeszédet és transznemű emberek elleni személyes támadásokat tartalmaz [17] [18] [19] .

A transzfeminizmus kezdetét jelentő munka Sandy Stone „The Empire Strikes: A Post-Transsexual Manifesto” [20] esszéje , amely közvetlen válasz J. Raymond vádjaira . Ebben kritizálja az esszencialista beállítottságú radikális feministák transzfóbiáját, valamint magukat a transznőket, akik megpróbálnak megfelelni a választott nem normáinak, és kitörölni transznemű identitásukat.

Vita a második hullám feminizmusával

A transz nőket hevesen bírálta és elutasította sok második hullám feminista azon az alapon, hogy ezek a feministák úgy vélik, hogy a transz nők valójában férfiak. Biológiai és szociokonstruktivista érveket is felhasználtak ennek bizonyítására, amelyeket a transzfeminizmus következetesen elutasít [12] [21] .

Biológiai érvek

J. Raymond szerint a nőkhöz való tartozást az XX kromoszómák és az azt követő nevelés határozza meg a női nemi szerepben . Egy másik biológiai érv az, hogy sok transz nőnek van pénisze – a nőiesség e definícióját gyakran használják arra, hogy kizárják azokat a transz nőket, akik nem estek át nemi megváltoztató műtéten (műtét előtti és nem-opciós műtéten) a „csak nők” terekből.

A transzfeministák bírálják a szex leegyszerűsített értelmezését , amely a kromoszómakészlet vagy a nemi szervek szerkezetének különbségén alapul. Az az állítás, hogy az embert és sorsát a biológia határozza meg, nemcsak transzfób, hanem antifeminista is . „Lényegében a feminizmus azon a meggyőződésen alapul, hogy a nők sokkal többek, mint az a nem, amelybe beleszülettünk, és identitásunk és képességeink felülmúlhatják azt a korlátozott nemi szocializációt, amelyet gyermekként kapunk” [22] .

A szex társadalmi konstrukciója

A következő padlóelemeket különböztetjük meg: [23]

  • kromoszóma szint. Emberben a 23. csoportba tartozó kromoszómákat „nemi” kromoszómáknak nevezik, kétféle típusuk van: X és Y. A cisz-normatív terminológiában az XX és XY kromoszómakészleteket „nőinek”, illetve „férfinak” tekintik. Azonban sok olyan változat létezik, amelyek három, négy vagy több kromoszómát (poliploidia) tartalmaznak egy készletben. Mivel ezeket az eseteket nem tudjuk a bináris nő/férfi modellnek tulajdonítani, szindrómáknak és patológiáknak nevezik őket (pl . Klinefelter ).
  • genetikai szint. Az SRY gén jelenléte szabályozza a TDF faktor ( here-determining factor ) felszabadulását, amely meghatározza a szervezet fejlődését a "férfi" gonadális, hormonális és morfológiai típus szerint, hiánya - a "nőstény" szerint. A legtöbb esetben az SRY gén az Y kromoszómán található , de néha az X kromoszómán is . Vannak emberek, akiknek szervezetét a társadalom „férfi”-ként definiálja, ugyanakkor XX kromoszómájuk van, és vannak „női” szervezetűek és XY kromoszómáik. A cisz-normatív terminológiában ezeket az állapotokat szindrómáknak is nevezik: az első esetben - de la Chapelle , a másodikban - Swyer .
  • ivarmirigy szint. A gonádok olyan mirigyek, amelyek "nemi" hormonokat termelnek - petefészkek és herék . A méhen belüli fejlődés során "ivartalan" progonádokból alakulnak ki, amelyek a TDF faktor hatására herékké, ennek hiányában petefészekké alakulnak. Ezen a szinten különféle lehetőségek állnak rendelkezésre, beleértve a különböző típusú ivarmirigyek jelenlétét - akár külön-külön, akár egy mirigyben kombinálva.
  • Hormonális szint. Az ivarmirigyek kialakulása után hormonokat kezdenek termelni , amelyeket a cisznormatív terminológiában "női" vagy "férfi"-nek neveznek. Itt még kevésbé, mint a korábbi szinteken van lehetőség valamiféle egyértelmű határvonal meghúzására, mert a termelődő hormonok mennyisége széles tartományban simán változik, így ugyanabban a szervezetben különböző életszakaszokban.
  • morfológiai szint. A test legkülönfélébb külső jeleit "szexuálisnak" nevezik. Ez a nemi szervek szerkezete, az emlőmirigyek fejlődése, a szőrnövekedés stb. Ezen jelek mindegyike a „nem” külön összetevőjeként különíthető el. Nem mindig egy bizonyos hormonszint vezet a tulajdonságok azonos konfigurációjához morfológiai szinten, például az androgénérzékenység „nőies” megjelenéshez vezethet még magas androgénszintű emberekben is .

Mindegyik szinten kettőnél több lehetőség van, ami aláássa a binaritás gondolatát és a „nőkre” és „férfiakra” való egyértelmű felosztást, nemcsak nemi szinten , de még szinten is. biológiából. Azokat a variációkat, amelyek túlmutatnak ezen a két mesterségesen felépített fogalmon, az „ interszexitás ” ernyőfogalom alatt egyesítik.

A transzfeminizmus azt tanítja, hogy nincs egységes mérce arra vonatkozóan, hogy milyennek kell lennie egy nőnek, hogy nőnek nevezzük, és nincs egyetemes női tapasztalat; hogy minden nő más és mindegyiknek megvan a maga egyedi tapasztalata. Vannak nők, akiknek nincs tarlójuk, de néhány nőnek igen. Vannak nők, akiknek a megjelenése annyira férfias , hogy összetévesztik a férfiakkal, még akkor is, ha ciszneműek . Vannak nők, akiknek kicsi a mellük. Végül, vannak nők, akiknek van péniszük, de nincs hüvelyük ; de nem mindenki nő, akinek van hüvelye. Transzfeminista nézőpontból a pénisszel rendelkező nők nem kevésbé valóságosak, mint a hüvelyes nők, csak azért, mert kevesebben vannak. A női lét egyetlen feltétele, hogy nőként azonosítsd magad.

Az egyetemes női élmény

Gyakori érv a transznemű nők nőként való elismerése ellen az, hogy nem rendelkeznek női elnyomással. A második hullámú feminizmusra jellemző az az elképzelés, hogy létezik az elnyomás egyetemes női tapasztalata, amely minden nőt egy globális testvériségben egyesít. Ennek a tapasztalatnak a hiánya a transz nők körében volt az alapja annak, hogy a nők nem ismerték fel őket.

A harmadik hullám feministái [24] kritizálják a világtestvériség gondolatát, amely az elnyomás közös tapasztalatán alapul, mivel elhomályosítja a nők és a nők tapasztalatai közötti különbségeket, beleértve az osztálybeli, faji és egyéb különbségeket. A transzfeminizmus, mint a feminizmus harmadik hullámának egyik iránya, minden nő egyedi tapasztalatának tiszteletben tartására szólít fel.

Férfi kiváltságok

A második hullám feministái kritizálják a transz nőket férfi kiváltságuk miatt . A transzfeminista Emi Koyama nem tagadja, hogy sok transz nőnek vannak férfi kiváltságai, ugyanakkor odafigyelnek arra, hogy a cisznemű nőkkel ellentétben nekik nincs más – cisznemű – kiváltságuk . Így rámutat: "(transz nők) tapasztalatunk dinamikus kölcsönhatás a férfi kiváltság és a transzneműség hátrányai között" [25] . Giulia Serano azonban negatívan viszonyul a „férfi privilégium” fogalmához, és ezt az ellenzéki szexizmus figyelmen kívül hagyásának tekinti, amely hátrányos helyzetbe hozza a nemhez nem illeszkedő embereket [21] .

A transzfeminizmus és a mainstream feminizmus integrációja

Bár a transzfeminizmus eredetileg szemben állt más feminizmussal, és kizárólag a transz nőket célozta meg, alapelvei és céljai összhangban vannak a feminizmus általános elveivel és céljaival, és a transznemű diskurzus alkalmazása lehetővé teszi, hogy új pillantást vethessen a nők problémáira Tábornok.

A Simone de Beauvoir által megfogalmazott és a feminizmus számos területén általánossá vált gondolat, hogy „nem születsz nőnek – nővé válsz”, a transzfeminizmusban további értelmet nyer, amely azt állítja, hogy biológiától függetlenül bármely személy nővé válhat.

A transzfeministák és más irányú feministák közötti együttműködés két fő területe a szomatikus jogok , vagyis a teste feletti önálló rendelkezéshez való emberi jog [26] , amely összekapcsolja a nemi megváltoztatáshoz való jogot és az abortuszhoz való jogot, valamint az erőszak elleni küzdelem. [27] .

Lásd még

Jegyzetek

  1. Kirei-Sitnikova, 2015 , p. harminc.
  2. Sam Killermann. Mit jelent a csillag a „transz*”-ban?  (angol) . Metroszexuálisnak mondják . Hozzáférés időpontja: 2020. szeptember 14.
  3. Hill, Robert J.; Childers, JoEllen; Childs, Adrian P.; Cowie, Gail; Hatton, Annette; Lewis, Jamie B.; MacNair, Nancy; Oswalt, Sara; Perez, Ruperto M.; Valentin, Thomas. A boltív árnyékában: Leszbikus, meleg, biszexuális, transznemű és queer hallgatók biztonsága és elfogadása a Georgiai Egyetemen  (angolul) . ERIC . Athens, GA: A Georgiai Egyetem Felnőttképzési Tanszéke (2002. április 17.). Hozzáférés időpontja: 2020. szeptember 14.
  4. Lisa Disch, Mary Hawkesworth. A feminista elmélet oxfordi kézikönyve  . — New York: Oxford University Press, 2018. — P. 415. — 1089 p. — ISBN 978-0-19-932858-1 .
  5. Koyama, 2016 , p. 150.
  6. Koyama, 2016 , p. 150-151.
  7. Ahmed, Sara. Feminista életet  élni . – Észak-Karolina, USA: Duke University Press Books. - P. 227. - 299 p. - ISBN 978-0-8223-6319-4 .
  8. Serano, 2007 , pp. 14-15.
  9. Serano, 2007 , p. 13.
  10. Serano, 2007 , p. 16.
  11. 1 2 Koyama, 2016 , p. 151.
  12. 1 2 Sitnikova, Ya. Transzfeminista válasz a radikális feministák transzfóbiájára . ravnopravka.ru (2013. március 16.). Hozzáférés időpontja: 2020. szeptember 14.
  13. Lillian Faderman, Stuart Timmons. Meleg LA: A szexuális betyárok története, a hatalompolitika és a rúzsos leszbikusok története  : [ eng. ] . - Univ of California Press, 2009. - ISBN 978-0-520-26061-0 .
  14. Daly, M. Gyn/Ökológia: A radikális  feminizmus metaetikája . – Boston: Beacon Press, 1978.
  15. Raymond, 1979 .
  16. Julian Vigo. A fikciók eloszlatása és a hashtagek megzavarása  . CounterPunch.org (2014. augusztus 25.). – „A nemi erőszakot használtam metaforaként, mint a „föld megerőszakolása” beszéd alakjában, <…> Nem volt megfelelő metafora, és nem használnám újra ebben az összefüggésben. Hozzáférés időpontja: 2021. április 3.
  17. Katrina C. Rose. A férfi, aki Janice Raymond lenne  //  Transznemű kárpit. - International Foundation for Gender Education, 2004. tél. - Iss. 104 . — ISSN 0884-9749 .
  18. Viviane Namaste. Láthatatlan életek: transzszexuális és transznemű emberek törlése  (angol) . - Chicago, 2000. - P. 33-38. – 340 p. - ISBN 978-0-2265-6810-2 .
  19. Cressida J. Heyes. Feminista szolidaritás a queer elmélet után: A transzneműek esete  //  Jelek: Journal of Women in Culture and Society. - 2003. - 1. évf. 28 , iss. 4 . - P. 1093-1120 . — ISSN 0097-9740 . - doi : 10.1086/343132 .
  20. Sandy Stone. A Birodalom visszavág: A poszttranszszexuális kiáltvány // Body Guards: The Cultural Politics of Gender Ambiguity  (angol) / Szerk. Julia Epstein, Kristina Straub. - New York: Routledge, 1991. - ISBN 978-0-415-90388-2 .
  21. 1 2 Sitnikova, Ya. Transzfeminizmus és radikális feminizmus: amikor a magánszemély megkérdőjelezi a nyilvánosságot  // Women in Politics: New Approaches to the Political. Feminista oktatási almanach: Journal. - 2013. - Kiadás. 3 . - S. 78-88 .
  22. Serano, 2016 .
  23. Kirei-Sitnikova, 2015 , p. 17-19.
  24. haranghorgok (1986). „Nővéri kapcsolat: a nők közötti politikai szolidaritás”. Feminista szemle _ ] (23): 125. DOI : 10.2307/1394725 . ISSN  0141-7789 .
  25. Koyama, 2016 , p. 152.
  26. Potseluev E. L., Danilova E. S. A személyes (szomatikus) emberi jogok fogalma és típusai  // Tudomány. Társadalom. Állapot. - 2015. - 1. sz .
  27. Sitnikova, Ya. Családon belüli erőszak a transznemű emberek ellen . insight-ukraine.com.ua (2013). Az eredetiből archiválva: 2013. november 5.

Irodalom

További olvasnivalók

  • Derek P. Siegel és Madeline C. Stump Feminism // The SAGE encyclopedia of trans studies. – Sage Publications, 2021.