Az afroamerikaiakkal és kultúrájukkal kapcsolatos sztereotípiák a gyarmati időkben keletkeztek az amerikai társadalomban , és a 2020 -as években folytatódnak . Megjelennek hírekben és fikciókban (filmek, tévéműsorok stb.), bár kevésbé erősen, mint korábban. Ezek a sztereotípiák sokfélék, széles körben elterjedtek és hosszú múltra tekintenek vissza.
A tizenkilencedik századi menedékelőadások fehér színészeket használtak fekete arcú sminkben és jelmezben, hogy parodizálják és lekicsinyeljék a feketéket. Néhány 19. századi sztereotípiát, mint például a „ sambo ” (zambo) ma már sértőnek tekintik. A "Mandingo" és a "Jesibel" sztereotípiák a fekete férfiakat és nőket szexuálisan falánkként ábrázolják. A " mami " archetípus egy tiszteletreméltó fekete nőt ábrázol, aki egész életét annak szentelte, hogy egy fehér családnál dolgozzon.
Az 1980-as években és az azt követő évtizedekben sztereotípiák jelentek meg a fekete drogkereskedőkről, a crack áldozatairól , az alsóbb osztályúakról, a hajléktalanokról és a metrótolvajokról [1] . Egy másik sztereotípia, a mágikus fekete , a feketéket úgy ábrázolja, mint akik szuperhasználattal rendelkeznek [2] . Jesse Jackson amerikai közszereplő azzal érvel, hogy a média a feketéket kevésbé intelligensnek mutatja be, mint amilyenek valójában [3] . A fekete nőket „ hasznos királynőkként ” vagy „ agresszív fekete nőkként” mutatják be, akik nagyon hangosak, követelőzőek és rossz modorúak 4 .
Minstrel a nevetséges feketéket sztereotip és elutasító módon mutatja be, tudatlannak, butának, lustának, babonásnak és bunkónak. A Blackphesis a színházi smink stílusa az Egyesült Államokban és Nagy-Britanniában, amelyet egy kultikus amerikai rasszista archetípus képének kialakítására használnak : „ Black -Made ” vagy „ kun ” (mindkettő faji sértés ). A fehér színészek égetett parafát, majd később sminket vagy cipőkrémet használtak bőrük befeketítésére és ajkaik megnagyobbítására, gyakran gyapjúparókát, kesztyűt, frakkot vagy rongyos ruhát viseltek, hogy teljessé tegyék megszemélyesítésüket.
A leghíresebb ilyen törzskarakter a " Jim Crow , amely számtalan novellában, menstrel show-ban és korai filmben szerepelt.
Jim Crow karakter rongyokba, rongyos kalapba és rongyos csizmába volt öltözve. A színész befestette az arcát és a kezét, és egy nagyon fürge és tiszteletlenül szellemes afroamerikait alakított, aki ezt énekelte: „Fordulj meg és fordulj meg, ismételd utánam. És valahányszor megfordulok, eltalálom Jim Crow-t."
A „ Sambo ” (zambo) sztereotípia 1898-ban Hellen Bannerman skót írónő , The Story of Little Black Sambo című gyerekkönyvével vált ismertté. Egy Sambo nevű fiú történetét meséli el, aki túljár egy éhes tigriscsapat eszén. A „sambo” olyan fekete férfiakra utal, akiket örökké boldognak, nevetőnek, lustának, felelőtlennek vagy gondtalannak tartottak. Ezt folyamatosan mutatták a 20. század eleji filmek. Az eredeti szöveg azt állította, hogy Sambo Indiában élt, de ezt a tényt sok olvasó figyelmen kívül hagyta. Maga a könyv és a „sambo” szó határozottan sértésnek számított az afrikaiak ellen.
A Golliwog egy kitartó karikatúra, amelyet leggyakrabban fekete arcú babaként ábrázolnak, és a 19. század végének amerikai gyerekkönyveiből származik. Ez a karakter nagyon népszerű volt Nagy-Britannia és Ausztrália fehér népe körében a 20. század végén. A „szambo” szóhoz hasonlóan ez a sértés is átlép az etnikai határokon. A " vog " jelző az Angol Nemzetek Közösségéből (egykori gyarmatokból) származik, és gyakrabban alkalmazzák az Arab-félszigetről és az indiai szubkontinensről származó emberekre, mint az afrikaiakra, de a "Golly" babák, amelyek még mindig gyártás alatt állnak, megmaradnak. a sztereotip néger minstrel megjelenése.
A " picaninny " kifejezést gyermekeknek szánták, de szélesebb körű használati mintával rendelkezik. A portugál "kisgyerek" szóból ered, de különösen gyakran alkalmazták az afroamerikai gyerekekre, majd később az ausztrál őslakosok gyermekeire. A Picaninny-nak nincs különösebb imázsa, de az Egyesült Államokban a fehér emberek fikcióinak, zenéinek, színházi és korai filmjeinek alappillére lett.
Az "anya" archetípus első leírásai az amerikai polgárháború után megjelent emlékiratokból és naplókból származnak . Afro-amerikai házi rabszolgákat írnak le, akik dadákként és anyai gondozásként szolgálnak a fehér gyermekek számára, és rendkívüli fokú bizalomra és szeretetre tesznek szert a családban. Az emberek túlságosan idealizálták a házi rabszolgák szerepét: ezek a nők egész életükben a fehér urak gondozásának szentelték magukat, és teljes mértékben felelősek voltak a háztartás irányításáért [5] .
A Mandingo egy szexuálisan falánk, hatalmas pénisszel rendelkező fekete férfi sztereotípiája [6] , amelyet fehér rabszolgatulajdonosok találtak ki, hogy népszerűsítsék azt a nézetet, hogy a feketék természetüknél fogva civilizálatlan "állatok". Azzal érveltek, hogy a négereknél minden szenvedély, érzelem és ambíció szinte teljesen alá van rendelve a szexuális ösztönnek, és a hiperszexuális fekete férfi konstrukciója tökéletesen kombinálódik a feketék brutalitásával és primitivizmusával kapcsolatos elképzelésekkel [7] .
A " mandingo " kifejezés a 20. századból származik [8] . A vadul népszerű mesék közé tartoznak a rabszolgabirkózás-típusú halálmeccsek (amint az a Django Unchained című filmben is szerepel ), de ilyen harcokat nem dokumentáltak, csak valószínűtlen pletykák, mivel az értékes rabszolgák ellehetetlenítése túl költséges volt .] .
Ez a sztereotípia egy uralkodó nőre vonatkozik, aki kihasználja a férfiakat és bitorolja szerepüket [10] . Erős, férfias igáslóként írták le, aki fekete férfiak mellett dolgozik a mezőkön, vagy nárcisztikus nőként, akinek arroganciája elidegenítette gyermekeit és partnereit. Magabiztos viselkedése hasonlít a mamáéhoz, de anyai rokonszenv és megértés nélkül [11] .
Amerikai szociológus, az Amerikai Szociológiai Társaság 2009-es elnöke és a fekete feminizmus ideológusa, Patricia Hill Collins kijelentette, hogy a fekete nők matriarchális státusza, és nem a diszkriminatív társadalom- és gazdaságpolitika az oka a fekete családok társadalmi patológiáinak [12] .