A 341-es Antiochiai Zsinat hitvallásai a 341 -es Antiochiai Zsinat által elfogadott négy hitvallás . Elfogadásuk fontos mérföldkő volt az ariánus vita kezdeti szakaszában, a 4. században.
A 325 -ös első niceai zsinat határozatai szerint az arianizmust elítélték, magát Ariust pedig száműzték. Egy idő után a konzervatív püspökök között létrejött egy támogatói csoport, amelynek élén Cézárei Eusebius és Nikomediai Eusebius (eusebiusok) állt, akiket inkább a meggyőződések egysége, hanem a niceai hitvallással és fő védelmezőjével, Athanasiusszal szembeni ellenségesség egyesített. Alexandriából . Az eusebiusok először a 341- es Antiochiai Zsinat alkalmával próbálkoztak hitük megfogalmazására. A résztvevők között volt Nikomédiai Eusebius , régi (Kalkedoni Mária, Neroniai Nárcisz, Szkítopoli Patrophil ) és újabb (Mopsuestiai Macedóniosz, Hérakleiai Theodor, Caesarea Cappadocia Dianius) munkatársai, akik Athanasius és Cappadocia Markell helyére léptek . és Ancyrai Basil , a nemrég elhunyt egyháztörténészek , a caesareai Akakii , a germaníciai Eudoxius , az emesai Eusebius és a laodiceai György utódja . A "niceai" jeruzsálemi Maximus fontos támogatója nem vett részt a tanácsban [1] .
Ez a püspöki gyűlés, amely a niceai zsinat óta a legreprezentatívabb [1] , két fő kérdésben mutatott egyetértést: I. Julius pápa követeléseinek megtagadása és az Ancyrai Marcellusnak tulajdonított tan elítélése. Négy dogmatikai formulát fogalmazott meg. Szövegüket Athanasius levele az itáliai Ariminban és az izauriai Szeleuciában [2] [3] tartott zsinatokról őrzi . Maga Athanasius így magyarázza az elfogadott megfogalmazások sokaságát: „mivel állandóan mindenkitől eretnekségvádokat kellett hallgatniuk, nem egyformán írnak a zsinaton, sem ezt, sem azt” [4] .
Az antiókhiai formulák közül az elsőben, elvetve az arianizmus gyanúját, a zsinat résztvevői azt állítják, hogy „… nem is gondoltak arra, hogy Arius követői legyenek. Hogyan követjük mi, püspökök a presbitert? Megpróbáltuk és megvizsgáltuk Arius hitét, elfogadtuk közösségünkbe, és mi magunk nem csatlakoztunk hozzá. Nincs más hitünk, mint a kezdettől fogva örökölt hitünk." Egy ilyen nyilatkozat célja volt, hogy a keleti püspökök tisztázzák azokat a gyanúkat, amelyek Nyugaton támadtak ellenük, miután Alexandriai Atanáz és Ancyrai Marcellus Rómába menekült , ahol Julius pápához fordultak segítségért . Mivel a pápa nem volt tisztában a keleten folyó vita részleteivel, és elsősorban a menekülő niceaiaktól tudott, a keleti püspökökhöz írt levelében felrótta nekik, hogy ariánusnak elítélt emberekkel léptek közösségbe. Ezért az Antiochiai Zsinat atyái tovább rontják Arius tanításának főbb rendelkezéseit, amelyeket a niceai zsinaton elítéltek [5] .
Az antiocén atyák azonban határozottan visszautasították az arianizmus vádjait, ugyanakkor nem fogadták el a niceai szimbólumot sem, mellőzve az állandóság tanát [ . A. A. Szpasszkij orosz egyháztörténész megjegyzése szerint azonban egy új hitvallás összeállításának tényével hangsúlyozzák, hogy a niceai definíciót nem tartják összeegyeztethetőnek az egyház valódi tanításával, mivel egyébként az új szimbólumok felesleges lenne. Az egyházi hagyomány tekintélyére támaszkodnak, és kiállnak az ókortól elfogadottak védelmében az újításokkal szemben, amelyeket „lényeges” szónak tartanak. Azt írják: „Ha valaki az evangéliumot annak ellenére tanítja vagy hirdeti, amit mi kaptunk, és nem úgy, akkor nekünk Szentet adta. Szentírás, akkor ez legyen anathema. Mert mi igazán (és) istenfélően hiszünk és követünk mindazt, amit az Isteni Írásokból a próféták és az apostolok adtak át .” Valójában a nikaei zsinat előtt létező Szentháromság -tantételt tovább fejtik ki, amely jelentésében teljesen ortodox , de már elavult [6] . A képlet tartalmát a következő szavak fejezték ki: „És Isten egyszülött Fiává, minden kor előtt létezővé ( ὑπάρχοντα ) és együtt élve ( συνόντα ), aki nemzette Őt az Atyának.” Marcellusnak a Fiú Királyságának végességéről szóló tanításai ellen irányult az „Örökké király és Isten marad” [7] kifejezés .
Ezt a formulát a zsinat elején, valószínűleg 341 márciusának közepén írt Julius pápának írt levele tartalmazza, amelynek tartalmát későbbi római válasza, Athanasius és Socrates Scholasticus írásai alapján rekonstruálják. [8] . Nem teljesen világos, hogy miért jött létre egy ilyen rossz képlet. Az összegyűlt püspökök azon részének kezdeményezésére fogadhatták el, akik leginkább rokonszenveztek Arius nézeteivel, míg mások más, kiterjedtebb hitvallást dolgoztak ki [9] . A. I. Brilliantov képlete szerint az eusebiusok tollából került ki, és nincs benne semmi, ami az arianizmus elutasításáról tanúskodik. James Bethune-Baker angol teológus úgy véli, hogy ez egy "ariánus" képlet [10] , de egy másik modern angol teológus, John Kelly szerint ez egy keleten elterjedt keresztelési formula , amelyet ennek szükségleteihez igazítottak. tanács [11] .
A legtöbb kutató véleménye szerint a zsinat fő [12] eredménye egy másik teológiai formula volt, amely a Fiú „képének megkülönböztethetetlenségét ( ógörögül ἀ-παράλλακτος )” [13] állította . Maguk a zsinat résztvevői „Lucian jelképének” nevezték Lucianus antiochiai presbiter (megh. 312) neve után, akinek sok tanítványa volt Arius és Eusebius Nikomédiából . Ha az első hitvallást gyorsan elfelejtették, akkor a „Lucianus szimbólumát” többször is idézték Ancyra , Seleucia , Lampsacus és Caria zsinatán . A niceai zsinat által a 318 atya hitével ellentétben a második antiochiai szimbólumot a 97 atya hitének is nevezik [14] . Ezen események kortársa, Ilarius of Pictavia "a szentek katedrálisának" nevezte az azt elfogadó katedrálist [15] . Ezt a szimbólumot számos későbbi zsinat olvasta, köztük Khalkedon is , és megerősítették a pápák – II. János , Zakariás és IV. Leó [16] . A. A. Szpasszkij szerint a képlet ilyen elnevezésével a zsinat résztvevői egy keleten tisztelt tanító oltalma alá helyezték, de elképzelhető, hogy valóban Lucian hitvallása képezte az alapját. A szöveg a 3. századi teológusok, Órigenész és Csodatevő Gergely kifejezéseit is tartalmazza [14] . Azt is tartják, hogy Antiochiában Lucian teológiai iskolája volt az origenizmus központja , amelyhez a 4. század közepén már kialakult az óvatos hozzáállás [17] .
A második antiochiai karakter a leghosszabb, több mint 400 szó a görögben [17] . A „Lucian jelkép” a Fiút ugyanannak az Istennek nevezi, mint az Atyát, „az Atya lényegének kiismerhetetlen képmását”. Ebből a kifejezésből az következik, hogy mivel nem létezhet két abszolút isteni esszencia, végső soron ezek lényege azonos, és ezért az Atya és a Fiú egylényegű – a legproblémásabb ὁμοούσιος, „lényeges” szó használata nélkül. Az antiochiai atyák teológiai kutatásaik során olyan megfogalmazást próbáltak találni, amely leírná a Fiú önálló létezését, hogy az Atyától elkülönülő személyként, tőle elkülönülő hiposztázisként értse meg . A Szentháromság személyeiről azt mondják , hogy „hárman vannak hiposztázisban, de egy egyetért” – hasonló kifejezés található Órigenésznél („ Celsus ellen ”, VIII.12), és egyes kutatók ezt a szimbólumot Origenistának nevezik [ 18] . A. Szpasszkij szerint itt az antiochiai atyák nem értették meg a niceai tant, és nem fogadták el abban a formában, ahogyan azt a niceai idősebb generáció megértette, akik az Atya és a Fiú fogalmát azonosították, összeolvasztva őket. egyetlen hypostasisba [19] . Ebben az antiochiai atyák a korábban elítélt sabellianizmus megnyilvánulását látták . A niceai doktrínával való egyet nem értés abban nyilvánul meg, hogy a Szentháromság személyeit méltóság és dicsőség szerint különböztetik meg, egységben pedig csak az akarat egyetértésével, de lényegében nem [20] . Ellentétben az első szereplővel, a második nem viseli magán az Ancyrai Marcellussal folytatott vita nyomait , vagyis nem vetődik fel Királysága időtartamának kérdése [21] .
Mindazonáltal az a körülmény, hogy egyrészt a niceai teológusok jelentős része ortodoxnak ismerte fel „Lucián jelképét”, másrészt a niceai szimbólum figyelembevétele nélkül állították össze, azzal a szándékkal, hogy helyettesítsék. [22] és az a tény, hogy Athanasiust a zsinat egyes kánonjai elítélték [16] [4] , különböző elméletek megjelenéséhez vezetett, amelyek megpróbálják összeegyeztetni ezeket a látszólagos ellentmondásokat. A felhozott elméletek között szerepeltek olyan verziók, amelyek szerint Antiókhiában két katedrális volt, az ortodox és az ariánus, vagy hogy a második antiochiai szimbólumot már 332-ben elfogadták. A német teológus , K. J. von Gefele szerint Athanasius az „eusebiusokat” „ariánusként” azonosította nem akadályozta az ortodox hitvallás elfogadását [23] . Sok kutató felfigyelt ennek a vallásnak a hasonlóságára Caesareai Eusebius nézeteivel . Richard Hanson szerint , ha az első képlet az a hit volt, amelyet az ariánusok készek voltak elfogadni, akkor a második a csendes többség véleményét fejezte ki [24] .
A jelzetteken kívül egy másik, harmadik hitvallást fogadtak el, amelyet szintén Tyana Theophronius püspök írt, és amely Ancyra Marcellus, Sabellius és Samosata Pál, valamint a velük közösségben lévők elítélésével végződött, ami egyértelműen Julius pápa ellen irányult [25] . Ezt a hitvallást Theophronius azért írta, hogy felmentse magát az oktalanság vádja alól, ezért nem volt dogmatikai jelentősége [26] .
Néhány hónappal a zsinat után , Konstantinápolyi Eusebius halála után összeállították a következő, negyedik, békéltető hitvallást, amelyet elküldtek Constant császárnak, V. V. Bolotov szerint azzal a céllal , hogy elrejtse a hittől való eltérés tényét. Nicene szimbólum [25] . A formula jelzett jellege ellenére az azt hozó püspököket Maximin püspök nem fogadta el Trierben [27] . Ahogy az első és a harmadik szimbólumban, a teológiai gondolatot sem fejezték ki egyértelműen. Felháborodást tartalmazott azok ellen, akik felismerték, hogy a Fiú szül, és hogy volt idő, amikor nem volt az. Ezt a formulát azután a 343-as Philippopolis-i Zsinat levélben, 344-ben a "szóképletben" és a 351 -es sirmiumi zsinaton [28] megismételték .