A római pápa tévedhetetlensége ( Faultlessness ) ( lat. Infallibilitas – „tévedhetetlenség”) a római katolikus egyház dogmája , amely szerint amikor a pápa meghatározza az Egyház tanítását a hitről vagy az erkölcsről , azt ex cathedra ( hogyan) hirdeti. az RCC tanítása szerint az Egyház feje, tévedhetetlensége (tévedhetetlensége) van, és védve van a tévedés lehetőségétől [1] . A "tévedhetetlenség" szó ebben a jelentésben közel áll a "tévedés" szóhoz, és semmiképpen sem jelenti a pápa "tévedhetetlenségét". Az orosz nyelvű hivatalos szövegekben a "tévedhetetlenség" szó félreértéseinek elkerülése érdekében a katolikus egyház főként a "tévedhetetlenség" kifejezést használja [2] .
E dogma szerint a pápa doktrinális tévedhetetlensége a Szentlélek ajándéka , amelyet a pápának, mint Péter apostol utódjának az apostoli utódlás révén kap , nem pedig személyes tulajdonságai miatt (mint bármely más keresztény, a római pápa nincs védve a bűnök elkövetésétől, és bűnbánatra és gyónásra van szüksége" [3] .
Nem szabad összetéveszteni
A katolikus hit szerint az Egyházban a legfőbb tekintély "kettős alanya" (lásd Libero Gerosa, Peter Erde) a Püspöki Kollégium és a pápa, mint a kollégium vezetője (CIC 336. kan.). Az Ökumenikus Tanács ennek a hatalomnak az intézményes megnyilvánulása ünnepélyes formában (CIC, 337. can. 1. §).
1869 - ben IX. Pius pápa összehívta az I. Vatikáni Zsinatot .
Kezdetben egyrészt a katolikus doktrínát kellett volna figyelembe vennie a tudomány és a filozófia modern fejlődésével összefüggésben, másrészt pedig az egyház lényegét és szervezeti felépítését.
Definíciókat fogadtak el a hagyományos katolikus tanítással kapcsolatban az Isten lényegéről, a Kinyilatkoztatásról és a hitről, valamint a hit és az értelem viszonyáról.
Eredetileg nem az Infallibilitas dogmájának volt a célja ; A kérdés azonban az ultramontán párt ragaszkodására felvetődött, és hosszas vita után kompromisszumos változatban (az „ ex cathedra ” záradékkal) megoldódott.
A dogmát Aeternus pásztor 1870. július 18-i dogmatikai alkotmánya hivatalosan kihirdeti, a pápa „közönséges és azonnali” joghatóságának kijelentésével együtt az egyetemes egyházban. A dogmatikai alkotmány meghatározza a feltételeket - ex cathedra kimondás, és nem magántanítás, valamint a terjedelem - a hit és az erkölcs ítéletei, amelyek az Isteni Kinyilatkoztatás értelmezéséből fakadnak.
Az I. Vatikáni Zsinat (DS 3011) még nem tett különbséget az Egyház ünnepélyes (solemni) és rendes (ordinario) Tanítóhivatala (Magisterium) között, de ez a különbségtétel XII. Pius pápa Humani Generis enciklikája nyomán jött létre. A püspökök és a pápa tanításai a rendes Tanítóhivatalhoz tartoznak, nem katolikusok és nem az Ex cathedra. Nem minden Sobor-szöveg (bár a Sobor az Egyház ünnepélyes Tanítóhivatala) dogmatikus. A tévedhetetlenség karizmája nem terjed ki minden tanácsi szövegre, hanem csak azokra a meghatározásokra, amelyeket maga a zsinat definiált Tanítóhivatalként. Például Yves Congar kifejtette: „Az egyházról szóló dogmatikai alkotmány egyetlen része, amely valóban dogmatikus deklarációnak tekinthető, az a paragrafus, amely a püspökség szentségére vonatkozik” (En guise de következtetés, 3. kötet).
A II. Vatikáni Zsinat szövegében az egyházról szóló dogmatikus alkotmányban ugyanis van egy ünnepélyes doktrinális meghatározás: „ A Szent Zsinat azt tanítja , hogy a püspökök isteni alapon öröklik az apostolokat, mint az egyház pásztorait, és aki hallja őket. hallgat Krisztusra, és aki elutasítja őket, az elutasítja Krisztust és azt, aki elküldte őt” (Lumen Gentium III, 20).
A pápa egyetlen alkalommal élt azzal a jogával, hogy ex cathedra új tant hirdessen : XII. Pius pápa 1950- ben hirdette ki Szűz Mária mennybevételének dogmáját . A tévedhetetlenség dogmáját a II. Vatikáni Zsinat (1962-1965) megerősítette a Lumen Gentium Egyház dogmatikai alkotmányában .
Szűz Mária Szeplőtelen Fogantatásának dogmája és a filioque mellett a dogma a katolicizmus és az ortodoxia vallásközi párbeszédének egyik fő buktatójává vált, amely az egyházi katolicitás ( katolicitás ) dogmájának megsértését látja benne. .
A legtöbb modern protestáns a pápa egyszemélyes parancsát az egyházi kormányzat történelmileg meghatározott formájának tekinti, és inkább emberi tévedésnek, mint az ördög eszközének . Mindazonáltal a pápa tévedhetetlensége és a joghatóság elsőbbsége továbbra is a katolikusok és a liturgikus protestánsok, például a lutheránusok és az anglikánok egyesülésének egyik legfontosabb akadálya .