A missziológia a keresztény misszió történetével és módszertanával foglalkozó akadémiai tanulmány, amely a 19. században kezdett akadémiai diszciplínává fejlődni [1] .
A missziológia, mint akadémiai tudományág csak a 19. században jelent meg. Alexander Duff skót misszionárius úttörő volt a szisztematikus misszióelmélet kidolgozásában, és 1867-ben nevezték ki az evangélikus teológia új tanszékére Edinburghban. Az osztály nem tartott sokáig, és Duff [2] távozása után bezárt .
Gustav Warnecket gyakran emlegetik a protestáns missziológia, mint tudományág megalapítójaként. 1874-ben megalapította az első tudományos missziós folyóiratot, az Allgemeine Missions-Zeitschriftet , majd 1897-ben kinevezték a németországi Halle Egyetem missziós tudományos tanszékének vezetőjévé. Háromkötetes, a protestáns misszióelméletről írt munkája, az Evangelische Missionlehre és a protestáns missziós tevékenység történetének áttekintése rendkívül fontosak voltak a fiatal tudományág számára [1] [3] .
Warneck munkásságának hatására Josef Schmidlin katolikus történész 1910-ben a münsteri egyetemen kezdett a missziológiáról előadásokat tartani, majd 1914-ben kinevezték ugyanennek az egyetemnek a katolikus missziológia első tanszékére. A münsteri Missziológiai Intézet publikációit az első világháború előtt kezdte meg, majd a második világháború után Thomas Ohm kinevezésével új életet kezdett . Eközben a Louvain-i Katolikus Egyetemen 1922-1954-ben Pierre Charles missziológiai tanfolyamok sorozatát indította el, és elindította a híres Louvain-i Missziológiai Heteket. A két világháború közötti időszakban a római gregorián és urbánus egyetemeken missziológiai tanszékeket és karokat alapítottak . A „misszológia” kifejezést végül a 20. század második felében rendelték hozzá a tudományághoz – már 1962-ben a római katolikusok körében szóba került a „misszionológia” alternatív elnevezése [4] .
Miután a fegyelmet rögzítették a protestáns és római katolikus iskolák oktatási rendszerében, fokozatosan elkezdték bevezetni a "missziológia" tantárgyat az orosz ortodox egyház teológiai iskoláiban . 1993 szeptemberében a Szentpétervári Teológiai Akadémián megjelent a "Missziológiai, Ökumenikus és Új Vallási Mozgalmak Tanszék" , majd 1998 körül a tantárgy bekerült a Szentpétervári Teológiai Szeminárium programjába . 1994 szeptemberében az Orosz Keresztény Humanitárius Intézet Teológiai és Pedagógiai Osztálya alapján megalakult az Ortodox Missziológiai, Ökumenikus és Új Vallási Mozgalmak Intézete. A téma elterjedésével az orosz egyház teológiai iskoláinak rendszerében felmerült a feladat egy missziológiai tankönyv megalkotása, amely 2009-ben jelent meg.
A missziológia elsősorban a keresztény teológia tanulmányozásán belül vált felismerhetővé. Másrészt a misszionáriusi munka évszázadai során a misszionáriusok különböző kultúrákkal és attitűdökkel találkoztak az evangélium elfogadása terén a különböző népektől. Ez elgondolkodtatta a teológusokat a társadalom és a kereszténység, az antropológia és a kereszténység kérdéseiről. Az evangélium terjedése és a keresztény tanítás más vallási vagy világi tanításokkal való összehasonlítása tovább bonyolította a misszionáriusok feladatát. Szükségük volt egy szilárd elméleti alapra, amelyen belül hatékonyabban találhatják meg küldetésüket, és sikeresen terjeszthetik a kereszténységet.
Így a missziológia keresztény teológiai tudományággá vált, amely kölcsönhatásban állt számos más tudománnyal, mint például az antropológia, történelem, földrajz, kommunikációelmélet, összehasonlító vallástudomány, társadalomtudomány, pedagógia, pszichológia, vallásközi kapcsolatok stb. az új tudományág: "A tudományágban benne rejlik Isten, a teremtett világ és az Egyház természetének, valamint hármuk közötti kölcsönhatásnak a tanulmányozása" [5] . A missziológia mint akadémiai tudományág egy tágabb fogalom, amely számos altémát lefed: etnodoxológia, diaszpóramissziológia [6] , városmissziológia [7] , bibliai missziológia stb.
A missziológia tudományágának tanulmányozásának széles skálája megnehezíti a missziológusok számára, hogy egységes definícióra jussanak a missziológia fogalmáról. Az egyik megközelítés az, hogy elgondolkodunk azon, mi a küldetés, majd meghatározzuk, hogyan magyarázzák teológiailag a küldetést: „A misszió Isten népének részvétele Isten cselekvésében a világban. A misszió teológiai és kritikai reflexióját missziológiának nevezik .
Johannes Verkuijl kijelenti: "A missziológia kihívása minden korban az, hogy tudományosan és kritikusan megvizsgálja az egyházak által megbízatásukhoz fűződő premisszákat, indítékokat, struktúrákat, módszereket, együttműködési és vezetési modelleket" [9] . Minden küldetésnek szüksége van egy használható stratégiára. egy adott környezetben, egy adott kulturális kontextusban. Ez egy háromdimenziós tudományterülettel egészíti ki a missziológia definícióját: „A missziológia három egymásra épülő tudományterületből áll: a teológiából, a társadalomtudományokból és a stratégiából. A teológia elmagyarázza a küldetés alapjait, a kultúra (társadalomtudományok) részletezi a misszió hatókörét. misszió, és a stratégia egyértelműen jelzi, hogyan kell a küldetést megvalósítani [10 ] A missziológia meghatározása ma is folytatódik [11] , és a közeljövőben is folytatódik, amíg ki nem dolgoznak egy minden missziológia számára elfogadható definíciót.
Manapság számos keresztény teológiai iskolában tanítják a missziológiát, terjedelme és kapcsolata más teológiai és társadalomtudományokkal nagyon eltérő. Továbbra is keresztény teológiai tudományágnak tekintik [12] , ugyanakkor vita folyik arról, hogy a missziológia szigorúan egyházi vagy akadémiai tudományág-e [13] . Számos akadémiai társaság létezik ehhez a tudományághoz. Ezek közül kettő az American Missiology Society (ASM) és az Evangélikus Missiológiai Társaság (EMS). Az európai akadémiai körökben, különösen német nyelvterületen, egyre elterjedtebb az "interkulturális teológia" kifejezés [14] .
A missziológia, a társadalomtudományok és a kultúra szoros kölcsönhatása arra késztette a tudósokat, hogy a történelmen és a szociológián belül diszciplínát alakítsanak ki [15] , és felidézzék a „missziók gyarmati múltját”, amikor a keresztények gyakran próbálták felhasználni politikai és gazdasági erejüket az evangelizációban. Sok missziológus most elhagyja ezeket a módszereket, és olyan új paradigmát próbál felépíteni, amely nem alkalmaz olyan imperialista megközelítéseket, amelyek nyelvi és kulturális kényszerhez vezetnek [16].