| Susan Langer | |
|---|---|
| angol Susanne Langer | |
| Születési dátum | 1895. december 20. [1] [2] [3] […] |
| Születési hely | |
| Halál dátuma | 1985. július 17. [1] [2] [4] […] (89 éves) |
| A halál helye |
|
| Ország | |
| Tudományos szféra | elmefilozófia |
| alma Mater | |
| Díjak és díjak | Connecticut Női Hírességek Csarnokja [d] az Amerikai Művészeti és Tudományos Akadémia tagja |
| Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon | |
Susan Katherina Langer [5] ( angol. Susanne Katherina Langer [læʹŋər] , szül .: Knauth , 1895. december 20. , Manhattan – 1985. július 17. , Old Lyme , Connecticut ) amerikai tudat- és esztétikai hatás- és tudatfilozófus volt. Alfred Whitehead . 1942-ben megjelent könyve, a Filozófia új kulcsban a legismertebb.
Susan Langer – született Susan Katerina Knaut – az Upper West Side-on, Manhattanben született német bevándorlók gazdag családjában.
Susan gyerekkorában kokainmérgezést kapott, miután egy gyógyszerész rosszul írta fel a receptet. Több évig beteg volt, és korai oktatásának nagy részét otthon, oktatókkal végezte. Édesapja, Antonio Knaut (1855–1915), a Briesen, Steele & Knauth ügyvédi iroda partnere és a Knauth, Nachod & Kühne bank társtulajdonosa, csellón és zongorán játszott, és megtanult mindkét hangszeren játszani. Egész életében csellózott, üvegvitrinben tartotta Old Lyme-i otthonában. Zenei tudása olyan tapasztalatot adott számára, amely sok más filozófusnak hiányzott az esztétikafilozófia tanulmányozása során.
Apja halála után beiratkozott a Radcliffe College-ba, ahol 1920-ban diplomázott. M. Phil. fokozatát 1924-ben szerezte meg a Harvard Egyetemen, Ph.D. fokozatát 1926-ban a Harvardon. A Harvardon maradt, 1927-ben oktató lett a filozófia tanszéken, és 1942-ig maradt hivatalában.
A Radcliffe-nél Henry Maurice Schaeffernél (1882–1964), Alfred North Whiteheadnél tanult , aki az 1930-ban megjelent első filozófiai könyvének, a The Practice of Philosophy-nek az előszavát írta. Whitehead mellett Ernst Cassirer filozófus előadásai is hatással voltak rá, aki a Hamburgi Egyetem rektora volt egészen addig, amíg a nácik emigrációra kényszerítették. Cassirer úgy vélte, hogy az olyan területek, mint a vallás, a művészet, a tudomány és a mítosz a szimbolikus gondolkodás megnyilvánulásai, Langer pedig ragaszkodott ehhez az elmélethez [6] [7] .
Susan diákként találkozott William Leonard Langer történészsel, és 1921-ben összeházasodtak. 1942-ben elváltak. 1954 és 1962 között Langer a filozófia professzora volt az új-londoni Connecticut College-ban. 1956-ban, miután kutatási ösztöndíjat kapott a pittsburghi Edgar Kaufman Alapítványtól, az írásnak szentelhette magát. Első kiadott könyve, a Kis Göncöl utazása és más mesék [8] egy illusztrált mesegyűjtemény volt, amelyet 1924-ben adtak ki. Az összes többi könyvét filozófiai témáknak szentelte. Utolsó könyve a The Mind: An Essay on Human Feelings volt, egy háromkötetes, több mint 1000 oldalas mű. Az első kötetet a Johns Hopkins University Press adta ki 1967-ben, az utolsó kötet pedig 1982-ben.
Mrs. Langernek két fia maradt, Leonard C.R. a New York állambeli Scarsdale-ből és Bertrand W., a kaliforniai Tustinból; valamint öt unokája és egy dédunokája [9] .
Langer a megértés (jelentésadás) mentális folyamatát tárja fel, amely az egyik tárgynak a másik szemszögéből való szemlélésével valósul meg.
Az embernek átfogó igénye van arra, hogy szimbolizálja , értelmet teremtsen és felruházza a környező világgal. A Filozófia új kulcsban című művében, a pozitivizmus kritikájával kezdve , az amerikai filozófus ismeretelméleti kérdésekkel foglalkozik, a szemantikai elmélettől a zenefilozófián át az esztétika általános kérdéseiig. Az emberi tudat "az empirikus adatok szimbolikus átalakításának folyamatos folyamatát" hajtja végre , ezáltal "a többé-kevésbé spontán ötletek kimeríthetetlen forrását" hozva létre.
Langer egyik leghíresebb fogalma a diszkurzív és a prezentációs szimbólumok megkülönböztetése. A diszkurzív szimbolizáció állandó és kontextustól független jelentésű elemeket új jelentéssé konstruál. A reprezentatív szimbolizáció elvonatkoztat az elemek adott, kialakult jelentésétől. Nem érthető meg az alkotóelemek jelentéseinek összegzésével, hanem csak egészében. Például egy képen használt elem egy másik festményen egészen más jelentést fogalmazhat meg. Ugyanez az elv vonatkozik a zenei kottaírásra is – maguknak az elemeknek nincs határozott jelentésük, kivéve a teljes kifejtés, jelen esetben a teljes zenemű kontextusában.
Susan Langer Filozófiája új kulcsban című művét pontosan prolegomenaként kell értelmezni. Erre mutat rá a második kiadás előszavában: „Egy másik, intellektuálisan sokkal fontosabb változtatás, amit véghezvinnék... a zene, mint lényegében határozatlan szimbólum fogalmának felváltása egy sokkal pontosabb, bár kissé nehézkesebbre. a zenei jelentés fogalma, beleértve elméletileg (bár nem teljesen) a művészi absztrakciót általában... Bár lehetséges, hogy ennek a kissé szokatlan témának a pontosabb és logikusabb bemutatása során olyan új kérdések merülnek fel, amelyek ismét kényszerítették képzelőerő, hogy hipotézisek és képek formájában kínáljam a válaszaimat... Ezért talán bölcsebb lenne, ha a könyv pontosan úgy jönne ki, mint korábban, minden befejezetlen gondolatával és félig kimondott válaszaival…” [10] .
Sőt, úgy kell olvasni, mint „prolegomena to” – ami ebben az esetben azt jelenti: fő könyvének „Érzés és forma. Egy művészetelmélet” (1953) – és stilisztikailag: inkább vázlat, innen ismétlések, hosszú hosszak stb. Különös, hogy ez a könyv a fenti kettőtől teljesen eltérő értelemben osztozik más prolegomenák, Kant sorsában. Mégpedig: a szerzőt dicsőítő tény. De sajnos itt véget is ér a hasonlóság: „A filozófia új kulcsban” Langer legolvasottabb műve maradt.
A „Filozófia új kulcsban” megfogalmazás a következőképpen részletezett: a kiterjesztett szimbolizmus elmélete. Langer névlegesen kibővíti (értsd: Ernst Cassirer szimbolikája) azzal, hogy különbséget tesz a diszkurzív és a prezentációs szimbolikus forma között, de a valóságban: kiélezi, a prezentációs szimbólumoknak fordíthatatlanságot, a diszkurzívaknak pedig az ellenkezőjét tulajdonítja. Ebben a nyelvvel szembeni bizalmatlanságban az A.N. Whitehead („Heidegger arra int bennünket, hogy „türelmesen hallgassunk a Lét hangjára”. Meghajol a nyelv titkai előtt, azon módok előtt, amelyeken keresztül hív és vezet bennünket. Whitehead sokkal nyitottabb, pluralisztikusabb képet ad az útról A nyelv működik. Megérti, hogy a nyelv rejtélyeket rejt magában, hogy korántsem pusztán eszköz vagy eszköz, hanem óva int minket attól, hogy túlzásba vigyük a jelentőségét. Folyamatosan felhívja a figyelmet a nyelv korlátaira, ami egyben azt is jelenti, hogy a filozófiát nem lehet lecsökkenteni felemelése és elemzése" [11] ), amelynek Langer a szöveget szentelte: a szemantika területe tágabb, mint a nyelvé. Van egy tapasztalat, amely elkerüli a tudás diszkurzív formáját. Valószínű, hogy ez annak a kritikának a változata, amelyet más szerzők (Helmut Kuhn [12] , Michael Friedman [13] ) fogalmaznak meg a szimbolikus formák filozófiájának zsákutcájával kapcsolatban. Véleményük szerint ez abban nyilvánul meg, hogy Cassirer a mítoszt, a vallást, a művészetet vagy a tudományt csak különböző „nyelveknek” tekinti, amelyek egyetlen tartalmat fejeznek ki, azt a nyelvet (így „idézve” ezt a szót) - mint az egyedüli formát, amivel lehet. mindennel kombinálva - veszi fordítói szerepet, a tudás mint szimbolikus forma pedig az összes többit.
Cassirer „Szimbolikus formák filozófiája” kultúrafilozófia, középpontjában az ember, mint állati szimbolikusság áll, akinek az állatoktól való eltérését az aktivitás okozza, természetesen szimbolikus, nem pedig fizikai vagy metafizikai természete. Ez annak a kanti kérdésnek a tisztán neokantiánus megoldásának köszönhető, hogy a tiszta értelem képességének határai a tapasztalattól függetlenek, hogy a megismerés formaépítő elemeit produkálja: Cassirer a „tapasztalat lehetőségének feltételeit” a „feltételekkel” azonosítja. a tapasztalat tárgyainak lehetőségéért”, radikalizálva ezzel Kant álláspontját – a tárgy megfoszt minden szubsztanciálistól. De a marburgi neokantianizmus iskolájában dolgozó kollégáival ellentétben Cassirer a transzcendentális apriorizmust a historizmus elvével ötvözi, hisz a kialakult tudományos fogalomrendszerek („az értelem kategóriái”) maguk is részt vesznek a történelmi változások folyamatában [14]. ] .
Az ilyen személy, mint állati szimbolikum, egy szimbolikus univerzumban él, a környező, és nem a fizikai világban ( J. Gibson ). A vele való kapcsolat (nem csak gyakorlati: a szimbolizáció mint eszköz és cél) mindig nyelvi formák, művészi képek, mitikus szimbólumok vagy vallási rituálék, azaz jel, szimbólum vagy „szimbolikus forma” közvetítésével történik. . Ebben a jel és a jelentés nem esik egybe, hanem összetartoznak, ezáltal egységes egészet alkotnak. „A „forma” és a „jelentés” kapcsolatának ez a közelsége megkülönbözteti az igazi szimbolikus formát a hagyományos szemantikai rendszerektől, mint például a morze-kód vagy a szimbolikus logikában használt jelek, amelyek a kész jelentés közvetítésének eszközei, amelyek bármikor pillanatban felváltják az alternatív, kényelmesebb eszközök. Nem így van a „szimbolikus formával”. Pótolhatatlan, elválaszthatatlan, és nem építhető fel önkényesen. Nem a forma, hanem mint forma tartalmazza” [14] .
„Bármilyen jelentős hang, gesztus, dolog, esemény (például robbanás) lehet jel vagy szimbólum. A jel egy dolognak, eseménynek vagy állapotnak a múltban, jelenben vagy jövőbeni létezését jelzi” [15] .
„A jel és tárgya között nagyon egyszerű a logikai kapcsolat: úgy kapcsolódnak egymáshoz, hogy egy párt alkotnak; vagyis egy-egy kapcsolatban vannak. Minden jel egy meghatározott objektumnak felel meg, amely a tárgya, a dolog (vagy esemény, vagy állapot), amelyet jelöl” [16] .
A táblák lehetnek természetesek (nedves utcák annak jelzéseként, hogy esett) vagy mesterségesek (egy ágyúlövés jelzi, hogy Szentpéterváron dél van). „A tárgyaikkal való logikai kapcsolatuk azonban megegyezik a természeti jelekkel – vagyis a jel és a tárgy egy az egyhez való megfeleltetése, ami által a tárgy iránt érdeklődő és a jelet észlelő értelmező előre láthatja annak a kifejezésnek a létezése. ami őt érdekli” [17] .
„Egy szimbolikusan és nem jelentőségteljesen használt kifejezés nem párosítja a cselekvést a tárgy jelenlétével. Ha azt mondom: „Napóleon”, akkor nem fogod imádni Európa meghódítóját, mintha én mutattalak volna be neki, és nem csak elneveztem volna. Ha megemlítem közös ismerősünket, Mr. Smitht, akkor a háta mögött elmondhat valamit róla, amit a jelenlétében biztosan nem mondana el. Így egy Mr. Smithre, az ő nevére utaló szimbólum sikeresen kiválthat ilyen akciót, ami csak az ő távollétében illik. A felvont szemöldökök és az ajtóra vetett pillantás, ami annak a jele, hogy Mr. Smith belépett, megállított volna a történeted közepén; ezt az akciót személyesen Smith úrnak címezték volna.
A szimbólumok nem magukat a tárgyakat ábrázolják, hanem egy bizonyos, tárgyakkal kapcsolatos fogalom hordozói. Egy dolgot vagy helyzetet megérteni nem egyenlő azzal, hogy nyilvánvaló módon „reagálunk” rá, vagy tudatában vagyunk a jelenlétének. Ha a dolgokról beszélünk, nem dolgaink vannak, mint olyanok, hanem elképzeléseink azokról; a szimbólumok viszont közvetlenül pontosan fogalmakat „implikálnak”, nem tárgyakat. A fogalmakkal kapcsolatos viselkedés az, amit a szavak általában indukálnak; ez egy tipikus gondolkodási folyamat” [18] . Langer (és Cassirer) szerint éppen a szimbólumhasználat képessége tesz különbséget ember és állat között.
„A diszkurzív szimbolizmus mellett Langer egy másik típusú szimbolizmust is felfedez, amelyet általában figyelmen kívül hagynak vagy lekicsinyelnek. Ez nem diszkurzív vagy prezentációs szimbolika. Ha az első a nyelvhez, a szóhoz kapcsolódik, akkor a második kizárja a nyelvet, és nincs szüksége a diszkurzív elemzés technikájára. Ilyenek az álmok, a rituálék, a mítoszok, a vallás, a művészet, a kiáltásban kifejezett érzelmek szimbólumai” [19] . Langer nem diszkurzívnak tartja a linearitást (az ilyen evezésre nem alkalmas tudást) és a szótár jelenlétét (a diszkurzív, verbális egységek - szavak - ekvivalensek lehetnek másokkal, többféleképpen kifejezhetők; innen: a lehetőség fordítása, beleértve a nyelvről nyelvre történő fordítást is).
„Éppen ellenkezőleg, a reprezentatív szimbólumoknak... nincs saját szókincsük, saját szintaxisuk. A nyelvhez hasonlóan a kép is sok elemből áll. Ám a reprezentatív szimbólumokban ezeket az elemeket nem egymás után, nem jelentések összegeként, hanem egyszerre, a „rész-egész” elv alapján kombinálják. Ezeknek a szimbólumoknak nincs saját nyelvük, ezért lefordíthatatlanok – nem definiálhatók más szimbólumokkal. Ha a diszkurzív szimbolizmus a nyelvvel foglalkozik, akkor a reprezentációs szimbolizmus területe az érzéki jelentések és a vizuális formák” [19] .
Annak érdekében, hogy az érzések szféráját, az érzelmi, affektív életet a szimbolizmus (prezentáció) egy bizonyos területeként tekintse, hogy a vizuális formák összekapcsolására összpontosítson a megismerési folyamattal, Langer Gestalt pszichológusokhoz fordul ( Kurt Koffke). , Rudolf Arnheim , Wolfgang Köhler ), valamint Arthur Schopenhauer (az ő megértő intellektuális kontemplációja szerint a contrario „Az értelem nem tud semmit sem kontemplálni, de az érzékek nem gondolhatnak semmit” (Kant). Tehát Arnheim „bizonyítja, hogy a vizuális észlelés nem passzív folyamat, megvan a maga logikája, olyan modelleken és elveken alapul, amelyek hasonlóak a racionális fogalmakhoz és absztrakciókhoz... „Jelenleg – írja R. Arnheim –, hogy ez lehetséges azzal érvelt, hogy mindkét szinten – az észlelési és az intellektuális – ugyanazok a mechanizmusok működnek” [20] .