A csuvas keresztség az orosz kormány által a csuvasok körében végrehajtott keresztényesítési folyamat. 1740 előtt a keresztényesítést főként erőszakmentes módszerekkel hajtották végre; 1740 óta a csuvasokkal szemben a keresztelés tömeges volt, és erőszakos módszerek kísérték.
Miután a csuvasok 1551-ben csatlakoztak az orosz államhoz , a hatóságok nem engedték a csuvasokat kormányozni, megakadályozták a csuvas nyelv használatát és tanulmányozását, és nem járultak hozzá a nemzeti kultúra fejlesztéséhez. A cári Oroszország uralkodó csoportjai megvetették a csuvasok életét, szokásait és szokásait; pogány hiedelmeiket és szertartásaikat, amelyek a csuvasok ősi szellemi kultúrájának alapját képezték, üldözték.
Ezzel párhuzamosan folytatódott a csuvasok tatár asszimilációja. Az ortodoxiával szemben álló iszlám a tatárok között élő csuvasok számára a társadalmi ellenállás eszköze volt. Ugyanakkor az iszlám csuvas általi átvétele a tényleges tatározáshoz vezetett, mivel a csuvasok az iszlám felvétele után fokozatosan etnikai tatárokká váltak. Az ortodox papság számára nem volt nemzetiség fogalma. Számukra sokkal fontosabb volt, hogy az illető ortodox hívő legyen. S hogy a hit ne legyen felszínes, a papság az államigazgatással együtt igyekezett eloroszosítani és asszimilálni az ellenőrzött lakosságot. Ha a 16. század második felében a kazanyi régióban a csuvasok száma 2-3-szor több volt, mint a tatároké, akkor már 1834-ben a kazanyi, a szimbirszki és a szamarai tartományokban a csuvasok száma 414,7 ezer volt, a tatároké pedig - 616,2 ezer ember; 1897-ben - csuvas 753,0 ezer, tatár - 1069,2 ezer fő. Ahogy V. D. Dimitriev , V. M. Kabuzan és mások történészek és demográfusok rámutatnak , a tatárok számának növekedése az iszlámra áttért csuvasok asszimilációjának is köszönhető. [egy]
A XVI-XVII. sikertelen politikát hajtottak végre a csuvasok keresztényesítésük révén történő erőszakos oroszosítására. A 17. században a cári kormány számos rendeletet adott ki az ortodoxiára áttért csuvasok helyzetének enyhítésére; ugyanakkor a pogány csuvasok jogait jelentősen szűkítették. Ennek eredményeként egy megkereszteletlen csuvas murzának (feudális úrnak) nem volt joga megkeresztelt parasztokat birtokolni; halála esetén az ingatlan a kincstárba vagy ortodox rokonhoz került.
Ahogy a történész N. V. Nikolsky megjegyzi , „ilyen körülmények között, a földekhez való jogaik megőrzése érdekében, a csuvasok uralkodói felvették a kereszténységet, és fokozatosan egyesültek az őslakos orosz elemmel. Más csuvas törzsfőnökök felkeresték a tatár fejedelmeket, hogy közösen szálljanak szembe a kormány korlátozó intézkedéseivel. A 18. század elejére a Nyizsnyij Novgorod-vidéki csuvas murzák, amelyeket 1647-ben említenek. nem léteznek: tatárok lettek és muszlimok lettek . Ennek eredményeként a csuvas murzák és hercegek eloroszosodtak vagy tatárosodtak.
1740-ben az orosz kormány megkezdte a csuvasok tömeges megkeresztelését. A csuvas falvakban a nép pénzén kezdtek keresztény templomokat építeni. A csuvas faluban , Khombus-Batyrevoban már 1741- ben felépült az első ortodox templom a keresztényesített csuvasok számára. Az újonnan megkeresztelt hivatal tagjai , a csuvas falvakba katonai csapatok kíséretében érkezett ortodox papok erőszaknak vetették alá a csuvasokat: megfenyegették, verték, megbéklyózták, megkeresztelkedésre kényszerítették őket. Az 1760-as években a csuvas falvakban akár száz templom is épült, a 19. század közepére számuk elérte a 150-et.
A kényszerkeresztség kezdete után számos fellépésre került sor a csuvasoknál. Cseboksary Uyezd csuvasjai kivétel nélkül megtagadták a megkeresztelkedést. 1744 januárjában a Csebokszári körzet falvai csuvasai Ohader Tomejevet Kildishevo faluból és három másik parasztot választották a csuvasok képviselőinek, akik felhatalmazást kaptak arra, hogy kollektív petíciót nyújtsanak be Elizaveta Petrovna orosz császárnőnek . Júliusban Tomejev csoportja petíciót nyújtott be a Zsinathoz, amelyben az erőszakos keresztényesítés betiltását követelte. Ebben a petícióban három személy (két orosz tisztviselő és Tomejev) kinevezését javasolták a csuvasok irányítására és békés megkeresztelésére. Ennek eredményeként a szinódus elutasította ezeket a követeléseket, és maga Ohader Tomeev elbújt. [egy]
Az újonnan keresztelt Hivatal 1740-től 1764-ig tartó tevékenysége során erőszakkal, illetve a haszon és jutalom hamis ígéretével szinte az összes csuvast megkeresztelte. De a XIX. század 70-es éveiig a csuvas keresztség formális jellegű volt, a prédikációkat ószláv és orosz nyelven tartották, és a csuvasok számára érthetetlenek voltak. Valójában a kereszténység előtti hit hívei maradtak; A csuvas pogány maradt.
A papság figyelte a csuvasokat, és megbüntette azokat, akik pogány szertartásokat végeztek. Az egyházi szláv nyelv, amelyen az istentisztelet folyt, a csuvasok számára érthetetlen volt. A csuvasok az ikonokat az "orosz isten" bálványaként fogadták el, tájékoztatva őt a csuvasok tetteiről, ezért a csuvasok kivájták a képek szemét, és a fal felé tették. A keresztény dogmák idegenek maradtak a csuvasoktól. A hétköznapi szinten a csuvasok vallási tudata hosszú ideig a pogányság és az ortodoxia kombinációja volt. A 19. század első felében a pogány csuvasok által tisztelt összes szent liget elpusztult. A 20. század elejére több mint 400 templom működött a csuvas régióban. 1914 előestéjén körülbelül 1000 ortodox pap volt a csuvas régióban. A csuvas falvakban megnyílt „idegen újonnan keresztelt” iskolákban a hatékonyabb keresztényesítés érdekében a „csuvas nyelvet” bevezették akadémiai tudományágként.
A 19. század második felében - a 20. század elején I. Ya. Yakovlev és tanítványai oktatási tevékenysége megerősítette a kereszténység pozícióját a csuvas régióban. [2]