A " Király és a szegény " legendája Cofetua királyról és egy Penelophon nevű kolduslány iránti szerelméről mesél (Shakespeare Zenelophon-ja). A legenda szerint Cofetua afrikai király nem vonzódott a nőkhöz. Egy napon a palota ablakából egy fiatal, rosszul öltözött koldusasszonyt látott. Az első látásra szerelemtől meghatott Cofetua úgy döntött, hogy vagy feleségül veszi ezt a lányt, vagy öngyilkos lesz . A palotát elhagyva egy marék pénzérmét dobott a koldusoknak, és amikor Penelophon előrelépett, azt mondta, legyen a felesége. Beleegyezett, és királynő lett. A legendát először Richard Johnson publikálta 1612-ben [2] [3] a [4] „A koldusasszony és a király éneke” [ 3] című balladában .
Ezt a témát különféle műfajú műalkotásokban használták, Shakespeare színdarabjaitól és nagyméretű festményeitől, beleértve a világszínvonalú remekműveket, a fényképekig és porcelánfigurákig.
A legenda angol eredete ma már általánosan elfogadott. Eközben egy 19. század végi német nyelvű forrás, Richard Muther amellett érvelt, hogy a Cofetua legenda forrásának nem egy angol balladát kell tekinteni, hanem " provanszi költészetet " [5] .
Shakespeare drámáiban a legendát már jóval a teljes megjelenése előtt, 1612-ben említették:
A tragédia véget ért, és most van
A király és a koldusasszony.
Shakespeare, William " II. Richard " (1595) V,3 [2]
... Hízelgő Vénusz néni,
Panaszkodj Ámor gyerekességéről, Vaklátó
fia,
Aki nyilakkal átszúrja a szívet
És beleszeretett Cofetua királyba
Egy kolduslányban ...
Shakespeare, William " Rómeó és Júlia " (1597) ) II, 1, [6] ,
Armado: Van egy ballada, fiú, egy királyról és egy koldusról?
Moly: Volt egy ilyen bűn. Dédapáink komponáltak egy ilyen balladát, de most, azt hiszem, sehol sem található. Igen, még ha lehetséges is, mind a szavai, sem az éneke nem használná.
Shakespeare, William " A szerelem elveszett munkája " (1598) I,2 [6]
A nagylelkű és dicsőséges Cofetua király tekintetét a veszedelmes és kétségtelen koldusra, Zenelophonra fordította. Shakespeare, William " A szerelem elveszett munkája " IV,1 [6]
A „ IV. Henrik, 2. rész ” krónika (1598) V,3 [6] és feltehetően a Minden jól végződik című vígjáték is tartalmaz utalásokat erre a legendára [2] . Ben Jonson a „gazdag, mint Cofetua király” összehasonlítást használja az „ Every Man in His Humor ” című darabjában. Thomas Percy , aki ezt észrevette , egyúttal megjegyzi, hogy a ballada [4] semmit sem mond Cofetua [3] gazdagságáról .
Ezek az idézetek azt mutatják, hogy Shakespeare drámái a Cofetua és Zenelophon legendáját ismerő nézőknek szóltak, és nem az 1612-es balladából, amely 15-20 évvel később jelenik meg, és a benne szereplő lánynak kicsit más a neve [4] . A „Király és a koldusasszony” című darab címét azonban egyértelműen ismerték. Ezen idézetek alapján, amikor a balladát 1765-ben újra kiadták, Percy [3] felvetette, hogy Shakespeare idejében ismert volt egy ilyen darab, de szövege később elveszett.
Egy 1612-es ballada egy sápadt, mezítlábas kolduslányt ír le, aki teljesen szürkébe öltözött. A lány nemcsak nagyon szépnek, de erényesnek is bizonyult [4] . A balladát sokszor újranyomták. Különösen érdekes az 1934-es kiadás [1] , amelyet Henry Brock illusztrált, fent a cikk címábrájában, valamint egy prózai feldolgozás gyermekeknek [7] (1900).
A Cofetua legendájának legismertebb és legnagyobb hatású beszámolója Alfred Tennyson viktoriánus költő „ A kolduslány ” című költeményében , 1833-ban írt és 1842-ben jelent meg) [9] , „díjas” kiadás [8] 1857-ben William Hunt illusztrációi (valamint Millais , Maclise és Rossetti ). Érdekes nyomon követni, hogyan szólnak ennek a versnek az első sorai a lány mellkasán lévő kezekről:
A karjaidat lazán keresztbe a mellkasodon,
olyan jó, hogy nem tudod felvenni a szavakat... [10]
Alfred Tennyson, (fordította: V. Zakharov)
más műalkotásokban is megtestesülnek, mint például a Penelophone, a Koldus figura, Julia Margaret Cameron fényképe és Edmund Leighton festménye (mind a fenti rajzokon).
Elképesztő történet kapcsolódik egy másik balladához, amelyet csak Daniel Maclise "Kofetua király és a koldusasszony" című festménye kapcsán említenek (lásd a bal oldali képet). A festményt egyetlen alkalommal, 1869-ben állították ki, és a kiállítás katalógusában, a kép leírásában a „régi ballada” szerepel a cselekmény forrásaként. Ennek első verse az 1612-es ballada [4] egyik záróversét követte , de másodikként a következőket adták:
Szerény kecsességgel sétált el
a király pavilonja mellett.
– Töltsd meg a poharamat – mondta a király.
Ebből a koldusból királynő lesz
, ha nem mond nemet.
Régi ballada(?) [11]
amely meglepően jól egyezett a kép cselekményével, de egyáltalán nem felelt meg a legenda cselekményének. Maclise később publikált levelezéséből kiderült, hogy a festményt megrendelésre festették, és a megrendelő a festmény témájának megválasztását a szerző belátására bízta. A művész felajánlotta, hogy fest egy képet a régi ballada és Tennyson hőseivel, de az általa kitalált cselekményen. Elképzelte az ifjú királyt több társával egy sátorban fekve, amely mellett egy gyönyörű lány halad el [12] . Ez a választás a katonák és fegyverek nyertes képével gazdagította a képet, amelyben a művész különösen erős volt , szentcsábító„és egy lány, aki képes
Hugh MacDiarmid skót író és költő írt egy rövid, kétsoros négysoros költeményt skót nyelven "Kofetua" címmel, amely a legenda paródiája [13] . James Reeves angol költő és kritikusbeépítette a legenda által ihletett „Kofetua” című verset A beszélő koponya (1958) című könyvébe[14].
A képzőművészetben az egyik első volt a cselekmény megtestesülése William Brody márványszobrában.Penelophon, a kolduslány ( Tennyson) , 1867 [15] , először a Skót Királyi Festészeti, Szobrászati és Építészeti Akadémia kiállításán mutatták be. A cím hangsúlyozza, hogy a szobor Tennyson versét illusztrálja. Nem sokkal ezt megelőzően az egyik angliai gyár különleges minőségű viktoriánus porcelánból kezdett termékeket gyártani, amelyek a parian márványt utánozták , és amelyből ősi szobrokat faragtak. A Skóciai Művészetek Fejlesztésének Királyi Szövetsége jutalékot kapott húsz szobor másolatára ilyen parian porcelánból[16] hozzájárult a gyártásukhoz, aminek köszönhetően jó néhány példány maradt fenn a mai napig (lásd a fenti fotót).
A legenda tárgya volt Edmund Leighton A király és a szegények című festménye (1898), valamint Julia Margaret Cameron színpadra állított fényképe , amely nyilvánvaló mise-en-scene a Cameron által házimoziban rendezett amatőr előadásokból [17] . Cameron fényképe pedig a kortársai által leírt történethez kapcsolódik, miszerint a képen pózoló Mary Regan lány valóban koldus volt, és Margaret szó szerint felkapta az utcán, megtanította olvasni, írni és háztartást vezetni, és gyakran használta. modellként színpadra állított fényképeihez. Amikor a fényképet kitették egy londoni Cameron fényképeit árusító ügynökség kirakatába, egy gazdag és méltó úriember megismételte Cofetua bravúrját: megtalálta a lányt és feleségül vette [18] . A szentimentális viktoriánus legenda azonban ütközik egy korabeli katalógussal [19] , amely azt állítja, hogy a fényképen egy ismeretlen férfi és egy ismeretlen nő látható.
Burne-Jones Cofetua király és a koldusasszony (1884) cselekményét egy 1612-es balladára [20] és kisebb mértékben Tennyson versére [21] alapozta . A lány ijedten és némán ül a királyi palotában. A király felnéz a lányra. A lány kezében kökörcsin , amely a viktoriánus Angliában elfogadott virágnyelven a viszonzatlan szerelmet szimbolizálja (jelen esetben azt a szerelmet jelentheti, amit a lány nem keresett [22] ). A király sáros („etióp”) arca nem teljesen egybevág a legendával, különösen azért, mert minden alattvalója világos bőrszínű, és tisztán művészi eszköz, kontrasztosan kiemeli egy „elefántcsont színű” lány mezítlábát. [22] .
A képnek van egy korábbi verziója is - a szekrény előlapjához, amelyen a király leszáll a lányhoz a trónról. A tábla cselekménye a vászonra készült festménytől eltérően jobban illeszkedik Tennyson verséhez ( Köntösben és koronában lép le a király, Találkozni és üdvözölni őt útján... ) és dinamikusabb, míg a változatban vászon a király helyzete, a lány lábához fagyva, a királyi hatalom jelentéktelenségének gondolatát fejezi ki a szépség nagyságához képest [23] . A "Kofetua király és a koldusasszony" festmény a preraffaeliták [24] számos eszményét testesíti meg - egy gyönyörű hölgy csodálatát, a szépség és a tökéletes szerelem keresését.
A legenda a Pygmalion mítoszának modern újramondásával kombinálva alapját adta Bernard Shaw Pygmalion című darabjának , az angol színház második (Shakespeare után) legnépszerűbb drámaírójának, valamint a róla készült musicalnek, a My . Fair Lady " .
Anthony Trollope Frameley-plébániájában ( 1861 ) Lucy Robarts Lord Loftonnal való kapcsolatát, aki könyörgött neki, és akit szeret, Cofetua király és a koldusasszony történetéhez hasonlítja az azonos nevű XXXV. fejezetben:
– El tudja képzelni, milyen hangon fogja felsorolni számomra egy egyenlőtlen házasság minden társadalmi kellemetlenségét? Mindent meg fog ismételni, amit akkor mondtak, amikor Cofetua király egy koldus lányát akarta feleségül venni; részletesen elmesél majd mindent, amit Griseldának el kellett viselnie, azt a másik Griseldát, természetesen nem az ön főesperesének lányát.
„De Griseldának minden jól végződött.
– Igen, de ismétlem, én nem Griselda vagyok, és természetesen rossz vége lesz. És mire jó, hogy mindezt előre tudom? Végül is azt javasoltam, hogy Cofetua király vigye át mind a koronáját, mind magát egy másik helyre [25] .
Lucy megjegyzései szerint a lányt Griseldának hívják, és "a koldus lányának" is nevezik, és ott van a türelem és a megpróbáltatások motívuma is, amely egy egyenlőtlen házasság következtében esett a sorsára. Mindezek a részletek nem Cofetua idilli legendájára vonatkoznak, hanem Griselda történetére , Bocaccio Dekameronja tizedik napja tizedik novellájának [ 26 ] és A diák meséje Chaucer Canterbury - meséiből [27] szereplőjére .
Henry James amerikai író Az amerikai (1877) című regényében Valentine, Comte de Bellegarde, szinte ideális arisztokrata származását leírva ezt mondja Newmannek: „Szörnyű! Egyikünk a középkorban még jobban járt: úgy házasodott meg, mint Cofetua király. Tényleg jobb volt, olyan volt, mintha egy madárhoz vagy egy majomhoz mennénk feleségül, egyáltalán nem kell a házastárs származására gondolni...” [28] .
George du Maurier első regényében , Peter Ibbetsonban (1891) a narrátor az ötödik részben Cofetua királyként emlegeti magát, amikor szeretettel gondol egy kis boltos lányára . A Sons and Lovers (1913) című, David Lawrence angol író regényében Paul Miriam kopott ruháit és törött cipőit " a koldusasszony festői rongyaiként fogja fel a Cofetua király legendájából" [30] .
Pelham Wodehouse Nevetőgázában (1936) egy elszegényedett Anne Bannister először Cofetua király történetére hivatkozva elutasítja a gazdag Reggie Havershot házassági ajánlatát, és kijelenti, hogy nem szereti a jótékonykodást. Ráadásul a Restless Jill (1920) című regényében Wodehouse kétszer is megemlíti Cofetuát. Először is, a VI. fejezetben Jill Derekre gondol: "Úgy jön hozzá, mint egy koldus Cofetua királyhoz." Másodszor, a XX. fejezetben, annak a jelenetnek az elején, amelyben Jill éppen elhagyni készül Derek Underhillt, "...még mindig nem volt egészen biztos benne, hogy a bűnbánó vagy Cofetua király szerepét játssza-e..." [31]
Georgette Heyer angol írónő 1928-as The Masqueraders című művében Prudence így reagál Sir Anthony házassági ajánlatára: „Engedd meg, hogy legyen egy kis büszkeségem. Lehet, hogy te vagy Cofetua királya, de én nem akarom egy fiatal koldus szerepét játszani." [32]
Nevil Shute The Lonely Road ( 1932 ) című regényében Mary (Molly) Gordon táncosnő elutasítja Malcolm Stevenson házassági ajánlatát, társadalmi helyzetük jelentős különbségére hivatkozva, és ehelyett azt javasolja, hogy menjenek el valahova egy-két hónapra. Stevenson homályosan kíváncsi, hogy Cofetua király kapott-e ilyen ajánlatot, és ha igen, hogyan reagált rá [33] .
Dorothy Sayers angol írónő az Erős méreg (1932) című detektívregényében Lord Peter Wimsey -t ábrázolja, amint nyomozótehetségével megmenti Harriet Vane életét, és azonnal elhagyja az udvart, ami után Harriet egyik barátja azt jósolja, hogy Peter „hozzá fog jönni” hogy egy másik barát kijelenti: "Nem, nem fogja megismételni Cofetua király cselekedetét" [34] . Ez a magyarázat nélküli használat arra utal, hogy Cofetua története ismerős volt az olvasóközönség számára a 20. század eleji Angliában. Sayers egy másik utalást tesz a Hol lesz a holttestben (1932), ahol Harriet Vane ezt mondja Peter Wimsey-nek: „Azt hiszed, egész nap itt ülhetsz, mint Cofetua király, lovagiasan és nagylelkűen, és az emberek ott kuporognak Természetesen mindenki azt mondja: "Mennyit tett ezért a nőért - nem nagylelkű ez tőle?" [35] Felismerve, hogy a nagylelkűség, amely őt Cofetua király helyzetébe hozza, és ezáltal Harriet koldus helyzetébe hozza, Péter visszavonul – ellenkező esetben „tisztességtelen” lenne [36] .
A brit író, Phyllis James Cover Her Face (1962), első detektívregényében és az Inspector Dalglish sorozat első könyvében Eleanor Maxey azt mondja: „Ezek a házasságok, akárcsak Cofetua király, ritkán mennek jól” – állítólagos eljegyzésre utalva. fia és szobalánya [37] .
Robin McKinley, a Szépség: A szépség és a szörnyeteg történetének újramondása (1978) ezt írja arról, hogy a Szépség először lép be a Szörnyeteg kastélyába: „Szellő kerekedett a vállam köré, mintha biztató lenne, és átléptem a nyitott ajtókon. Bizonyára így érezte magát a Cofetua király történetében szereplő koldusasszony, amikor megnyílt előtte a palota kapuja .
A brit író , Clive Lewis , a Narnia krónikái szerzője vallásos művek szerzője is volt, amelyekben gyakran használta Cofetua és a koldusasszony legendáját. A Problem of Pain (1940) című könyvében például, hogy tisztázza Isten szeretetének képét, ezt írja: „A legjobb pillanatainkban sem kívánhatjuk, hogy [Isten] megbékéljen a hiányosságainkkal – nem több, mit kívánhat egy koldus asszony, hogy Cofetua király örökké tűrje rongyait és mocskolódását…” [39] .
Anthony Powell a "Tánc az idő zenéjére" ciklus tizedik kötetében Pamela Flittont egy koldushoz hasonlítja [40] .
Kerry Greenwoods : Természetellenes szokások (2012) című könyvében, a Phryne Fisher sorozat 19. regényea szereplő Tinker lekicsinylően beszél a meséről: „Nem helyeselte Cofetua királynak ezt a koldussal való vállalkozását. Mi van, ha szeretett volna koldus lenni? Mi van, ha nem akar örökké adósa lenni a királynak?
"A nyomozó királynője", Agatha Christie angol író a "Cofetua Syndrome" szavakat használja a Corpse in the Library (1942) című könyvében, egy idős felsőbb osztályú angolra, Conway Jeffersonra vonatkoztatva, aki beleszeretett egy munkásosztálybeli lányba. , Ruby Keene ,
Graham Greene angol író ezt a kifejezést az alsóbb osztály tagjai vagy képviselői iránti szexuális vonzalomra használja, kezdve a The End of the Affair ( Eng. The End of the Affair , 1951) című történettel, amelynek hőse a következőket mondja: " A gyönyörű nők, ha okosak is, valahogy lekicsinyelnek engem. Nem tudom, hogy létezik-e „Cofetua-komplexus” a pszichológiában, de mindig is nehéznek találtam a szexuális vágy megtapasztalását a felsőbbrendűség érzésének hiányában, akár lelki, akár fizikailag” [42] . A kifejezést Quentin Crisp angol író is használja A meztelen köztisztviselő című önéletrajzi regényében ( Eng. Naked Civil Servant , 1968). Shirley Hazzard ausztrál-amerikai író A Vénusz átvonulása című művében , 1980 Christian Trail karaktere elveszti a fejét egy fiatal nő miatt, akiről azt feltételezi, hogy meglehetősen szegény, akárcsak felesége, Grace, amikor találkozott vele: „Nem tehetett róla, hogy nem látta az összefüggést jelenlegi lelkesedése és Grace-szel való első találkozása között. Nem volt olyan állapota, amit "Cofetua komplexusának" neveznek? Vagy ő találta ki? [43]