A Katolikus Karizmatikus Megújulás a katolikus egyházon belüli mozgalom, amely magában foglalja mind a katolikus, mind a karizmatikus gyakorlat szempontjait. Ennek a mozgalomnak a megkülönböztető jegye az a különleges figyelem, amelyet a Jézussal való személyes kapcsolatra és a Szentlélek ajándékainak megnyilvánulásaira helyez . világ. [2] .
A katolikus egyházban a karizmatikus elemet a Szentlélek erejének visszatérésének tekintik, amellyel a korai keresztények rendelkeztek. Egyes "megújult" katolikus közösségek gyógyító és evangelizációs istentiszteletet tartanak, ahol a csodák, gyógyulások és a Szentlélek jelenléte megnyilvánulásának hiszik [3] . A karizmatikus katolikusok a Szentlélek ajándékainak megnyilvánulását a Jézus Krisztussal való személyes kapcsolat eredményének tekintik. Azt tanítják, hogy közvetlenül Jézushoz kell menni, és azt kell tenni, amit az Úr mond, valamint meg kell maradni a Lélek gyümölcseiben (Gal. 5:22-23). [négy]
A 2013-as adatok szerint a Katolikus Karizmatikus Megújulásnak mintegy 160 millió híve van 230 országban. A Római Katolikus Egyház utasítása szerint a Katolikus Karizmatikus Megújulás tagjai mind katolikus, mind nem katolikus egyházi közösségekkel együttműködnek a lelki ökumenizmus (a különböző felekezetek és tagjaik közötti közeledés) érdekében. Így a katolikus egyházban a Szentlélekkel való megkeresztelkedés karizmatikus megtapasztalása és a Szentlélek karizmáinak (vagy ajándékainak) gyakorlása egyesek szerint Istentől rendelt eszköznek tekinti az összes keresztény felekezet egy Testté egyesítésére. A templom).
Ferenc pápa [5] meghívására a Katolikus Karizmatikus Megújulás és a Katolikus Testvériség közös rendezvényt szervezett a Katolikus Karizmatikus Megújulás aranyjubileumának megünneplésére (2017-ben ez a mozgalom ünnepelte fennállásának 50. évfordulóját). A rendezvény 2017. május 31-én kezdődött, és az ünneplés egészen június 4-én tartott pünkösdi szentmiséig. [6] Az eseményre 2016 júniusa óta lehet regisztrálni. [7]
A katolikus egyházon belüli karizmatikus mozgalom a pittsburghi Katolikus Dukven Egyetemen (USA, Pennsylvania) indult. 1966 tavaszán két teológiaprofesszor, Ralph Kiefer és Bill Storey, akik azt kívánják, hogy a Szentlélek személyesen és közvetlenül részt vegyen az egyház életében (ahogy szerintük az ApCsel . hogy naponta imádkozzanak a Szentlélek nagyobb kiáradásáért az életükben. Ugyanezen év augusztusában részt vesznek a Cursillo katolikus missziós mozgalom kongresszusán South Bend városában, ahol a találkozó szervezői felajánlják nekik, hogy olvassanak el két népszerű pünkösdi könyvet - David Wilkerson "A kereszt és a kés" című könyvét. és John Sherrill "Nyelveken beszélnek". Mindkét könyv foglalkozik azzal a tapasztalattal, amit a pünkösdi írók „a Szentlélek keresztségének” neveztek, és az ebből a tapasztalatból származó áldásokkal. Miután elolvasta ezeket a műveket, Ralph Kiefer és Bill Storey érezte lelki életük alsóbbrendűségét, és annak szükségességét, hogy megtapasztalják ezt a „Szentlélek-keresztséget”. Miután megértették, hogy pontosan mit is kell Istenhez imádkozniuk, napról napra új lelkesedéssel kérik Istent, hogy keresztelje meg őket Szentlélekkel, majd hamarosan további tisztázásra vágyva keresik a kapcsolatot a pünkösdiekkel. Ennek tudomására jutva William Lewis püspöki pap meghívja a katolikus professzorokat, hogy vegyenek részt egy felekezetközi karizmatikus imatalálkozón, a "Chapel Hill" ("imahegy") Florence Dodge presbiteriánus kisasszony otthonában. Január 13-án négy Dukvain tantestületi tag – Ralph Kiefer és felesége, Bobbi, Bill Storey és Patrick Bourgeois – részt vesz egy imatalálkozón, hogy első kézből tudjon meg többet a „személyes pünkösd” [8] élményéről .
Ezen a napon, 1967. január 13-án hívják az imacsoport tagjai katolikus tanítókat, hogy imádkozzanak maguk felett a Szentlélek kézrátételes fogadásáért (a Szentírás példája szerint), de egyikük sem ért egyet, hiszen A katolikus hívők számára idegennek bizonyul az a gondolat, hogy olyan emberek is rátehetik a kezüket, akik nem katolikusok és nem rendelkeznek megfelelő lelki renddel. Annak ellenére, hogy mind a négy vendég elutasította a kézrátételt, Ralph Kiefer történészprofesszor nem volt hajlandó elfogadni a gondolatot, hogy anélkül hagyja el a találkozót, hogy valaha is átélte volna a Szentlélek keresztségét. Azt mondta: "Nem megyek el, amíg meg nem kapom."
Az imacsoport tagjai ezután beleegyeztek, hogy kézrátétel nélkül imádkozzanak Ralph Kiefer lelki megkeresztelkedéséért, de a Szentlélek-keresztség külső jelét – a nyelveken szólást – nem követték. Végül a négy katolikus úgy távozott a találkozóról, hogy semmi újat nem tapasztalt. Ralph Kiefer és Patrick Bourgeois a következő napokat a találkozó elmélkedésével töltötte, egyrészt óvakodva a "nem hagyományos" imacsoporttól, másrészt lenyűgözte a karizmatikus hívők mély hite és a Szentírás szó szerinti értelmezése. Bourgeois elmondása szerint azzal a tudattal hagyta el az első találkozást, hogy ezek az emberek "valami különlegeset kóstoltak meg a keresztény életben", és mindez David Wilkerson A kereszt és a kés című művére emlékeztette. Kiefer elmondása szerint a találkozó után ütközést élt át egy bizonyos pszichológiai gáttal, de végül átlépett rajta. Ralph Kiefer és Patrick Bourgeois hosszas töprengésének eredménye az lett, hogy a következő héten ők ketten másodszor is ellátogatnak az „imahegyre” Miss Florence Dodge otthonába, ezúttal felkészülve arra, hogy a „hétköznapi” hívők kezükbe kerüljenek. „idegen” felekezetek.
1967. január 20-án a karizmatikus imacsoport tagjai a katolikus hívők kérésére a Szentlélek befogadásáért imádkoztak minden emberre. Végül a katolikus tanítók megtapasztalták, amiért állítólag "egész évben, minden nap" imádkoztak. Visszatekintve erre az epizódra, Ralph Kiefer így emlékszik vissza: „Egyszerűen arra kértek, hogy végezzem el a hit cselekedetét, hogy a Szentlélek ereje működjön bennem. Elég gyorsan nyelveken imádkoztam… Egyfajta békét éreztem, végül imádságos békét. És az igazat megvallva kíváncsi voltam, hová vezet mindez. Nem értettem, hogy ez a karizmatikus jelenség miért nem fordul elő gyakrabban, mint azt várnánk. Úgy tűnik, ez lehetett az, ami hiányzott az újszövetségi kereszténységből.”
A karizmatikus találkozóról visszatérve a „megújult” katolikusok kézrátétellel adják át a Szentlélek-keresztség élményét az első találkozáson jelen lévő Bill Storeynak és Bobby Kiefernek, majd néhány másiknak. Dukvens tanárai. Akkoriban az egyetemen a Jézus Krisztus-hegyi beszéd volt az oktatás tárgya, azonban a közelmúlt eseményeihez kapcsolódóan megváltozott a tanulás menete, és arra utasították a hallgatókat, hogy fordítsanak időt az imára és a könyv tanulmányozására. David Wilkerson "A kereszt és a kés" és az Apostolok cselekedetei könyvének első négy fejezete. [nyolc]
Néhány héttel később, 1967. február 17-19-én jönnek el a katolikus egyház történetében a „Dukven Weekend” néven ismert napok. Ismeretes, hogy február 17-én a tanárokkal együtt mintegy 25 diák vonul vissza, hogy imádkozzanak a Szentlélek leszállásáért. Február 18-án, szombaton az „imahegy” karizmatikus csoport tagja az Apostolok Cselekedetei könyve második fejezetének témájában prédikációval látogatja meg a katolikus híveket, aznap este pedig egymástól függetlenül diákokat. , kezdte megtapasztalni a Szentlélekben való keresztséget a más nyelveken szólás jelével (később beszámolt a gyógyítás, a prófécia és a szellemek megkülönböztetésének ajándékainak megnyilvánulásáról is). A hétvégéig tartó „pünkösd” eredményeként a Dukwen Egyetem mintegy 25 hallgatója élte át a Szentlélek-keresztséget, egyesek kézrátétel nélkül, mások kézrátétellel. Így ezen a híres "Dukven-hétvégén" született meg az, amit ma katolikus karizmatikus megújulásnak neveznek [9].
Ennek az eseménynek a híre futótűzként terjedt. Nagyon hamar, március 5-én a pittsburghi Dukven Egyetemről meghozták az „ébredést” a South Bend városában (Indiana) található Notre Dame Katolikus Egyetemen, amely baráti kapcsolatokat ápolt Dukvensszel, majd a Michigan State University-re. Ezekből a központokból a "tűz" gyorsan terjedt Amerika és Kanada különböző államaira. Öt évvel később több mint ötszáz katolikus karizmatikus imacsoportot regisztráltak az Egyesült Államokban. Számos pap és szerzetesrendi tag vett részt – jezsuiták és ferencesek . A Notre Dame a karizmatikus katolikusok központjává válik. A római katolikus egyház karizmatikus megújításáért mozgalom éves találkozóinak otthont ad. A karizmatikus mozgalom tehát a római katolikus egyház környezetében született meg. [tíz]
Az egyházi hierarchia mozgalmára adott kezdeti reakció óvatos és egyben támogató volt. Néhányan kezdetben a karizmatikus mozgalmat támogatták az ökumenizmus (a különböző felekezetek és tagjaik lelki egysége) hírnökeként. Úgy gondolták, hogy a karizmatikus gyakorlat közelebb hozza egymáshoz a katolikus és a protestáns közösségeket. Ma a katolikus egyház karizmatikus mozgalma elismert egyházi mozgalomként élvezi az egyházi hierarchia többségének támogatását, a pápától a világ egyházmegyéinek püspökeiig.
A katolikus karizmatikus megújulást négy különböző pápa ismerte el: VI. Pál pápa, II. János Pál pápa, XVI. Benedek és Ferenc. A karizmatikus katolikusok negyedik nemzetközi találkozóján, amelyet 1981 májusában tartottak, VI. Pál pápa kijelentette: "Örvendünk veletek... a lelki élet újjáéledésének, amely ma is megnyilvánul az Egyházban különböző formákban és különböző környezetben." A következő pápa, II. János Pál így fogalmazott: „A kereszténység történetének ezen a pontján a karizmatikus megújulás jelentős szerepet játszhat a keresztény élet szükséges védelmének előmozdításában azokban a társadalmakban, ahol a szekularizmus és a materializmus meggyengítette a kereszténység képességét. hogy az emberek válaszoljanak a Szentlélekre és felismerjék Isten szerető hívását. A társadalom újbóli evangelizálásához való hozzájárulásod először is azáltal fog megvalósulni, hogy személyesen tanúskodsz a benned lévő Szellemről, és megmutatod jelenlétét a szentség és a szolidaritás cselekedeteivel. … Mi lenne hatékonyabb módja a szellemi vonzalom elvesztésének vonzódásának ehhez az igazsághoz, amely egyedül képes csillapítani az emberi szív szomját, mint a lelkes keresztények élő példája? [tizenegy]
XVI. Benedek pápa a karizmatikus katolikusokkal tartott 2008-as találkozón a következőket mondta: „Az Ön elmélkedése Krisztus prédikációban betöltött központi szerepéről és a „karizma fontosságáról a helyi egyház életében” a páli teológiára, az Újszövetségre és a karizmatikus megújulás élménye nagyon érdekes. Amit az Újszövetségből megtudunk a Szentlélek eljövetelének látható jeleiként megjelenő karizmákról, az nem a múltban maradt történelmi esemény, hanem egy örökké élő valóság. Ugyanaz az Isteni Szellem, az Egyház lelke munkálkodik minden időben, és a Szentlélek e titokzatos és hatékony beavatkozásai gondviselésszerűen jelennek meg napjainkban. A mozgalmak és az új közösségek olyanok, mint a Szentlélek áttörése az Egyházban és a modern társadalomban. Joggal mondhatjuk tehát, hogy a Katolikus Karizmatikus Megújulás közösségeinek egyik pozitívuma éppen az, hogy a karizmákra vagy a Szentlélek ajándékaira helyezik a hangsúlyt, és érdemük, hogy emlékeztették az Egyházat ezen ajándékok fontosságára. ” .