Decorum ( latinul decorum - jobb, jobb), vagy helyénvalóság - a klasszikus retorika , költészet és színházelmélet elve, amely a színházi előadás stílusa és témája közötti megfeleltetésre vonatkozik. Az illendőség fogalma az előírt helyzetekben a megfelelő társas magatartás előírt korlátaira is vonatkozik.
A klasszikus retorikában és poétikai elméletben a dekoráció határozza meg a stílus megfelelőségét egy témához. Arisztotelész (például a " Poetics "-ben) és Horatius (a "The Science of Poetry "-ben) a stílus és az epika , tragédia , vígjáték stb. párosításának fontosságát tárgyalta . Horatius például azt mondja (fordította: M. Dmitriev): "A komikus a témához illőnek tartja a tragikus verset; // Vacsorafiesta - egyszerűen méltatlan elmondani // Köznyelvi versben, vígjátékra alkalmas nyelv. // Minden dolognak megfelelő helyet ad a természet! [egy]
A hellenisztikus és latin retorika a stílust magasra, közepesre és alacsonyra (vagy közösre) osztotta; mindegyikhez egy bizonyos típusú szókincset és beszédmódot tartottak megfelelőnek. a stílusok ilyen felosztását tárgyalja a Cicerónak tulajdonított " Herennius retorikája " . Vergilius irodalmi pályafutásának három szakaszára (" Bukoliki ", " Georgics ", " Aeneis ") összpontosítva az ókori, középkori és reneszánsz teoretikusok gyakran az egyes stílusokat egy meghatározott műfajhoz kötötték : epika (magas stílus), didaktika (középstílus) és lelkipásztori (alacsony stílus). A középkorban ezt a koncepciót "Vergilius kerekének" nevezték. A puristák illetlennek tartják a stílusok egy szövegen belüli keverését, és a magas stílust logikusan az eposzhoz rendelték [2] . A klasszikus eposz ismertetőjele azonban a stiláris sokszínűség volt (amint ez Vergilius és Homérosz eposzának komikus vagy erotikus jeleneteiben is látható ). A költészet láthatóan jobban, mint bármely más irodalmi forma, olyan szavakat vagy kifejezéseket használ, amelyek nem jellemzőek a hétköznapi beszédre, és gyakran a költészet különleges nyelve .
A kereszténység megjelenésével a tisztesség fogalma a korábbi klasszikus hiedelmektől eltérően kezdett bekerülni a szent és a profán dichotómiájába Bár a középkorban a vallási témákat gyakran „alacsony” hangvételű nyers humorral gazdagították, különösen a középkori dráma esetében, az egyház gondosan ügyelt arra, hogy a „magas stílust” következetesen alkalmazzák a tartósabb művészeti formákban. A reneszánsz korára az újjáéledő ókori mitológia és a keresztény témák eme keverékét a dekoráció szempontjából is figyelembe vették, mivel a művészek egyre inkább a vallásos témákat vegyék a művészetben a műfajfestészettel vagy a világi divatportrékkal. A Tridenti Katolikus Zsinat konkrétan megtiltotta többek között az "obszcén" vallási művészetben.
A modernista írók egyre inkább gátlásosnak és értelmetlennek érezték az illendőség fogalmát, és agresszíven támadták és dekonstruálták , aminek következtében az olvasók elvárásai már nem az illendőségen alapultak. Ennek eredményeként az iroikokomichnyh versek humora , az irodalmi burleszk , sőt a tisztesség megsértésén alapuló hamis pátosz érzése eltompult a huszadik század olvasóinak felfogásában.
A kontinentális Európában a reneszánsz és a posztreneszánsz idején a színházakban a dekoráció vitatott volt bizonyos cselekvések vagy események helyénvalósága miatt a színpadon. Arisztotelész és Horatius klasszikus modelljeit és elméleti munkáját (beleértve a három egység koncepcióját is ) utánozva úgy gondolták, hogy néhány dolgot a legjobb az elbeszélésre hagyni. A költészet tudományában Horatius (a megfelelő szókincsről és előadásmódról szóló fenti szavakon túl) azt tanácsolja a drámaíróknak, hogy tartsák tiszteletben az illedelmet, kerüljék az olyan jelenetek ábrázolását, amelyek kegyetlenségükkel vagy valószínűtlenségükkel sokkolhatják a közönséget: „Azonban a színpad
// Óvakodj attól, hogy elképzeld, mit kellene elrejteni a szem elől // Vagy, hogy egy szemtanú hamarosan élő történetet mesél el. // Nem, a gyermekek vérét nem szabad ontani Médea népe előtt , // Hírhedt Atreusz mindenki előtt, hogy emberi méheket főzzön, // Prokna mindenki előtt madárrá, Kadmus pedig kígyóvá: // Nem hiszek neked, és undorodni fogok a látványtól." [1]A reneszánsz Olaszországban a dekoráció ellen Sperone Speroni szállt síkra a „ Canace ” című darabban (a testvér és a nővér közötti vérfertőzés ábrázolása) és Giraldi Cinthio az „ Orbecche ” című darabban (gyilkossággyilkos és erőszakos bosszújelenetek) . [3] A XVII. Franciaországban az illendőség ( les bienséances ) fogalma a francia klasszicizmus kulcsfontosságú összetevője volt, mind a színházban, mind az irodalomban (lásd a sablont: 17. századi francia irodalom ), valamint a képzőművészetben – lásd a műfaji hierarchiát .
A társadalmi illendőség megfelelő társadalmi magatartást és tisztességet hoz létre, és így kapcsolódik az etikett és az illem fogalmaihoz.
A társadalmi udvariasság szabályait, ahogyan mi a külső illendőség megőrzéseként értelmezzük, Lord Chesterfield szándékosan fektette le , aki a les moeurs fordítását kereste : "a modor túl kevés, az erkölcs túl sok". [4] A "tisztesség" szót Chesterfield erősen redukált formában tartja meg az etikett elemeként: az adott helyzetben a megfelelő szociális viselkedés előírt korlátait. Ennek a szónak a jelzett értelemben való használata a 16. században fordul elő, [ 5] Roger Escam , a "Scholemaster "-ben (1570), majd Malvol tirádájában tükröződik a " Tizenkettedik éjszaka " -ban. (ford. M. Lozinsky ): „Uraim, megőrültek? Vagy mi van veled? Valóban nincs elég intelligenciája, tisztessége és udvariassága ahhoz, hogy ne dübörögjön, mint a bütykök ebben az éjszakai órában? ... Vagy nem tiszteli a helyet és a személyeket, a legcsekélyebb tapintat sem? [6]
A tárgyalótermi illendőség, vagyis az, hogy vitatkozás közben bizonyos határokon belül kell maradni, ma is aktuális: [7] a tisztesség a vitákban állandó téma volt a Simpson-per során .
Az ENSZ modelljében a tiszteletbeli elnök kijelentheti, hogy "tisztesség!", ha a küldöttek nem tartják be a szabályokban meghatározott parlamenti eljárásokat. Ez gyakran megtörténik, ha egy küldött soron kívül beszél, vagy ha egy delegáció zavarja a konferenciát.