Visnu

Visnu
Skt. विष्णु

Visnu hitvesével, Laksmival a Narayana Tirumala templomban Srikakulamban ( Andhra Pradesh )
Legfelsőbb Úr, mindent átható, a dharma védelmezője , az élet (teremtés) fenntartója és megőrzője
Mitológia indiai , vaisnavizmus , sri vaisnavizmus
terep Vaikuntha
Névértelmezés Mindenbe behatolva
Padló férfi
Házastárs Laksmi ( Sri-devi , Bhu-devi )
Gyermekek Kama (isten) , Ayyappa
Attribútumok Sudarshana , padma (szimbólum) , Shankha , Kaumodaki
A hét napja csütörtök
Wahana Garuda
Mantra Om Namo Bhagavate Vasudevay ;
Oṁ Namo nārāyaṇāya
Azonosítások Brahman
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Visnu ( Skt. विष्णु , IAST : viṣṇu  - „mindent átható”, „átfogó” [1] ) a visnuizmus legfőbb istensége . A hindu mitológiában Brahmával és Sívával együtt a Trimurti istenek (istenségek hármasa) egyike, ahol a világegyetem őrzői funkcióit látja el [1] [2] . A hinduizmus különböző ágaiban Visnu-t vagy közvetlenül, vagy avatárjain keresztül imádják , amelyek közül a legnépszerűbbek Krsna és Ráma [3] . A smarta hagyomány követői Vishnut Isten öt fő formájának egyikeként tisztelik [4] .

A „ Manu törvényei ” szerint Visnu Narayana alakjában az „ okozati vizekben ” lakik , álomba merülve, amiből a neve is ered: „Akinek a lakhelye a vizek” [5] . Az Univerzum létrejötte előtt Visnu az ősvizek kozmikus Tejútengerében szunnyad az Adi -Shesha isteni kígyón . Köldökéből lótusz nő, amelyből megjelenik Brahma , a teremtő isten, aki megteremti a világegyetemet [6] . Az univerzum teremtésének pillanatától pusztulásáig Visnu isteni lakhelyén, Vaikunthában tartózkodik [7] . Visnu akaratából és kegyelméből számtalan világ létrehozása, megőrzése és elpusztítása történik. Amikor az egyetemes körforgás véget ér, Visnu lángoló nappá, tomboló szélvé és zuhogó esővé válik ( Matsya Purana , 1.67. szöveg) [8] . A születés és halál körforgása az ő isteni játéka ( lila ). Vishnu felelős a dharma fenntartásáért és a gonosz elpusztításáért [9] . A gazemberek megbüntetésére és az erény védelmére Visnu avatara formájában leszáll a földi világba . A Puránák Visnu tíz fő avatárjának leírását tartalmazzák , amelyek közül kilenc már korábban megjelent a Földön és teljesítette küldetését, az utolsó, Kalki tizedik avatárja pedig a Kali Yuga legvégén száll le [10]. .

A hindu ikonográfiában Visnu négykarú emberi alakban, kék, kék vagy fekete bőrrel, sárga köntösben ábrázolják. Négy kezében négy tulajdonságot tart : lótuszvirágot , buzogányt , kagylót és csakrát [11] .

Vishnu különféle formákban az indiai panteon egyik legtiszteltebb istene. A Visnu-imádat hagyománya, amelyet Visnuizmusként ismernek, követőinek számát tekintve a második legnagyobb hindu szekta [6] .

Név etimológiája

A Puránákban adott klasszikus értelmezés szerint a Visnu jelentése "mindent átható", "mindent átható", "mindenhol jelenlévő". A Védák egyik első kommentátora, a bölcs Yaska a „ Nirukta ” című művében Vishnut úgy határozta meg, mint „aki mindenhová behatol” és „olyan, aki mentes a bilincsektől és nem köti meg semmi” [12] .

Visnutól az Univerzum születik, és újra összeolvad Vele. Visnuból születik az összes halhatatlan, a három világ ura. Pompában, bölcsességben, tudásban és hatalomban gyarapodnak. Minden, ami virágzik, dicsőségétől és erejétől függetlenül, Visnu ragyogásának egy részéből születik.

– Brahmanda Purana, 2. rész, 3. fejezet, 120–123. szöveg [13]

A Visnu név eredetével kapcsolatos viták azonban továbbra is folytatódnak. Az egyik alternatív hipotézis úgy magyarázza a nevét, hogy "átszel a világon és a földön" [14] . Egy másik a "szoláris madárral" [15] társítja . A harmadik abból indul ki, hogy ha Visnu képe nem árja eredetű, akkor nevének jelentése nem fejthető meg szanszkrit [16] segítségével , ami azt jelenti, hogy a név eredetének talányát nem lehet teljesen megfejteni.

A Mahábhárata tartalmazza a „ Visnu-sahasranama ”-t, vagyis Visnu 1000 nevének himnuszt. A nevek az Anushasana Parva könyvben vannak felsorolva . A névjegyzék más változatai is megtalálhatók a Padma Puránában , a Skanda Puránában és a Garuda Puránában . Minden név Visnu egy tulajdonságát vagy tulajdonságát írja le. A Visnu Sahasranama kommentárokat, amelyek elmagyarázzák a nevek jelentését, Parashara bölcs , a Rig Veda egyik szerzője, majd később Shankara állította össze . A Visnu Sahasranama-t a Visnu tiszteletére tartott szertartások során mondják el. Az egyik korai ájurvéda értekezés, a " Charaka- samhita" szerint a Visnu-sahasranamát olyan esetekben kell kiejteni, amikor az orvosi gyógymódok nem segítenek, valamint a szülés során [17] .

Visnu egyes nevei eredetileg más korai indiai istenségekhez kapcsolódtak – például a Nap, az Ojastejodyutidhara (az erő, az energia és a ragyogás birtokosa) vagy a Tejovrish (a sugárzó sugárzás), vagy az eső és a szél istensége neve, Parjanya (hullik, mint az esőfelhő, ő kegyelme) vagy Pavana (tisztulás). Képeik ezt követő egyesítése Visnuval azonban kisebb istenségek nevének örökléséhez vezetett [7] .

Klaus Klostermeier indológus Concise Encyclopedia of Hinduism című könyve szerint Visnu legtiszteltebb nevei: Acyuta (nem bukott, azaz mentes a bűnöktől), Ananta (végtelen), Chaturbhuja (négykarú), Hari (arany vagy sárga), Hrishikesha (az érzékek ura), Janardana (akit imádnak a férfiak, aki mindenkinek örömet okoz), Keshava (sugárzó, ragyogó hajjal, mint a nap sugarai), Lakshmipati (Lakshmi férje), Madhusudana (a démon Madhu gyilkosa) ), Nara (emberi formájú), Narayana (a vízen fekvő, bhakták menedéke), Pitambara (sárgába öltözve), Purusottama (Legfelsőbb lélek), Vaikunthanath (a menny vagy Vaikuntha ura), Yajneshvara (az áldozat ura) [17] .

Kisebbtől a Legfelsőbb Istenségig

A védikus időszakban

A hindu tudósok megjegyzik, hogy a védikus időszakban Visnu kisebb istenség pozícióját foglalta el. A modern hinduizmusban azonban az indiai panteon középpontjában áll . Az indiai vallásról szóló számos könyvben és dokumentumban hangsúlyozzák Visnu státuszának és imázsának alakulásának tényét, de szerepe bővülésének és más istenségek háttérbe vonulásának körülményei nem ismertek. A tudósok úgy vélik, hogy Visnu képe túlnyomórészt nem árja eredetű [18] .

A Rigvédában Visnu Indra társaként vagy öccseként jelenik meg , aki segít neki a démonok elleni küzdelemben. Visnu független szerepe a Rigvédában három lépésre redukálódik, amellyel a földet, az eget és az Univerzum többi láthatatlan részét lefedte. Hasonló történetet találhatunk Visnu ötödik avatárjának későbbi mítoszában is, Vámána törpe bráhmin alakjában [9] .

A brahminokban

A későbbi szövegekben, a bráhmanákban , amelyek a Védák kommentárjai, Visnu jelentése és szerepe kibővül. A " Shatapatha Brahman "-ban Visnu a legmagasabb istenként jelenik meg, aki minden élőlényben lakozik: "Az összes világot magamba foglaltam, és minden világban megnyilvánultam" [19] . Visnu imádata a késő védikus időszakban terjedt el, nyilván azután, hogy képmását Vasudevával (egy nem árja isten, aki Nyugat-Indiában népszerű volt a Kr. e. utolsó évszázadokban), valamint a brahminoknál [6] említett Narajanával azonosították . Az új kultuszok, elsősorban Krishna-Vasudeva, Balarama, Visnu és Shiva, elkezdték kiszorítani a régi védikus isteneket i.sz. 400-500-ban. e. A természet mitológiáján alapuló helyi vagy törzsi vallások sokféle istenségével és szellemével háttérbe szorultak [20] .

Az Upanisadokban

A leírt szövegekben azonban Visnu még nem az isteni panteon fejeként jelenik meg, ez a szerep megjelenik benne a Védák újabb kommentárjában, az Upanisadokban . Az Upanisadok 108 fő szövegéből a Vaisnava Upanisadok 14 művet tartalmaznak. Úgy tartják, hogy a Kr. e. I. századi időszakban keletkeztek. e. egészen a Kr.u. 17. századig. e. [21] A vaisnava upanisadok Vishnu-t, Narajanát vagy Visnu egyik avatárját Brahmannak nevezett Legfelsőbb Valóságként írják le . A Katha Upanisad , a Gopalatapani Upanisad , a Brihadaranyaka Upanisad és számos más Upanisad Visnuról, mint Legfelsőbb Istenről beszél. Az Upanisadok is sokféle témát érintenek, Visnu isteni természetétől a rituális imádatig [22] .

Az epikus és további tisztelet

A Mahábhárata és a Rámájána népszerűsítése idején már lerakták az alapot Visnu legfelsőbb istenként való elismerésére. Vishnut Krsnával , a Mahábhárata hősével és a Rámájánából származó Rámával azonosították. Végül Visnu imádata akkor érte el a tetőpontját, amikor a Mahavishnu, vagyis a „Nagy Visnu”, a Világegyetem őrzője nevet rendelték hozzá [6] .

A Visnu-imádat virágzása közvetlenül összefügg a túléléshez szükséges isteni tulajdonságainak felismerésével. Eredeti jele, "mindenütt átható és mindenható", az áldás, a melegség és az energia áramlásával társult. Visnu képe egy kisebb istenségből, amely három lépcsőfokkal borítja be az Univerzumot, egyetemes istenné fejlődött, amely nélkül a létezés lehetetlen. Vishnu megmenti az emberiséget, megszabadítja a félelmektől és a bánattól, és menedékké, magasabb rendű lénnyé válik, amelyre mindenki vágyik. A termékenység és a jólét, a győzelem és a siker, a gazdagság és a jólét függ tőle. Mindez nem tehette vonzóvá Vishnut az istentisztelet számára. A betakarításért, az irgalmasságért és a védelemért felelős istenségek hosszú egyesülési és egyesülési folyamatának eredményeként ő lett a legfőbb lény [23] .

Visnu avatárjaiban az élethez szükséges összes tulajdonság teljes mértékben megnyilvánult. Az avatárok készek feláldozni magukat, és leszállnak Vaikuntháról a földre, hogy megmentsenek és védjenek, segítsenek és szolgáljanak. Visnu számos tulajdonságát, bár még mindig meghaladja az emberi megértés, a korai visnuiták, az alvarok inspirációval és szeretettel írják le . „Képképe és hite milliók szívét és elméjét ragadta meg, követőit megértette, hogy Ő a Nap és a mindennapi táplálék, hogy a termékenység Tőle függ, Ő táplálja, Ő védi és kormányozza a világegyetemet, Ő tanít… amikor a feltételekhez kötött emberi lélek odaszánja magát és egyesül a Legfelsőbb Lénnyel, ez jólétet, sikert, gazdagságot és igazságosságot garantál” [24] .

Az Úristen, aki öntudatos boldogság, nincs alávetve a három létfeltételnek: a tétlenségnek, a kreativitásnak és a nyugalomnak. De a teremtés, a látható sokféleség megőrzése és elpusztítása érdekében felveszi Brahma – a teremtő, Visnu – megtartó és Shiva – pusztító alakját. E három közül Visnu képe áll a legközelebb Isten valódi képéhez. A Mindenható Visnu szolgálatában az ember közelebbi kapcsolatba kerül a Feltétlen Valósággal, mint bárki más szolgálatában.

– Bhagavata Purana, 1. könyv, 2. fejezet, 23. szöveg [25]

A puránák mitológiája

A legtöbb történet és mítosz, amely felfedi Visnu természetét és földi inkarnációit, a Puránákban található . Ezek a védikus utáni időszak irodalmi alkotásai. Leírják a világegyetem történetét , a királyok, hősök és istenek genealógiáját , és kifejtik a hindu filozófiát és kozmológiát . A Puránák történetek formájában íródtak, és a bölcs Vyasa az első szerzőjük . A Bhagavata Purana , Vishnu Purana , Narada Purana , Garuda Purana és Vayu Purana Vishnunak szentelték . Mindegyikük figyelembe veszi Visnu bizonyos aspektusait, de általában teljes képet adnak isteni természetéről. A Vayu Puránában Visnut Hiranyagarbha , a kozmikus ősvizekben lebegő "aranycsíra" képviseli, amely életet szül [26] .

A Vishnu Puránában Visnu áll a világegyetem teremtésének és elpusztításának ciklusának középpontjában. Ebben Visnu kapja a fő szerepet az élet megőrzésében és az univerzum egyensúlyának fenntartásában. Vishnu tiszteletének és imádásának szabályai is ott vannak. A Visnu Purána feltárja a Legfelsőbb Valóság fogalmát, amelyet az Upanisadokban Brahmannak neveznek . Vishnut a Legmagasabb valóságként mutatják be, ami később lehetővé tette a Sri vaisnavizmus Ramanuja tanítójának, hogy Brahman és Visnu egyenlőségjelet tegyen [27] .

A Bhagavata Purana tovább megy, és kapcsolatot teremt Brahman (végtelen és minőségtelen lény), Paramatma (Legfelsőbb Lélek) és Bhagavan Vishnu (megszemélyesített isten) között. Így a kettősség és a nem-kettősség egyaránt megjelenik a Brahman-Bhagavan kapcsolatban. A visnuita teológia kialakulása Vishishta Advaita filozófiájának kialakulásához vezetett , amelyben minden valóság egysége az anyagi lét, a természet és az élőlények független létezésével ötvöződik, amelyek szorosan kapcsolódnak és függenek a Legmagasabb valóságtól, Brahmantól. . A megszemélyesített szinten Visnu a Legfelsőbb valóság, és az Univerzumot Isten testének tekintik [28] :

Azok, akiknek az Igazság kinyilatkoztatta magát, azt mondják, hogy az derűs, túl van a jón és a rosszon. Mindenhol ott van (Brahman), mindenben (Paramatma), és ő egy önkényes Személyiség (Bhagaván). Az igazság végtelen, minden dolog magjában benne van, és be van zárva a maga külön formájába.

– Bhagavata Purana, 1. könyv, 2. fejezet, 11. szöveg [25]

A Bhagavata Purana az egyik legnépszerűbb puránává vált Krsna avatárjának részletes leírása miatt. Lefordították és számos nyelven elérhető. Más puránákhoz hasonlóan a Bhagavata Purána is filozófiai kérdések széles skáláját fedi le. Praktikusabb azonban, mert a hindu kozmológia és mitológia mellett a zene, a tánc, a jóga és az etika témáiba vezeti be az olvasót. Ennek eredményeként a Bhagavata Purana szövegei számos művészeti és színházi mű alapját képezik, amelyeket Visnunak és avatárjának, Krishnának szenteltek [29] .

Számos puránában Visnu a legfelsőbb istenségként szerepel, amelytől más istenségek is függenek. Ez különbözteti meg a puránákat a Védáktól és az Upanisadoktól, ahol Visnu a panteon egyszerű vagy éppen fontos tagja, vagy akár egy kisebb istenség volt. Különösen Visnu az univerzum forrása, a köldökéből lótusz nő ki a teremtő Brahmával . Visnu Rudrának is parancsol , Shiva előfutára a modern hinduizmusban. Felveheti Rudra alakját, vagy elrendelheti Rudrát, hogy pusztítsa el az univerzumot. Összeomlása után Vishnunak köszönhetően az Univerzum újra előbukkan. Így a Visnu-hagyományban Visnu az univerzum szívében lakik, Brahma és Shiva pedig külön feladatokat lát el a születés és a halál ciklusában [30]

Visnu képei

Vishnu transzcendentális és látható képei

A vaisnavizmus teológiájában , filozófiájában , mitológiájában és vallási gyakorlatában Isten öt formáját különböztetik meg [8] :

Visnu avatárjai

A jó védelme és a rossz elpusztítása, valamint a dharma helyreállítása érdekében Visnu saját akarata szerint megszülethet földi formában. Földi inkarnációját "avatarnak" hívják, ami szó szerint szanszkritul azt jelenti, hogy "leszáll a földre". A földi megjelenés lehet állati és emberi is [7] .

Valahányszor hanyatlik a dharma ezen a világon, valahányszor a bűn pimaszul diadalmaskodik, én generálom magam, Arjuna. Minden jugában megjelenek, hogy helyreállítsam az elveszett dharmát, hogy ismét közbenjárjak a jókért, hogy ismét megbüntessem a gonosztevőket.

- Bhagavad Gita. Per. szanszkritból V. S. Sementsov . - M .: Keleti irodalom, 1999.

Létezik purna-avatara (teljes inkarnáció), amsha-avatara (az isteni erő jelentős részének megtestesülése) és avesha-avatara (részleges megtestesülés) egy meghatározott feladat elvégzésére. Az avatar külső jelei Visnu jelei a testen: shankha , chakra , shrivatsa . A Bhagavata Purána Visnu avatárjait az isteni inkarnációk számtalan megnyilvánulásaként írja le. A vaisnava hagyományok számos szent szövegében különböző avatárok találhatók. Vishnu 10, 12 vagy 22 inkarnációjának nevét tartalmazzák [7] . Tíz maha-avatart (nagy avatárt), úgynevezett dashavatarát Visnu fő avatárjaként tisztelik . A legtöbb isteni tulajdonsággal rendelkeznek, és felsorolásukat a Garuda Purana , Agni Purana és Bhagavata Purana tartalmazza: Matsya (hal), Kurma (teknősbéka), Varaha (kan), Narasimha (oroszlánember), Vamana (törpe) , Parashurama (Ráma baltával), Rama , Krishna , Buddha és Kalki jövőbeli avatárja [7] .

Egyes értelmezések szerint Krishna, Rama és Narasimha teljes avatárnak számítanak, míg a többi amsza avatár. A nagy lelkeket és bölcseket Avesha-avataroknak tekintik, például Dattatreya , Narada , Vyasa , Kapila , Rishabha , Balarama [31] .

Murti és Visnu ikonográfia

Visnu képe vagy szobra ( murti ) engedelmeskedik bizonyos szabályoknak, amelyeket a szent szövegek tartalmaznak. A Visnu ikonográfiát a „ Visnu Puránának ”, a „ Bhagavata Puránának ”, az Agamának , valamint az Upanisadoknak szentelték, mint például a „ Gopalatapani Upanisad ”. Vishnu képe olyan szimbólumokból áll, amelyek leírják a spirituális és a földi világ kölcsönhatását. Vishnu emberi formát ölt, hogy közelebb és érthetőbb legyen az ember számára, különben nem alakulhatna ki szoros kapcsolat Visnu és bhaktái között. A Mahábháratában, amikor Krisna megjelent Arjuna előtt Vishvarupában , vagyis egyetemes alakjában, nem tudta elviselni, hogy lássa [32] .

Vishnu bőrszíne szürkéskék vagy kékesfekete. Ez a feneketlen égbolt és a határtalan óceán színe, amely az isteni jelenség korlátozásainak hiányát tükrözi. Négy karja a három természetes tulajdonságot ( gunát ) és az ember saját egyéniségének felfogását képviseli. Visnu négy fő tulajdonságot tart a kezében: harci buzogány ( Kaumodaki ), tüzes korongcsakra ( Sudarshanu ), tengeri kagyló ( shankha ), virágzó lótuszvirág ( padma ). A hatalmat, az időn átívelő hatalmat, a tér feletti hatalmat, a tisztaságot szimbolizálják. Visnu testtartásának és kézmozdulatainak szimbolikus jelentése is van. Védelmet nyújtanak a földi félelmek ellen, önzetlen irgalmasságot mutatnak, oktatnak, figyelmeztetnek és felszabadulnak a születés és halál körforgásából [33] .

Vishnu ikonográfiai ábrázolása az idők során megváltozott. Mind a külsejét, mind az isteni tulajdonságait frissítették. Az 5. és 7. század között Visnu lótusz helyett egy határozatlan kerek tárgyat tartott jobb alsó kezében. Megtalálható a Budanilkantha-templomban ( Nepál ), ahol a fekvő Visnu képe a 7. századból származik, vagy a Vidisha Múzeum szoborgyűjteményében , amelynek területén Besnagar ősi városa található. a múltban. Sem narratív, sem ikonográfiai szövegek nem őriztek meg információkat a kerek tulajdonságról. Azt hitték, hogy ezek lehetnek bijapuraka (citrusfélék), bilva (bengáli birs), citraphala (a nadálytőfélék családjába tartozó növény gyümölcse), lótuszmag, vagy akár egy szent vibhuti hamugolyó is . Az ókori khmer államban , amely az 5. században vette át a vaisnavizmust, a kerek tárgy a Föld szimbóluma ( IAST : mahī, dharaṇi ). Indiától eltérően, ahol a Visnu kezében lévő lótuszvirág, az úgynevezett „ padma ” vagy „kamala” elterjedt, Kambodzsában megőrizték a Föld eredeti szimbólumát. A puránák, különösen a Matsya Purana a Földet egy lótusszal azonosítják, amelyen Brahma isten ül , amikor a virág kibújik Vishu köldökéből. Így a Föld kerek szimbóluma Visnu kezében végül lótuszvirággá változott [34] .

És a nagy látnokok, akik jól ismerik a puránákat , a Narajanából eredő lótuszt, a Föld istennőjének legmagasabb formájának nevezik ...

– Matsya Purana, 169.3 szöveg [35]

Táncoló Visnu

Vishnut hagyományosan több jelenetben ábrázolják – feleségével , Laksmival ( Radha-Krishna , Sita – Rama ), hősként ( Rama- Ravana , Krishna- Kalia ), meditációban vagy jóga nidrában ( Narasimha , Ranganatha ), áldásban ( Venkateshvara ) és isteni erejének nagyságában való lét ( Vishvarupa , Narasimha). A dél-indiai alvári költők azonban táncban énekeltek Visnuról. Az Alvarok himnuszai, amelyeket a táncoló Visnunak szenteltek, képezték a Visnuról szóló későbbi irodalmi és ikonográfiai elképzelések alapját. A modern hinduizmusban Visnu legnépszerűbb képei Krishna táncoló avatárja [36] formájában .

A táncos kép gyökerei a " Shilappadikaram " ("A bokalánc története") tamil kompozícióhoz nyúlnak vissza, amely az 5-6 . század Pallav előtti időszakának eposza. A The Tale of the Anklet című filmben Visnu szólótáncot ad elő, miközben harcol egy démonnal; a Kamsával vívott párbaj során csoportos táncban vesz részt ; kuttam stílusban táncol, mint Trivikrama , és peti stílusban, mint a szerelem istene, Kama-déva; és pawai stílusban is Tirumal néven hitvesével , Sri- devivel [37] .

Az alvarok új életet leheltek a táncoló isten képébe, Shiva-Nataraja szintjére emelve , aki a táncban megteremti az Univerzumot. Az alvarok költői látásmódja hatással volt a későbbi vaisnava hagyományra. A táncoló Visnuról szóló középkori művek közül kiemelkedik a „ Gitagovinda ” szanszkrit költemény, amelyet Jayadeva írt a 12. században . Motívumai alapján ma hagyományos miniatűr képek születnek, amelyeken Krsna táncol, különböző környezetben [38] .

A táncoló Visnu leírására az alvarok költői jelzőkkel ruházták fel szeretett istenségüket. Számukra ő a "tánc királya" ( Kuttatavallaveriko, Kuttavappa ), a "táncban keringő" ( Atuvar, Atavallan ), a "táncoló úr" ( Catirmurtti ) és a "táncoló madár" ( Atarparavai ), mint a isteni hattyú Hamsa . Az alvarok sok névhez folyamodtak, amelyek Visnu táncát jelölik. Ezek az attam , natam, kuttu, kiritai, vilayattu, katir és natakam. Visnu különféle stílusokat ad elő, köztük a marakkal néptáncot, a tavaszi kuravait, az esti elli-t, a csenkirait és a kappanit, az utóbbi kettő kizárólag Krisnára vonatkozik [39] .

A Visnu tánc képe a 6. századra vált elfogadott normává a vaisnavizmusban. A korai alvarok művészi képeit későbbi utódaik örökölték és művelték. Ezek közé tartozik Nammalwar , Periyalwar , Andal és Thirumangai . Más táncos képeket is énekeltek Visnuról - Narasimha, Varaha , Vamana és Shesha Sai ( Padmanabha , Ranganatha ), valamint néhány képet a táncoló Krisnáról. Ez utóbbi népszerű képei a Santana-Gopala, Gopala , Govinda , Govardhana-dhari , Yamal-Arjuna-bhanga és mások lettek. A modern Hare Krisna hagyományban a Kaliya-mardan (tánc a Kaliya kígyódémonon) és a rasa-lila (éjszakai táncok gopi pásztorlányokkal) jeleneteinek táncképei szerezték a legnagyobb népszerűséget [40] .

A Kaliya kígyó története egy kígyó alakban lévő démonról szól. Kaliya a Yamuna folyóban telepedett le , megmérgezte a vizet, és veszélyeztette a pásztorok és a tehenek életét. Megtalálva a démont, Krishna kígyózó csuklyáján táncolt, amíg Kaliya le nem járt. A kígyóval táncoló epizód népszerűvé vált az ankyanatban , egy 15. századi zenés misztériumdrámában Assamból . A „kaliadamana” vagy „Káliya kígyó megölése” nevű táncot csak a vaisnava közösség férfi tagjai játsszák [41] .

A Rasa-lila, mint az isteni erők táncban való megnyilvánulásának legélénkebb és legérzékibb jelenete, a körtáncot játszó tehénpásztorfiúk történetéhez nyúlik vissza. Mivel a pásztorfiúk nem találják Krisnát Brindavan kertjében, maguk a pásztorfiúk ábrázolják Krsnát, utánozva a mozdulatait, és táncban beszélnek róla. A gópik mély odaadását látva Krishna csatlakozik „érzéki játékukhoz”. Számos képen reprodukálja magát, amelyek úgy táncolnak minden pásztorlánnyal, mintha egymás egyetlen párja lennének. A Rasa-lila annak a metaforájává vált, hogy Visnu minden emberi lélekhez közel áll. A rasa lila korai változatát a tamil bokalánc mese tartalmazza. A 10. század óta a misztikus éjszakai táncok története magában foglalja Krisna és Radha szerelmének leírását is . A rasa-lila modern ötlete a 16. században alakult ki. A bhakti mozgalomhoz és a Vallabha Sampradaya közösség fejlődéséhez kapcsolódik [42] .

Visnu és Laksmi hitvesei

A védikus utáni időszakban Vishnu feleségével jelenik meg, két néven - " Sri " és " Lakshmi ". Úgy tűnik, eredetileg két különböző istennő volt - az első a sikert és a jólétet személyesítette meg, a második pedig a termékenységhez kapcsolódott. Vishnuhoz hasonlóan feleségének is vannak isteni tulajdonságai – túl van az időn és a téren, halhatatlan és mindent átható. A lótusszal azonosítják , amelyen Sri Lakshmi ül, és amelynek virágait a kezében tartja. Sri Lakshmi a kozmikus tejóceán vizéből keletkezett, és felelős a földi világ jólétéért [43] .

A korai posztvédikus visnuizmus óta Visnu és Laksmi elválaszthatatlanok a földön és a mennyben. Lakshmi minden földi inkarnációjában elkíséri férjét feleségei személyében. Vishnu a teremtő, Lakshmi a teremtés; Lakshmi – Föld, Visnu – támogatása és támogatása; Vishnu megtestesíti az összes férfi tulajdonságot és erényt, Lakshmi - minden nőt. A mitológiában Lakshmi soha nem hagyja el Vishnut, és mindig az ő oldalára áll. A késői visnuizmusban Laksmit Visnu, az anyagi Univerzum ( természet ) energiájaként vagy saktijaként tisztelik , míg Visnu elsődleges forrásával azonosítják [43] .

Visnu és Laksmi, mind a férfi, mind a nő, elválaszthatatlanul kapcsolatban állnak egymással, egy megszemélyesített Brahmant alkotnak , Lakshmi-Narayana néven (lásd például Vaikuntha-Kamalaja ). Az isteni egység ellenére Visnunak és Laksminak más a természete. Visnu olyan világokat hoz létre, amelyek virágoznak Laksminak köszönhetően. Visnu felesége önállóan cselekszik, de minden tevékenysége Visnu akaratát tükrözi. Lakshmi számos legendában és történetben szerepel női istenségek különféle nevei alatt (Mahalakshmi, Bhadrakali stb.). Sokan közülük a jólét bizonyos aspektusait jelölik, mások Visnu örökkévaló társait személyesítik meg (Jaya győzelem istennője, Kiriti dicsőség istennője stb.). A dél-indiai hagyomány szerint Visnu hitveseit Shri-nek és Bhu-nak hívják. A Bhu-devi a Föld inkarnációjához kapcsolódik. Az epikus művekben Visnu földi megtestesülésében fiatal férfiként jelenik meg, akitől nem idegen a szenvedély, a kaland és az emberi kapcsolatok [43] .

Visnu imádata

Murti Vishnu

A visnuizmusban Visnu murti szobra vagy képmása formájában nem csupán művészi kép. Imádják, tisztelik, és Vishnu fizikai megnyilvánulásaként szolgál. A Pancaratra szövegei szerint Visnu transzcendentális formája elérhetetlen a hétköznapi halandók számára, és bhaktái iránti szeretetből az archa-avatara ( archavatara ) anyagi formájában nyilvánul meg. A murti kemény sziklából, fémből vagy ritkábban kevésbé tartós fából áll (például a Jagannath murti ). Egyes Vishnu murtikat önmegnyilvánulásnak vagy csodásnak tekintenek. Általában a szent látnok utasításait követve találják meg őket. Semmit sem tudunk az önmegnyilvánuló murtis valódi eredetéről. Indiában mindössze nyolc önmegnyilvánuló murtis él. A leghíresebbek a Srirangamban található Ranganatha-templomban , a Tirumala Venkateswara -templomban , a Muktinath -templomban és a Badri Narayana-templomban találhatók . A murtik nagy része ember alkotta, kézművesek által készített műalkotások a hindu ikonográfiáról és templomépítészetről szóló értekezésekben ( Shilpa-shastras ) meghatározott követelményeknek megfelelően. Annak érdekében, hogy a fizikai képet imádják, egy bráhmin különleges szertartást végez. A szent rituálé során az élettelen kép murtivá alakul át, ahol Visnu leszáll, majd jelen van [44] .

Csodálatos murti templomai

Badri Narayan temploma Ranganatha templom Srirangamban Tirumala Venkateswara temploma Muktinath templom Bhu Varaha templom Vanamamalai Perumal templom Naimisharanya templom Varaha templom Pushkarban (Rajasthan)

A hívőket és a zarándokokat Isten megszentelt képei vonzzák, hogy elnyerjék a darshant , vagyis Isten látását. Murti Vishnu a szentélyben van - minden templom központjában. Tiszteletének és népszerűségének mértéke, és ennek eredményeként a templom hírneve és jóléte a kép csodálatos természetétől függ, különösen attól, hogy képes-e csodákat tenni, reagálva a hívők törekvéseire. A Visnu antropomorf képei mellett a visnuiták imádják a tulasi növényt (szent bazsalikom) és a salagrammákat  – kerek köveket , amelyek a Nepálban és Indiában folyó Gandak folyóban találhatók. Mind a tulasi, mind a salagramák Visnu szent szimbólumai. Minden vaisnava család tulasi termeszt otthonában cserépben vagy az udvaron, és egy vagy több szalagrammát tart az oltáron [44] .

Ahhoz, hogy egy murti-n keresztül kommunikáljunk Istennel, bizonyos tiszteletadási szertartásokat kell követnünk, hogy Visnu szoborban vagy képben nyilvánuljon meg. A murtit a királyi család kedves vendégeként kezelik, a templom tulajdonosának tekintik, és mindennek, ami a templomi közösséghez tartozik, beleértve az épületeket vagy a földet is. Az otthoni murtit annak a háznak az igazi tulajdonosaként tisztelik, ahol ideiglenesen vendégei laknak. Kora reggel Visnu murti formájában felébred a Suprabhatam szertartás alatt (Istent idézve napkeltekor). Vishnunak zenélnek, himnuszokat és imákat énekelnek neki cintányérok és a szent shankha kagyló hangja kíséretében . Murtit megmossák, felöltöztetik és füzérekkel díszítik. A kép előtt tömjént égetnek és ételt kínálnak. A templomokban klasszikus táncokat és zenét adnak elő a murtinak, szent szövegeket mondanak Visnu tiszteletére, és éneklik a nevét ( Vishnu-sahasranama ). Otthon ugyanazokat a rituálékat kisebb léptékben hajtják végre. A rituálé befejezi a praszádam , vagyis az étel szétosztását, amelyet korábban a murtinak ajánlottak fel. A murti prasád áldásnak számít, és nem szabad megenni vagy kidobni. A bhakták szent ajándékként fogyasztják a praszádamot [44] , vagy hazaviszik, hogy megosszák az ételt azokkal, akik még nem jártak a templomban. A Murti felajánlása délben és este történik, amikor a képet éjszakára lefektetik. A legszembetűnőbb szertartás az arati , vagyis a murti felszentelése lámpával ghí -vel (tisztított vajjal) vagy kámforral . A murtit körkörös mozdulatokkal felszentelik, majd a jelenlévőket felajánlják, hogy felszenteljék magukat a tűzből [44] .

Az év folyamán ünnepélyes szertartásokkal járó ünnepeket rendeznek a murti számára. A forró évszakban körmeneteket szerveznek a templom körül, és egy különleges fesztivál murtit távolítanak el a templomon kívül. A menet bráhmanokból és hívőkből áll, akik hordágyon vagy ünnepi szekéren viszik a murtit. Ez utóbbi egy speciális művészeti tárgyat képviselhet, amelynek több emelet magassága van. A körmenet során nagyszámú ember fogadhatja Isten darshanját, különösen az alsóbb kasztok képviselői (és fehér bőrű turisták), akiknek nincs joguk bemenni a templomba [44] .

Visnu murti tisztelete a helyi szokásoktól és sampradayáktól függően jelentősen eltér . A murti fő szerepe azonban a vallási istentiszteletben tagadhatatlan. A vaisnaviták azt hiszik, hogy Isten fizikai formában van jelen. A földi élet során rendkívül fontosnak tartják, hogy meglátogassák a híres templomokat, ahol a legtiszteltebb murtik találhatók, és a legjobb, ha megkerüljük mind a 108 kötelező divyadesam zarándokhelyet . A szent helyekre való zarándoklat különféle célokból történik, beleértve az odaadás és a hála kifejezését, a fogadalmak teljesítését, valamint a lelki és anyagi előnyökre támaszkodva. Az odaadás legmagasabb foka azonban egy templom építése Visnu számára a hagyományos szabályok szerint. Például a Birla család évtizedekig épített nagy templomkomplexumokat. A népszerűek közé tartozik a Birla Mandir vagy a Lakshmi Narayan Temple Újdelhiben , valamint a Birla Mandir Hyderabadban . Észak-Indiában számos, a Birla család tagjainak költségén épült kisebb méretű, csodálatos templom másolata található ( Bhopal , Jaipur , Patna stb. városaiban). Bár India gazdag ősi templomokban, építésük minden évben folytatódik. Az új templomok közül sok valódi palota, gazdagon díszítve és modern anyagokból készült [44] .

Shalagram

A salagrama ( IAST : Śālagrāma ) vagy, ahogyan néha ejtik, egy shaligram ( IAST : Śāligrām ) szolgálhat elsődleges vagy másodlagos murtiként . Ez Visnu nem kanonikus ábrázolása gömb alakú, csillogó kő formájában, általában fekete, piros vagy vegyes formában. A paleontológusok számára a Gandaki szent folyóban talált , jura kori ammonit-kövületet képvisel . A kő neve a "shila" szóból származik, ami dévanagariban " kő"-t jelent. Egy távoli faluból származik a Gandaki partján Nepálból, ahol Visnu "Shaligraman" néven ismert [45] .

A Shaligramokat Visnuként imádják, és a többi kövtől különleges jelekkel különböztetik meg, amelyek Visnu isteni tulajdonságaira emlékeztetnek - buzogány, kagyló, lótusz, de mindenekelőtt csakra. A jelek gyönyörű spirális formák, bordákkal és tüskékkel, amelyek a legtöbb ammonitesz felületén kiemelkednek. A legnépszerűbb shaligram-típusok Visnu nevéhez fűződnek: Narasimha -deva (vörösesbarna, kis foltokkal), Varaha -deva (két szabálytalan kerek jelöléssel) és Vamana -deva (kis kerek) [45] .

A shaligram-imádat a 8. és 9. század között terjedt el. Az Advaita Vedanta alapítója , Shankara megemlítette a shaligramot a Taittiriya Upanishad és a Vedanta Sutra kommentárjában . A Shaligramot a Garuda Purana említi , amely felsorolja a szent kő nevét megjelenése szerint. A shaligramok hindusztán-szerte templomokban és háztartási szentélyekben találhatók. Úgy tartják, hogy 39 kilométeres körzetben szentelik fel a környéket. Általában zárt dobozban tartják őket, és csak napi puja -imádathoz hozzák ki a fényre . A shaligramok általában örökletes vallási hovatartozások. A shalagramokat nem árulják pénzért, ajándékba adják, vagy nemzedékről nemzedékre száll át a családban [46] . Úgy tartják, hogy a legnagyobb salagram a puri- i Jagannath templomban található [47] .

A Shalagram szorosan kapcsolódik a Tulasi (Vrinda) démon dühös feleségének mítoszához, aki (átmenetileg) megbabonázta Vishnut.

Tulasi

A tulasi ( IAST : Tulasī ) szó szerint azt jelenti, hogy „összehasonlíthatatlan”. A Shiva Purana szerint egy gyönyörű Tulasi nevű hercegnő Visnuról álmodott, mint férjéről. Isten Brahma megígérte neki, hogy örökké szereti Visnu, de először vezeklésen kell keresztülmennie. Földi inkarnációjában feleségül vette Shankhachuda asura ( IAST : Śaṅkhacūḍa ). Brahma legyőzhetetlenséget biztosított neki a csatában mindaddig, amíg Tulasi hűséges hitvese marad. Asura tombolt a Földön, és egyik isten vagy ember sem tudta megállítani. A világrend helyreállítása érdekében Visnu felvette Shankhachuda alakját, és belépett Tulasi hálószobájába. Brahma terve megvalósult: Tulasi elvesztette tisztaságát, Shankhachudát pedig Visnu megölte a csatatéren. Szívében Tulasi megátkozta Vishnut, hogy kővé váljon és maradjon a Földön. Válaszul Visnu a Gandaki folyóvá változtatta a testét, a csodálatos haját pedig kis növényekké, amelyek a "Tulasi" nevet viselnék. Visnu szent kövek lettek a Gandaki partján [45] .

A mítosz másik változata szerint férje halála után Vrinda (Tulasi) nem talált menedéket mindhárom világban. Lakshmi nem engedte ki a háza küszöbén. A nő a Vaikuntha ajtaja mögött maradt , lábai gyökerekké, kezei levelekké változtak. Gyönyörű, de vad növény lett, melynek illata mindenhol elterjedt. Látva Vrinda odaadását, Visnu kegyelmet mutatott, és kiemelte az összes növény közül. Így lett Vrinda tulasi, a vaisnavizmusban tisztelt növény [48] .

A nyugati világban a tulsit finom virágú bazsalikomként, illatos gyógynövényként ismerik. A visnuiták a templomok körül és otthon termesztik. A növényt az odaadással azonosítják, amely soha nem hagy alább. Indiában egyetlen Visnu-imádat sem teljes füzér, levelek vagy tulasi gallyak felajánlása nélkül. Vrindavanban számos tulsi bokrokkal rendelkező hely maradt fenn , köztük a híres Nidhivan kert ( 27°35′05″ N 77°41′53″ E ). A tulasi leveleket nem ajánlják fel Shivának , ahogyan a shaivite bilva (bengáli birs) leveleit sem ajánlják fel Visnunak. Tulsi leveleket nem ajánlanak fel Laksminak, mert Vrinda már egyszer elterelte Visnu figyelmét. A tulasi gyöngyöket mantrák szavalására és Visnu nevének éneklésére használják [48] .

  • Tulasi, az úgynevezett finom színű bazsalikom

  • Tulsi bokor egy vaisnava ház udvarán

  • Tulsi bokrokból készült szent kerti Nidhivan Vrindavanban

  • Tulasi és Visnu éves szertartásos "házassága".

  • Japa-mala (rózsafüzér) tulsiból

Szent lábak

Egy legenda szerint Savitri , Brahma hitvese elkésett a jajnájáról . Nélküle egy teljes értékű rituálé nem kezdődhetett volna el, és hogy ne késsen el a kezdéssel, Visnu egy másik nőt hozott létre, Gayatrit, hogy segítsen Brahmának az áldozatban. Dühében Savitri megátkozta Vishnut, hogy a lábnyomait jobban tiszteljék, mint a testét. A Visnu Puránában Visnu lábát magának Visnunak a mennyei világával azonosítják, amely a gondok és bűnök nélküli paradicsom [49] :

A hét Rishi és Dhruva közötti tér , az égbolt harmadik régiója, Visnu (Vishnupada) csodálatos égi útja, és azoknak a beavatott aszkétáknak a lakhelye, akiket minden folttól megtisztítottak, és akikben az erény és a bűn benne van. megsemmisült. Ez a tökéletes hely Visnunak, ahol minden helyreáll, és a szenvedés forrásai kialszanak a jámborság vagy a törvénytelenség hatásainak megszűnése miatt, és ahol soha nincs szomorúság... Visnu helyére a bölcsességként tekintenek a jóga, a legmagasabb fénnyel feltárva, mint az ég ragyogó szeme... Visnu szent lakhelye tehát a három világ támasza, hiszen az eső forrása.

— Vishnu Purana [49]

A vaisnavizmusban Visnu lábai vagy Vishnu-pada ( IAST : Viṣṇupada, Viṣṇupāda, Vishnu-pada ) az imádat tárgyává vált [48] . Úgy tartják, hogy az isteni lábak imádása az i.sz. 5. században kezdődött. e. Lehetséges, hogy a lábimádat gyakorlatának gyökerei a Buddha buddhista lábimádatában gyökereznek a 2. század óta. A New York-i Metropolitan Művészeti Múzeumban van egy papírra festett tusrajz, amely az egyik 15. századi szikh vallási alakot, Bhagat Sent ábrázolja, aki Visnu lábát imádja [50] .

A Sri Vaishnavism Ramanuja alapítójának , a Srirangam Yamunachachrya közösség spirituális fejének elődje egy himnuszban énekelte a lábát Visnu tiszteletére :

Hogyan kívánhat mást egy lélek, aki átadta magát a Te nektárfolyó lótuszlábadnak? A poszméh ugyanis nem látja a nektárral teli kapribogyót , amikor a lótusz [a közelben] van.
Amikor valaki, még ha csak egyszer is, kinyújtott tenyerét nyújtja a lábad elé, ugyanabban a pillanatban [minden] rossz eltűnik, és [az] a gyönyörű, [ami] soha nem veszít el virágot.
A szerelem halhatatlan óceánjának egy kis cseppje lábad vörös lótuszja számára a legfelsőbb boldogságot ajándékozza, és ugyanabban a pillanatban kioltja az újjászületés növekvő körének tüzét.
Mikor láthatom a saját szememmel, ahogy lótuszlábaid játékosan lépkednek a világmindenség fölött és alatt, azonnal elpusztítva a jámborok szenvedését, [egyetlen] vagyonomat?

– Yamunacharya . „Stotra-ratna” („Himnuszok kincse [Visnu dicséretére]”), 10. század [51]

A vaisnava templomokban Visnu kőlábai találhatók, amelyeket a látogatók remegve érintenek meg fejükkel és kezükkel. A brahmanok egy csonka kúp alakú tállal áldják meg a templomlátogatókat, amelynek tetején miniatűr lábak vannak (ezeket "shatari" vagy "satari", IAST : Śatari ) teszik. Az indiai Bihar államban, Gaya városában található Vishnupad Mandir vagy Vishnupad Temple ( 24 ° 46′38 ″ N 84 ° 43′45 ″ E ) temploma, ahol a darshan megállót lehet kapni. . Az apró templom egy pár lábnyomra épült egy sziklafalon. Búcsújáró helyként a Padma Purana és a Brahma Purana említi . A lábnyomok rituális imádataként virágszirmokat és kurkumaport kínálnak . A templom Gaya régi központjában található, és a Maharani Akhiliya Bai , az Indore Hercegség uralkodója parancsára épült 1787-ben, miután ő maga is meglátogatta a szent helyet. A lábak körülbelül 40 centiméter méretű mélyedés a sziklában, amely lábnyomra emlékeztet [52] .

Vishnu pada temploma ( 15°19′52″ N 76°27′29″ E ) Hampi ( Karnataka ) - a Vijayanagar Birodalom egykori fővárosa - egyik népszerű látnivalója . A templom Visnu lábait tartalmazza, amely a nevét adta. Mind a tengerparti sziklákon, a Tungabhadra folyó közelében , mind a templom belsejében láthatók [53] .

A házak tartalmazhatnak Visnu miniatűr kő-, arany-, ezüst- vagy rézlábait, amelyek az Úr jelenlétét jelképezik a házban. Megjelenésükben a cipők betéteire hasonlítanak. Ez a láb tantrikus képe, általában rézből vagy sárgarézből készült, és szent szimbólumokkal van bevésve. A lábakon sánkahéj, csakra, zászló Garudával, hal, fazék, kard, íj és nyilak, fejsze, trón, lótusz, háromágú és buzogány látható. Külön pujákat szentelnek Visnu lábának . A Pada Puja különösen népszerű Észak-Indiában. Indiában szintén elterjedtek a Vishnu Pada zománcozott nyakláncok arany és ezüst medálokkal. Tartalmazza Visnu jelképeinek egy részét vagy mindegyikét – a Napot és a Holdat, az íjat, a lótuszot, a kagylót és a buzogányt, a horogkeresztet és a zászlót. A Vishnu pada arany nyakláncok népszerűek Jaipurban és Nathdwarában ( Rajasthan ). Ez azzal magyarázható, hogy a nathadwari Srinathji templomhoz érve a zarándokok nyakláncokat vásárolnak látogatásuk emlékére. Egyes bhakták több medálos nyakláncot viselnek szent amulettként [54] .

Vishnu neve egy indiai zenei műfajhoz, a "Vishnupada"-hoz kapcsolódik ( Vishnupada ). Hasonló raga - alapú műfajok közé tartozik a dhruva ( dhruva ), az abhog ( abhog ), a pada ( pada ) és a biruda ( biruda ). Ennek megfelelően a visnupada a pada műfaj mellékága lett. Úgy tartják, hogy a visnupada műfajt Gwalior ( Madhya Pradesh ) uralkodója, Mansinha Tomar ( Mansinha Tomar , 1486-1516) népszerűsítette, aki elrendelte az éneklést az ünnepekre. Úgy tartják, Visnupada születése a hinduizmus zenei és kulturális "válasza" a szúfi aszkéták énekeire [55] .

A kántálást Észak-Indiában elterjedték Krisna imádó helyein. Surdas (1478-1583) szent költő a Visnupada éneklését vezette be a középkori vallási divatba. Visnupada kezdetben az Isten iránti odaadást írta le, de később a műfaj szerelmi vonásokat kapott, és végül a szerelmi szövegek kezdtek uralkodni benne. A Vishnupada strófánként négy-hat sorból áll, és általában Krsnának szentelték. A Vishnupada műfaj népszerűsége a zarándokközpontokra korlátozódik, és nem lépi túl a vallási közösségeket, elsősorban a Gaudiya vaisnavizmust [56] .

Alvara és Visnu költői képe

Visnu széles körben elterjedt tisztelete a Krisztus előtti első évezred közepétől kezdődött. e. Ez lefektette a bhakti mozgalom alapjait , amely a 12. századtól végigsöpört Indián, és a Visnu-imádat alapja lett. Vishnu iránti szerelem nem lenne lehetséges, ha inspiráló és gyönyörű képeit nem azok alkották volna, akik teljes szívvel elmerültek benne. Az istenben elmerülteket alvaroknak hívták , ezek azok a költők, akik verseiket és himnuszaikat Visnunak szentelték. A legtöbb ismert alvar a Kr. u. 6. és 10. század között élt. e. Dél- Indiában . Vishnuhoz kötődő szent helyekre éltek vagy utaztak. Az alvarok érzéseinek és benyomásainak köszönhetően versek születtek Visnu egyik-másik képének szentelve [28] .

Például a fiatal Tondaradippodit , amikor megérkezett Srirangamba , annyira elbűvölte az istenség szépsége, hogy életét neki szentelte, és naponta virágfüzéreket készített neki. A templom körül Tondaradippodi tulasi kertet termesztett , amelyben ő maga is megtelepedett egy kis kunyhóban. Tondaradippodi énekelte Visnu szépségét:

Akinek formája olyan, mint egy virágzó zöld hegy, akinek az ajka olyan, mint a vörös korallok, és akinek a szeme olyan, mint a lótusz... Acyuta, az isteni Acyuta, a Yadavák gyöngyszeme... van-e ilyen ember egész Indralokában? .. Aki a legfelsőbb birodalom legnagyobb uralkodója... nincs senki, nincs hozzád hasonló, aki erősebb... tedd ki lótuszlábaidat... Ó Uram, mindennek legfelsőbb képmása...

- A "Pachai Ma Malai Pol Meni" című mű (" Divya-prabandha " gyűjtemény)

A vaisnava filozófia azt hirdeti, hogy az érzések az emberi lélek velejárói, ezért örökre vele maradnak, még a megszabadulás után is. Sőt, az érzések hozzájárulnak a lélek felszabadításához. Következésképpen a Vishishta Advaita filozófia a szoteriológia , azaz a felszabadulás útja részeként a Vishnu iránti szeretetteljes érzések ápolását hangsúlyozza . Lehet, hogy a filozófiai írások magasztalják Isten szeretetét, de keveset ápolják azt. Emiatt a vaisnavizmus alapítói költők voltak – a költészet a segítségükre volt. Mind az alvarok, mind a Sri vaisnavizmus tanítói híresek voltak költői műveikről. Vishnu gyönyörű leírásain keresztül emelik fel és ápolják a szeretetet. Így a vaisnava költészet segíti a vaisnava filozófiát [57] .

Az alvarok Visnu iránti szeretetének köszönhetően megszületett és elterjedt a szent helyek tisztelete, mint például Srirangam , ahol Ranganatha található , vagy Tirumala Venkateswara képével . A gyűjteménybe gyűjtött versek bekerültek a Visnu tiszteletére szóló rituális énekekbe, amelyeket a templomban és otthon adtak elő az istentisztelet során [58] .

Vaikuntha

Vaikuntha ( IAST : Vaikuṇṭha, Vaikuṃṭha, Vaikuṇṭhā ) Visnu égi lakhelye vagy a boldogság legfelsőbb lakhelye, aggodalmak és szorongások nélküli világ, ahol Visnu társaival és híveivel él. Vishnu lakhelye, amelyet "Visnu-lokának" (Visnu világa vagy bolygója) vagy "Visnu-nagarnak" (Visnu szent helye) is neveznek, úgy gondolják, hogy minden loka vagy világ tetején található. Vaikunthában Visnu hitvesével, Lakshmi istennővel és bhaktájával, Ananta-Sesával él. A "Parama-samhita" kanonikus szöveg leírja, hogy Visnu lakhelyében van egy arany falakkal körülvett arany palota, ahol az istenek laknak. Négy karú Visnu egy vörös lótuszon ül a palota közepén. Nyugodt és megajándékozza kegyelmét mindazoknak, akik imádják és hozzá jönnek, négy, dvarapalák által őrzött ajtón áthaladva [59] .

Vaikunthát egyszer említik a Divya Prabandha Alvar himnuszkönyv első háromezer versében . Alvar Pei említi , aki a 7. században Észak-Indiában élt:

Mint minden korábbi időkben , a Venkatam ( szentély Tirumala hegyeiben  - kb.), a Tejútenger [és] Vaikuntha annak volt temploma, aki [magával vitte] és ott lakott, [így most] Katikai (az ősi tamil) Sholinghur város neve Tamil Naduban , ahol a Visnunak szentelt Lakshmi-Narasimha Swami templom található, bódító virágokkal a hosszú ligetekben, ahol rengeteg méh nyüzsög, paradicsomi város egy fiatal herceg számára

- Pei-alwar, "Divya-prabandha", 2342. vers [60]

Ezzel Pei a Vaikunthát Visnu élőhelyei közé sorolja, mint például a láthatatlan Tej-óceán és Visnu földi lakhelye a Tirumala Venkateswara templomban . A Vaikunthát "Paramdhamának" ("Magasabb föld", Param Padam, Paramapadam ) nevezik, ahol a felszabadult lelkek örökké élnek, és Visnu társaságában élvezik a boldogságot és a boldogságot. A Vaikuntha túl van az anyagi univerzumon, és ennek eredményeként nem érzékelhető a világi tudat által.

Egyszer ők ( kumarák , Brahma négy fia – kb.), megszabadulva a pénzkivágás szennyétől, túlléptek az Univerzum határain, és megközelítették Vaikuntha kapuját, ahová minden halandó törekszik.
Vaikuntha minden lakója olyan, mint két csepp víz, hasonló a Legfelsőbbhez. Dicsérik Őt, odaadóan szolgálják Őt, és közömbösek a világi kísértésekkel szemben. A Legfelsőbb Lény ott lakik eredeti formájában, amely tiszta fénnyel van telve, ami a szent Védák hangjában tárul fel. Az Urat társai veszik körül, akiknek szívét végtelen boldogsággal tölti el.
Az Úr hajlékában a kegyes vágyfák nőnek, és egész évben virágoznak és gyümölcsöt teremnek. Mindegyikük különleges sugárzó lény.
Vaikuntha lakói léghajókon utazva fáradhatatlanul éneklik a minden jó Urat, akit a bűn és a szenny nem érinthet. Őt dicsőítve észre sem veszik a virágzó madhavi virágokat, amelyek csodálatos aromát árasztanak és a méz súlya alatt a földre dőlnek.

- " Bhagavata Purana ", 3. ének, 15. fejezet, 13-17. szöveg [25]

Vaikuntha, más néven "Thirupparamapadham" ( Thirupparamapadham ), egyike a 108 divyadesamnak , a szent zarándokhelyeknek. Vishnu Purana , Brahma Purana , Brahmanda Purana , Bhagavata Purana , Garuda Purana , Markandeya Purana , Padma Purana , Skanda Purana , Devibhagavata Purana Shiva Purana , Narayana Upanishad és más művek említik [61] .

Vishnu-t "Vaikuṇṭhanātha"-nak ( IAST : Vaikuṇṭhanātha ) vagy Vaikuntha Urának nevezik. A Vaikuntha is az ő nevei közé tartozik, ez szerepel a " Visnu-sahasranama "-ban (1000 Visnu neve), és hagyományosan így fordítják: "Aki minden akadályt elhárít a bhakták útjából, hogy elérje Őt" [62] ] . A Vaikuntha nevéhez fűződnek bizonyos Visnu-képek: a négyarcú Vaikuntha Chaturmurti és az androgün Vaikuntha Kamalaja , amely Észak- és Közép-Indiában gyakori.

Az ókori Vaikuntha Perumal templom ( 12°36′55″ N 79°45′22″ E ) Uthiramerur faluban ( Tamil Nadu ) Visnuról kapta a nevét Vaikuntha nevében. A templomi istenséget Vaikuntha Perumal, hitvesét, Lakshmit Ananda Valliként tisztelik. A szentély Vaikuntanatha ülő helyzetben van, mindkét oldalán Sri Devi és Bhu Devi. A templom a Pallava -dinasztia idején épült , feltehetően 730-795-ben, és a Chola uralkodók alatt készült el [63] .

Egy másik Vaikuntha Perumal templom ( Sri Vaikuntha Perumal Temple vagy Parameshwara Vinnagaram , 12°50′13″ N 79°42′28″ E ) Kanchipuramban (Tamil Nadu) található. Kailash Nath Shaivite temploma után Kanchipuram legrégebbi fennmaradt templomaként tartják számon. A templom a 108 divyadesam , a Sri vaisnavák kötelező zarándokhelye közé tartozik . A helyiek a templom istenségét Vaikunthanathnak és hitvesét Vaikuntha-völgynek hívják. Három szentély több Vishnu-képet tartalmaz: a földszinten ülve a nagyközönség számára hozzáférhető; a földszinten fekszik, amelyet az Ekadashi napokon nyitnak meg ; és a második emeleten áll, ahová csak brahmanok látogathatnak . Úgy tartják, hogy a templomot a Pallava-dinasztia uralkodója, II. Narasimhavarman alapította 720 és 796 év között. A kancsipurami templom mintaként szolgált a Tamil Naduban épített későbbi templomok számára [64] .

  • Vaikuntha templomok Dél-Indiában

  • Vaikuntha Perumal templom Uthiramerurban

  • Vaikuntha Perumal templom Kanchipuramban

Visnu fő mantrái

Mantra Tartalom Kiejtés Forrás Lejátszás
Nyolc szótagos mantra OM Namo Narayanaya [65] Om Namo Narayanaya

" Narasimha Purana "

Hangminta

Vishnu köszöntése/imádása

OM Vishnave Namaha [66] Om Vishnave Namaha Hangminta

Üdvözlet/imádat Vasudévának

Om Namo Bhagavate Vasudevaya [67] Om Namo Bhagavate Vasudeva

" Bhagavata Purana ", " Vishnu Purana "

Hangminta

Visnu Gayatri

OM Narayanaya vidmahe Vasudevaya dhimahi Tanno Vishnuh prachodayat [68] OM Narayana vidmache Vasudeva dhimahi Tanno Visnuh Prachodayat Hangminta

Ideológiai különbségek: Shiva és Visnu

A hinduizmusban mind a vaisnaviták, mind a sajvák a Legfelsőbb Istenként való imádatuk tárgyát jelentik. A védikus időszakban mind Visnu, mind Shiva (akit a Védákban Rudrának hívnak ) kisebb szerepet játszottak. Mire a brahminokat összeállították (Kr. e. 1000-700 ), szerepük növekedni kezdett. Mindkét isten növekvő jelentősége a „rivalizáláshoz” vezetett a szentírásokban. A shaivizmusban Visnu Shiva tűzoszlopából született, míg a visnuizmusban Visnu parancsára Siva pusztítja el az univerzumot [69] .

A két kultusz versengése a képzetek és az életfilozófia ideológiai különbségeit tükrözi. Vishnu-t a világi élettel azonosítják: Krishnát, a tehénpásztort az állattenyésztéssel kapcsolják össze, bátyja, Balarama pedig mezőgazdasággal foglalkozik. Rámaként az igazságosságot hirdeti, ami a társadalmi (világi) igazságosságot jelenti. Amikor a Föld veszélyben van, Bhu-devi , aki tehén alakját ölti, Visnuhoz fordul védelemért. Shiva viszont remetének tűnik , hegyekben és barlangokban él, és a hamvasztáskor is jelen van . Testét hamu borítja, állatbőrt visel, és elbújik a kíváncsi szemek elől. Éppen ellenkezőleg, Visnu a tej óceánjával , a ghí -vel , a folyókkal, a mezőkkel és a legelőkkel kapcsolatos. Selyemköpenyt és arany ékszereket visel. Shiva a nyers tejet részesíti előnyben, Vishnu a ghí-t részesíti előnyben, aminek létrehozása erőfeszítést igényel. A leírt különbségek megmagyarázzák Shiva és Visnu filozófiáját. Shiva inkább elengedi és elfogadja, míg Visnu megáldja azokat, akik javítják az életet. Shiva a Nandi bikához , míg Visnu a tejet adó tehénhez kötődik. Az aszkézist és a világi javakról való lemondást, az elszakadást Siva képében művelik. Visnu megáldja a jólétet, a sikert, az élet élvezetét [70] .

A szinkretikus tendenciák azonban mindkét isten kapcsán is megnyilvánulnak. Például a Harihara istenség a Visnu (Hari) és Shiva (Hara) kombinált formája [71] . Ayyappa [72] Shiva és Mohini (Visnu női inkarnációjaként) egyesüléséből született .

Vishnunak szentelt eredmények és rekordok

A világ legnagyobb templomát Visnunak szentelték . Ez a kambodzsai Angkor Wat templomegyüttes , amelyet II. Suryavarman khmer uralkodó épített a 12. században. Az Angkor Wat Visnu földi lakhelyének megtestesítőjeként épült. A komplexum területe 162,6 hektár . Mielőtt a 15. században a lakosság többsége elhagyta a helyet, lakossága 80 ezer lakos volt [73] .
A Trivandrumban található Padmanabhaswami temploma , ahol Visnu képe az óriási, sokfejű kígyón, az Ananta-Shesán fekszik , a világ leggazdagabb temploma . A templomot a 6. században emelték, és évszázadokon át az uralkodók, a helyi lakosság és a zarándokok adományokat tettek az istenségnek. 2011-ben a templom a világ leggazdagabbjaként bekerült a Guinness Rekordok Könyvébe . A templom alatt kincstár nyílt, tele arannyal, ezüsttel, drágakövekkel és más ajándékokkal, amelyeket Visnunak ajánlottak fel. A Padmanabhaswami templom kincseinek összértékét kéttízmilliárd dollárra becsülik [74] .
Tirumala Venkateshwara vagy más néven Balaji vagy Srinivasa templom a világ leglátogatottabb temploma . Visnu szentélye a Venkatadri-dombon található, amely a Tirumala-hegység hét dombja közül az egyik, amelynek lábánál Tirupati városa található . Története legkésőbb a 8. században kezdődik, amikor Raja Tondaiman gondoskodott a templomtornyok építéséről. A templom áldását és vágyak beteljesülését adó istensége nap mint nap 60-70 ezer látogatót vonz, akiknek száma ünnepnapokon 100 ezerre nő [75] .
A világ egyik legnagyobb szobra Visnunak van szentelve . Garuda Vishnu Kenchan szobra Bali szigetének központjában, az azonos nevű parkban található . 2018-ban leplezték le a Garudán lovagló Vishnut ábrázoló szobrot . Ő Indonézia legmagasabb szobra , teljes magassága a 46 méteres talapzattal együtt 121 méter. Az emlékmű építése körülbelül negyedszázadig tartott [76] .
2013-ban felállították a leghosszabb csoportos mantraéneklés világrekordját . A „ Hare Krishna Hare Rama ” szanszkrit mantra Visnu nevéből áll – az ő avatárja Krisnáról és Rámáról . A mantrát 32 egymást követő órán keresztül énekelték az új-zélandi Auckland közösségi központjában [ 77 ] .
A Visnu legnagyobb kóruséneklése rekordot döntött 2009-ben. Annamacharya szent költő, zeneszerző és zenész születésnapján Hyderabadban világrekordot állítottak fel , amely bekerült a Guinness Rekordok Könyvébe . Egy 160 000 fős csapat, köztük hivatásos és amatőr művészek, hét sankirtant adott elő egyhangúan Venkateswara tiszteletére,  Visnu képmására, akinek Tirumala temploma a leglátogatottabb a világon. Az eseményt a Tirupati-Tirumala Devasthanam non-profit szervezet, az Andhra Pradesh Állami Kulturális Tanács és az Andhra Silicon [78] szervezte .
A klasszikus mohini attam tánc, amelyet Visnu Mohini alakjában való megtestesülésének szenteltek, 2020-ban rekordot döntött. Thrissur városában 4210 táncos gyűlt össze a legmasszívabb csoporttánc előadására . A beszéd 14 és fél percig tartott, és Visnu földi küldetésének – a világbékének – szentelték [79] .
A Visnu avatar szülőhelyeként elismert Rama , az indiai Ayodhya szent városa 2018-ban rekordot tartott a tömeges olajlámpás világítás terén . Egy ősi hagyomány a Diwali , vagyis a fény ünnepéhez kötődik, amikor Visnu hitvese, Laksmi istennő tiszteletére olajlámpákat gyújtanak meg . A látványnak az Uttar Pradesh-i kormány Idegenforgalmi Minisztériuma adott otthont . A fényünnep alatt Visnu követői 301 152 lámpát gyújtottak meg egyszerre. A rituálé a fény diadalát a sötétség felett, a jó a gonosz felett, a spirituális tudás a tudatlanság feletti diadalt jelképezi [80] .
Vishvarup Mahavishnu húsz méteres, egyetlen fekete-kék gránitból készült szobrát a Bangalore déli részén található Ejipur-i Kodandarama Swami templomban helyezték el . A 300 tonnás szobrot kőművesek faragták Tamil Naduban , és 2019-ben hat hónapra egy 240 kerekű teherautón szállították Bangalore-ba. A tirupati szobrászoknak 2021-22 -ben kell befejezniük a Visnu-szobor munkáját [81] .

Filmek Visnuról és avatarjairól

A 20. század elején a tömegmozi megszületésével egy időben Indiában elkezdődtek az első filmek Visnuról és avatárjairól. 1913- ban megszületett a Mohini Bhasmasur - egy néma, fekete-fehér, teljes hosszúságú film, amelyet Mohini és Bhasmasura démon történetének szenteltek . Ez volt az első indiai film, amelyben színésznők is szerepeltek, mivel a női szerepeket korábban férfiszínészek játszották [82] . 1918-ban Dadasaheb Falke rendező kiadott egy némafilmet Shri Krishna Janmamarathi felirattal . 1919-ben ugyanez a rendező néma Kaliya Mardan készített Krisna gyermekkoráról, amely a Kaliya démon felett aratott győzelem jelenetével zárult [84] .

Modern népszerű filmek Visnuról és avatárjairól
Név eredeti név Kibocsátási év internetes link
Mahábhárata Mahabharat 1965 Link
Hari Darshan Hari Darshan 1982 Link
Ramayana (TV-sorozat) Rámájana 1987-1988 Link
Mahábhárata (tévésorozat) Mahabharat 1988-1990 Link
Vishnu Purana (TV-sorozat) Visnu Puran 2000 Link
Mahábhárata (tévésorozat) Mahabharat 2013–2014 Link
Sita és Rama (TV-sorozat) Siya Ke Ram 2015–2016 Link
Paramavatar Shri Krishna (TV-sorozat) Paramavatar Shri Krishna 2017 Link
Radha-Krishna (TV-sorozat) Radha Krishn 2018 Link
Shri Vishnu Dashavatara (TV-sorozat) Shree Vishnu Dashavatara 2018 Link

Visnuról elnevezett objektumok

Visnu tiszteletére a Föld-közeli aszteroida (4034) Vishnu ( (4034) Vishnu , kódneve " 1986 PA ") a ritka O spektrális osztályba [85] tartozó Apollo-csoportból kapta a nevet . A Visnu aszteroidát 1986-ban Eleanor Helin amerikai csillagász fedezte fel a Palomar Obszervatóriumban , és nevét Jean Meeus belga amatőrcsillagásznak és hivatásos meteorológusnak köszönheti, aki az Apollo-csoport objektumainak hosszú távú mozgását tanulmányozta . 86] . A Visnu aszteroida 398 naponként (1,09 év) kering a Nap körül, szerkezete platinát, nikkelt és vasat tartalmaz. A Vishnu kisbolygó meglehetősen nagy, 420 méteres átmérője és a Föld pályáját keresztező kisbolygója miatt potenciálisan veszélyes aszteroidának számít. Az aszteroida mozgása során egyszerre három bolygó pályáját keresztezi: a Vénusz , a Föld és a Mars pályáját . Az aszteroida legközelebbi megközelítése a Földhöz 2025. április 1-jén, 2037. március 28-án, 2070. szeptember 7-én fog bekövetkezni [87] .

Vishnu a proterozoikum kristályos kőzeteinek neve, amelyek a Grand Canyon ( Vishnu Basement Rocks ) - a világ egyik legmélyebb kanyonjának - a Colorado-fennsíkon (USA) található. A Grand Canyon mögötti sziklák 1660 és 1840 millió év közöttiek. Vishnu komplexumnak vagy Vishnu metamorf komplexumnak nevezik őket . Metamorf kőzetekből állnak, és tartalmaznak korai paleoproterozoikum gránitokat , granitos pegmatitokat , aplitokat és granodioritokat . A név a Colorado folyó völgyében, a Shinumo Creek torkolatától 48 km-re keletre található természetes sziklaszirtről származik, amely feltárja a szikla szerkezetét, és amelynek hegyét "Visnu templomának" nevezték ( Visnu temploma, 36 ° 05′21 ″ N 112 °29′47″ E ). Úgy tartják, hogy a Grand Canyon alapja Charles Wolcott amerikai paleontológusról kapta a nevét , aki 1883-ban írta le a kanyon szerkezetét [88] .

Tudományos potenciáljuk ellenére a kanyon sziklái nagyrészt feltáratlanok maradtak. A meredek sziklák korlátozták a hozzáférést a mély sziklákhoz, ami csak néhány helyen volt lehetséges a Tonto-fennsíkon. Magukat a kőzeteket pedig éppoly nehéz volt elemezni, mint megszerezni. Feketén, sérülten és megcsavarodva, több millió éven át túlélték a felszín alatti hőt és nyomást. Ennek eredményeként ma már aligha hasonlítottak eredeti képződményeikhez. És még maguk az ásványok is megváltoztak összetételükben és szerkezetükben - mára összetett és mutáns szerkezetek, amelyeket a geológusok metamorf kőzetnek neveznek. Az 1880-as években Charles Wolcott paleontológus arra a következtetésre jutott, hogy sok kőzet erősen összenyomott pala és aleurolit  , ősi vulkáni szigetek maradványa. A formációt "Visnu-palák"-nak nevezte el a Visnu-templomról, amely egy jól látható hegy a kanyonban.

– Berg, E. "A legjobb út, amin valaha voltam": Az 1937-es Carnegie-Caltech Colorado-expedíció, 2007 [89]

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 Ezüst, 2006 , p. 418-419.
  2. ↑ Zsukovszkij, Koptseva, 2005 , p. 286.
  3. ↑ Matchett, 2000 , p. négy.
  4. ↑ Árvíz, 1996 , p. 17.
  5. ↑ Manu törvényei, 1992 , I. fejezet.
  6. ↑ 1 2 3 4 Jones, 2007 , p. 491.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 Jones, 2007 , p. 492.
  8. ↑ 1 2 3 Gonda, 2005 , p. 9619.
  9. ↑ 12 Jones , 2007 , p. 491, 492.
  10. ↑ Zsukovszkij, Koptseva, 2005 , p. 164.
  11. ↑ Zsukovszkij, Koptseva, 2005 , p. 161, 286, 294, 296.
  12. ↑ Adluri V. és Bagchee J. A költői halhatatlanságtól a megváltásig: Ruru és Orpheus az indiai és görög mítoszban // Vallástörténet. - 2012. - T. 51 , 3. sz . - S. 239-261 .
  13. ↑ Brahmanda Purana / Tagare GV – II. rész. - Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1958. - 420. o.
  14. ↑ Oldenberg H. Die Religion des Veda. - Stuttgart-Berlin, 1923. - 230. o.
  15. ↑ Dandekar RN A Gupták története. - Poona, 1941. - 107. o.
  16. ↑ Przyluski J. Visnu isten neve és a Krsna-legenda // The Quarterly Journal of the Mythic Society. - 1935. - T. XXV , 1. sz . - S. 39-48 .
  17. ↑ 12 Klostermaier , 2003 , p. 204.
  18. ↑ Gonda, 1969 , p. 1-2.
  19. ↑ Klostermaier, 2003 , p. 83-84.
  20. ↑ Klostermaier, 2003 , p. 87.
  21. ↑ Bárány, 2002 , p. 193.
  22. ↑ Bárány, 2002 , p. 191-193.
  23. ↑ Gonda, 1969 , p. 171-172.
  24. ↑ Gonda, 1969 , p. 174-175.
  25. ↑ 1 2 3 Srimad Bhagavatam, 2008 .
  26. ↑ Masson, 2012 , p. 63.
  27. ↑ Sucharita, 2015 , p. 18-19.
  28. ↑ 1 2 Pskhu R.V. Vishishta-advaita-vedanta / Stepanyants M.T. — Indiai filozófia: Enciklopédia. - M . : Keleti irodalom, 2009. - S. 282.
  29. ↑ Schweig, 2007 , p. 247-249.
  30. ↑ Doniger, 1990 , p. 247-249.
  31. ↑ Sheth N. A hindu avatár és a keresztény megtestesülés: összehasonlítás // Kelet és Nyugat filozófiája. - 2002. - T. 52 , 1. sz . – S. 98–125 .
  32. ↑ Klostermaier, 2003 , p. 206.
  33. ↑ Sri Rama Ramanuja. Vaiṣṇava ikonológia a Pañcarātra Āgama alapján . Sri Matham (2013). Letöltve: 2018. szeptember 12. Az eredetiből archiválva : 2018. június 19.
  34. ↑ Gail A. A Föld és a lótusz. Hozzájárulás Visnu indiai ikonográfiájához  //  Pandanus '09: Természet az irodalomban, művészetben, mítoszban és rituáléban. - 2009. - 1. évf. 3 , sz. 1 . - P. 83-101 . Az eredetiből archiválva : 2020. január 26.
  35. ↑ Matsyapurana . Az indiai nyelvű elektronikus szövegek göttingeni nyilvántartása . Göttingeni Egyetem (2020). Letöltve: 2020. március 16. Az eredetiből archiválva : 2020. február 16.
  36. ↑ Pal P. Táncod mérhetetlen gazdagsága töltse be tudatomat: India táncoló istenségei   // Irányítások . - 1997. - 1. évf. 28 , sz. 7 . Archiválva az eredetiből 2019. október 25-én.
  37. ↑ Kalidos, 1999 , p. 223.
  38. ↑ Basham A. A csoda, ami India volt . - Kalkutta, 1971. - P. 332-337.
  39. ↑ Kalidos, 1999 , p. 225.
  40. ↑ Kalidos, 1999 , p. 241.
  41. ↑ Suvorova, 1996 , p. 56.
  42. ↑ Suvorova, 1996 , p. 246.
  43. ↑ 1 2 3 Gonda, 2005 , p. 9618.
  44. ↑ 1 2 3 4 5 6 Klostermaier, 2011 , 6. fejezet.
  45. ↑ 1 2 3 Kalapács Ø. Shaligram-Shilas and the Hands of Vishnu  (angol) . — A tökéletes alak: Spirális történetek. - Cham: Springer International Publishing, 2016. Archiválva : 2018. június 10. a Wayback Machine -nél
  46. ↑ Pattanaik, 1999 , p. 97.
  47. ↑ Pattanaik, 1999 , p. 112.
  48. ↑ 1 2 3 Pattanaik, 1999 , p. 98.
  49. ↑ 1 2 Visnu Purána, 1995 .
  50. ↑ Bhagat Sen Vishnupadát imádja . A Metropolitan Museum of Art (2020). Letöltve: 2020. március 28. Az eredetiből archiválva : 2020. február 14.
  51. ↑ Yamunacharya. Stotra-ratna (szanszkritból fordította és R. Pskhu kommentárja)  // Vallásfilozófia: Analitikai tanulmányok. - 2017. - T. 1 , 1. sz . - S. 94-99 . Archiválva : 2020. március 28.
  52. ↑ Glucklich, 2008 , p. 3.
  53. ↑ Vishnupada szentély . Dél-indiai turizmus (2020). Letöltve: 2020. március 28. Az eredetiből archiválva : 2020. március 28.
  54. ↑ Untracht O. India hagyományos ékszerei. - London: Temze és Hudson, 2008. - P. 106-107.
  55. ↑ Ranade, 2006 , p. 69.
  56. ↑ Ranade, 2006 , p. 140.
  57. ↑ Freschi E. Érzelmek a Viśiṣṭādvaita Vedāntában: a versek szerepe . Elisafreschi.com (2019. február 15.). Letöltve: 2020. március 31. Az eredetiből archiválva : 2021. február 2.
  58. ↑ Dubyansky, 1996 , p. 48.
  59. ↑ Aiyangar K. (angol fordítás). Parama Samhita . Bölcsességtár (1940). Letöltve: 2020. március 28. Az eredetiből archiválva : 2020. március 21.
  60. ↑ A Tivyappirapantam három korai Tiruvantatija / Wilden E. - Collection Indologie, Vol. 143. - Párizs: Ecole Française d'Extrême-Orient, 2020. - ISBN 9788184702347 . — ISBN 8184702345 .
  61. ↑ Vaikuntha . Wisdom Library (2020). Letöltve: 2020. március 28. Az eredetiből archiválva : 2021. november 24.
  62. ↑ Ramachander P. (angol fordítás). Vishnu Sahasranamam . a Hindu Enciklopédia (2020). Letöltve: 2020. március 28. Az eredetiből archiválva : 2021. november 15.
  63. ↑ Madhavan C. Visnu templomok Dél-Indiában. - Chennai: Alpha Land Books, 2007. - 71. o.
  64. ↑ Ramanujam B. A vaisnavizmus története Dél-Indiában Ramanudzsáig. - Tamilandu: Annamalai Egyetem, 1973. - P. 161-162.
  65. ↑ Raghavendra, 2002 , p. 623.
  66. ↑ Raghavendra, 2002 , p. évi XLIII.
  67. ↑ Raghavendra, 2002 , p. 372.
  68. ↑ Raghavendra, 2002 , p. 331.
  69. ↑ Zimmer, 1946 , p. 123-127.
  70. ↑ Pattanaik D. A hindu mitológiában Lord Visnu a gazdasági tevékenységekhez kötődik // The Economic Times. - 2018. - május 4.
  71. ↑ Klostermaier, 2003 , p. 3, 74.
  72. ↑ Klostermaier, 2003 , p. 74.
  73. ↑ Legnagyobb vallási struktúra . Guinness-rekordok (2020). Letöltve: 2020. március 18. Az eredetiből archiválva : 2021. június 13.
  74. ↑ A leggazdagabb hindu templom . Guinness-rekordok (2020). Letöltve: 2020. március 18. Az eredetiből archiválva : 2019. május 29.
  75. ↑ A leglátogatottabb hindu templom . Guinness-rekordok (2020). Letöltve: 2020. március 18. Az eredetiből archiválva : 2020. március 18.
  76. ↑ Ismerje meg a Garuda Wisnu Kencana tervezőjét: Nyoman Nuarta  //  Élet a szigeten. — Phoenix Communications, 2018. — szeptember 1. Archiválva az eredetiből: 2020. szeptember 25.
  77. ↑ A leghosszabb mantrát teljesítő maraton (csapat) . Guinness-rekordok (2020). Letöltve: 2020. március 18. Az eredetiből archiválva : 2020. március 18.
  78. ↑ 160 000 énekes állított fel új világrekordot Hyderabadban kórusban  //  Hindustan Times. - 2009. - május 10. Az eredetiből archiválva : 2018. január 16.
  79. ↑ Legnagyobb mohiniyattam tánc . Guinness-rekordok (2020). Letöltve: 2020. március 18. Az eredetiből archiválva : 2020. március 19.
  80. ↑ Whiston N. A legnagyobb olajlámpás kijelző látványosan megvilágítja az indiai várost . Guinness-rekordok (2018). Letöltve: 2020. március 18. Az eredetiből archiválva : 2020. március 18.
  81. ↑ Utolsó gondok a szobor utazásához  //  A hindu. - 2019. - május 30. Archiválva az eredetiből 2021. február 25-én.
  82. ↑ Mohini Bhasmasur (1913) . IMDb (2020). Letöltve: 2020. április 23. Az eredetiből archiválva : 2019. június 2.
  83. ↑ Shri Krishna Janma (1918) . IMDb (2020). Letöltve: 2020. április 23. Az eredetiből archiválva : 2020. november 6..
  84. ↑ Kaliya Mardan (1919) . IMDb (2020). Letöltve: 2020. április 23. Az eredetiből archiválva : 2020. november 6..
  85. ↑ (4034) Visnu = 1986 P.A. A Kisbolygó Központ . Asztrofizikai központ (Harvard és Smithsonian) (2020). Letöltve: 2020. január 19. Az eredetiből archiválva : 2017. március 15.
  86. ↑ Schmadel L. (2213)  Meeus . — Kisbolygónevek szótára. - Berlin, Heidelberg: Springer, 2007. - P. 180. - ISBN 978-3-540-00238-3 . Archivált : 2018. június 8. a Wayback Machine -nél
  87. ↑ 4034 Visnu (1986 P.A.) . Térreferencia . Judy Mou és Ian Webster (2019). Letöltve: 2020. január 19. Az eredetiből archiválva : 2020. szeptember 29.
  88. ↑ Walcott C. Karbon előtti rétegek a Colorado-i Grand Cañonban, Arizonában  //  American Journal of Science. - 1883. - Kt. 3 , sz. 26 . - 484. o .
  89. ↑ Berg E. "A legjobb utazás, amin valaha részt vettem": Az 1937-es Carnegie-Caltech Colorado River Expedition  //  The Journal of Arizona History. - 2007. - Vol. 48 , sz. 4 . - 378. o .

Irodalom

oroszul más nyelveken
  • Raghavendra T. Śrī Viṣṇu Sahasranāma: Szanszkrit ślokas angolul, angol fordítás és magyarázat. - Bangalore: Sree Raghavendra Guruji Center for Divine Knowledge, 2002.
  • Ranade A. Zenei összefüggések: a hindusztáni zene tömör szótára. – Újdelhi: Promilla & Co. Kiadók a Bibliophile South Asia szervezettel együttműködve, 2006. - ISBN 9788185002637 .
  • Bryant E. Krishna: Forráskönyv . - Oxford: Oxford University Press , 2007. - ISBN 978-0-19-514891-6 .
  • Doniger W. Szöveges források a hinduizmus tanulmányozásához . - Chicago: University of Chicago Press , 1990. - P.  71-73 . - ISBN 978-0-226-61847-0 .
  • Easwaran E. A mantra kézikönyve: gyakorlati útmutató a mantra kiválasztásához és az elme megnyugtatásához. - Tomales, Kalifornia: Nilgiri Press, 2009. - ISBN 9781586380328 .
  • Flood G. Bevezetés a hinduizmusba. – New York: Cambridge University Press , 1996.
  • Glucklich A. Visnu lépései: Hindu kultúra történelmi perspektívában  (angol) . — Oxford; New York: Oxford University Press , 2008.
  • Gonda J. A korai viṣṇuizmus vonatkozásai. - Újdelhi: Motilal Banarsidass , 1969. - ISBN 978-81-208-1087-7 .
  • Gonda J. Visnu / Jones L. - Encyclopedia of Religion. - New York: Thomson Gale , 2005. - P. 9617-9619.
  • Jones C. Encyclopedia of Hinduism / Jones C. és Ryan J.. - New York: Facts On File, 2007.
  • Kalidos R. Dance of Viṣṇu: The spectacle of Tamil Āvārs  (angol)  // Journal of the Royal Asiatic Society. - 1999. - 1. évf. 9 , sz. 2 . - P. 223-250 . - doi : 10.1017/S1356186300011032 .
  • Klostermaier K. A hinduizmus tömör enciklopédiája. – Oxford: Oneworld Publications , 2003.
  • Krishna N. Visnu könyve. - New Delhi; New York: Viking, 2001.
  • Klostermaier K. Hinduizmus: Útmutató kezdőknek . – Oxford: Oneworld Publications, 2011.
  • Lamb R. Rapt in the Name: The Ramnamis, Ramnam, and Untouchable Religion Közép-Indiában. - Albany: State University of New York Press , 2002. - ISBN 978-0-7914-5386-5 .
  • Malla M. Lord Visnu: ikonológia. – Katmandu: Ashok Hada, 2012.
  • Masson J. Az óceáni érzés: A vallásos érzelmek eredete az ókori Indiában. – Dordrecht; Boston: Springer Science , 2012. ISBN 978-94-009-8969-6 .
  • Matchett F. Krsna, Lord vagy Avatara? Krsna és Visnu kapcsolata: a Harivamsa, a Visnupurana és a Bhagavatapurana által bemutatott Avatara-mítosz összefüggésében. – Surrey: Routledge , 2000.
  • Pattanaik D. Visnu: bevezetés . - Mumbai: Vakils, Feffer és Simons, 1999.
  • Schweig G. Encyclopedia of Love in World Religions / Greenberg Y. - 1. kötet - ABC-CLIO , 2007. - P. 247-249. — ISBN 978-1851099801 .
  • Sucharita A. Szöveges tekintély a klasszikus indiai gondolkodásban: Ramanuja és a Visnu Purana. - Routledge , 2015. - P. 1-11, 18-26.
  • Varadpande ML Visnu és inkarnációi mitológiája. – Újdelhi: Gyan Pub. ház, 2009.
  • Visnu: A hinduizmus kék bőrű megmentője / Cummins J. (szerk.). – Nashville, Frist Center for the Visual Arts, 2011.
  • Zimmer H. Mítoszok és szimbólumok az indiai művészetben és civilizációban. - Princeton: Princeton University Press , 1946. - ISBN 978-0-691-01778-5 .

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
 Hindu panteon
Trimurti  - Tridevi
Lokapals
Navagraha
Istenek és istennők
templomok
  • Krisna templomai
  • Jagannath templomok
  • shiva templomok
  • Tamil Naduban található templomok
Szentírás
  • Veda
  • Upanisadok
  • Puránák
  • Mahábhárata
  • Rámájana
  • Tantrák
  • Agamas
  • Gita
Istentisztelet a hinduizmusban
A hinduizmus úti céljai
  • A hinduizmus istenei (a Wikimedia Commons -on )
  • A hinduizmus istennői (a Wikimedia Commonsnál )
  Visnu avatárjai
Dashavatara
"10 inkarnáció"
Egyéb avatarok
 Hindu kozmológia
Tér
Teremtés
magasabb világok3 világ áramlik a pralayába : Bhu -loka (a földi világ), Bhuvar-loka (a rishik világa) és Svarga (a Dévák világa ).
4 világ, amely nem esik a pralayába: Mahar-loka (a szentek világa), Jana-loka (Brahma fiainak világa), Tapar-loka ( Viradzsa világa ), Satya-loka (Brahmá világa) ).
alsóbb világok7 démonvilág: Atala ( Mahá-maya világa ), Vitala (Hatakeshvara világa , Shiva formái ), Sutala ( Bali világa ), Talatala ( Majasura világa ), Mahatala (kígyók világa) , Rasatala (Daityas és Danavas világa ), Patala ( Vasuki és Nagas világa ).
Idő
Brahma élete egy kozmikus körforgás
  • Brahma száz éve (311,04 billió földi év)
  • Mahapralaya (311,04 billió földi év)
Brahma napja – világciklus ( kalpa ) és isteni ciklus ( Manu 14. )
Brahma éjszakájaPralaya (4,32 milliárd földi év)
Mahayuga (4 juga ) – az emberi ciklus
Epikus : " Mahábhárata " ( treta-yuga ) és " Ramayana " ( dvapara-yuga )
Most van Brahma , Shvetavaraha kalpa ("Fehér vaddisznó ciklus "), 7. manvantara ( Vaivasvata -Manu) és Kali-yuga (hagyományos ) 51. éve. nézet) vagy dvapara-yuga (lásd: " Szent Tudomány ").
 vaisnavizmus
legfőbb istenség
Avatarok és Shaktis Dashavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Keret Krisna Buddha Kalki Shakti (feleség) Sri Lakshmi_ _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini szita Padmavati
Szentírás
Sampradaya (hagyományok) Major sampradayas Sri vaisnavizmus ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Kapcsolódó sampradayas Bhagavatizmus Vaykhanas pancharatra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya törzsek Pushtimarga Charan Dasi Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan Mahanam
Acharya tanárok
Szent költők
búcsújáró helyekszakasz nem készült el
Portál: hinduizmus