| Anti Oidipusz | |
|---|---|
| Kapitalizmus és skizofrénia. L'anti-Oedipe | |
| Szerző | Gilles Deleuze és Felix Guattari |
| Műfaj | filozófia |
| Eredeti nyelv | Francia |
| Az eredeti megjelent | 1972 |
| Tolmács | D.Kralechkin |
| Sorozat | filozófia |
| Kiadó | U-Factoria |
| Kiadás | 2007 |
| Oldalak | 494 |
| ISBN | ISBN 978-5-9757-0192-3 |
| Következő | Ezer-fennsík |
Az "Anti-Oidipus" ( fr. L'Anti-Œdipe ) ( 1972 ) francia írók, Gilles Deleuze filozófus és Felix Guattari pszichoanalitikus könyve . Ez a kétkötetes Kapitalizmus és skizofrénia első kötete (A második kötet az „ Ezer fennsík ” címet viseli, 1980 -ban jelent meg ). A könyv elemzi az emberi pszichológiát , a közgazdaságtant , a társadalmi életet és a történelmet , és bemutatja, hogy a "primitív", "despotikus" és kapitalista rezsimek miben különböznek egymástól a " termelés ", a "toborzás" és a " fogyasztás " megszervezésében. A könyv leírja, hogy a kapitalizmus hogyan irányítja az összes vágyat egy axiomatikus monetáris gazdaságon , egy olyan szervezeti formán keresztül, amely inkább mentális , mint anyagi .
Michel Foucault e könyvhöz írt híres előszavában megjegyezte, hogy e mű elsődleges célja a modern fasizmus elleni küzdelem [1] .
És nem csak a történelmi fasizmus ellen, Hitler és Mussolini fasizmusa ellen (…), hanem a mindannyiunkban, fejünkben és mindennapi viselkedésünkben rejlő fasizmus ellen is, a fasizmus, amely a hatalom szeretetére késztet, arra vágyik, ami elnyom és kizsákmányol minket. .
A könyv a következő képet festi. A családban a gyerekek perverz környezetben fejlődnek, ahol megtanulják szeretni azt, aki megveri és elnyomja őket. Ezért a család a fasiszta társadalom első egysége, mivel a gyerekek ezt a szeretetet felnőtt életük elsöprő alakjaira közvetítik. Deleuze és Guattari könyve a családon belüli kapcsolatok dinamikájának elemzése során azt a feladatot tűzi ki, hogy „a fasizmus minden változatának nyomon követését, a minket körülvevő és szétzúzó gigantikus változatoktól a kicsinyekig, amelyek kis mértékben hozzájárulnak a keserű zsarnoksághoz. mindennapi életünkből” [2] .
Michel Foucault írja az előszóban: "Az Anti-Oidipusz bevezető a fasizmus nélküli életbe" [3] . Ha a kapitalista társadalom azt tanítja nekünk, hogy elhiggyük, hogy a vágy egyenértékű a szükséglettel, a szükséglettel, és vágyaink kielégítésének egyetlen módja a fogyasztás, akkor az Anti-Oidipus más elvek mellett áll: a vágy nem a szükségletből fakad, mint a freudi felfogás szerint. Éppen ellenkezőleg, a vágy a gazdaság termelőereje. "Ez nem színház, ez egy gyár." Deleuze és Guattari Freud és a marxizmus kritikájának egyik fő pontja a szükséglet fogalmával szembeni ellenállás megtalálása . A vágy az igazi termelőerő; míg a pszichoanalízis a vágyat a képzeletre és a fantáziákra redukálja.
Kortársukhoz, R. Lainghez és Wilhelm Reichhez hasonlóan Deleuze és Guattari ötvözi az egyén pszichológiai elnyomását a társadalmi elnyomással. Egy ilyen optikában Deleuze és Guattari a vágy produktív jellegét egyfajta „vágygépként” írja le, amely úgy működik, mint egy kapcsoló a különféle más gépek nagy „áramkörében”, amelyekhez kapcsolódik. A "vágygépezet" pedig egyúttal a vágy áramlását is előidézi magában. Deleuze és Guattari egy többfunkciós univerzum hasonlóságát írja le, amely ilyen, egymáshoz kapcsolódó gépekből áll: „Nincsenek vágygépek az általuk magasabb szinten kialakított társadalmi gépeken kívül; és nincsenek olyan társadalmi gépek, amelyek ne lennének vágygépek, amelyek alacsonyabb szinten laknának bennük. Így ellenzik Freud szublimációs koncepcióját , amely szükségképpen a vágygépek és a társadalmi termelés közötti ellentmondáshoz vezetett, ami zavarba hozta Lainget és Reichet. Így könyvük Freud és Lacan pszichoanalízisének kritikája és a freudo-marxizmus kritikája is . Az "embertelen molekuláris szexualitást" állítják szembe a "gyökeres" kettős szexualitással: "A szerelem nem csak az, amikor kettő egy vagy kettő lesz, hanem amikor százezrek lesznek." Deleuze-Guattari szexualitás-koncepciója nem korlátozódik a „férfi” és „női” nemi szerepek egyesítésére, hanem a „vágygépek” ezrei által generált különféle áramlásokra sematikus univerzumában.
A freudi Oidipusz-komplexus kritikája e modell mottójának a családi háromszögről mint a társadalom alapjáról szóló átgondolásával kezdődik . A freudizmus „ familializmusát ” bírálva Deleuze és Guattari azt próbálják bemutatni, hogy a család ödipális modellje olyan típusú szervezet, amely szükségszerűen kolonizálja tagjait, elnyomja vágyaikat és komplexekkel látja el őket, ha a társadalom szervező elveként működik. . Deleuze és Guattari ahelyett, hogy a családot a „társadalom” nagyobb területének elemeként értelmező területnek tekintenék, és felismernék a családi háromszög felsőbbrendűségét, Deleuze és Guattari úgy gondolja, hogy a családnak „nyitottnak” kell lennie a közterület felé, mint pl. Bergson "nyitott" koncepciója és az alapja A család (személyes szubjektumokból álló ) és a társadalmi élet közötti álellentét az egyéniség előtti vágy és a társadalmi termelés kapcsolatában rejlik. Sőt, azt mutatják, hogy a skizofrénia a kapitalista rendszerben, mint olyanban benne rejlő szélsőséges mentális állapot, és hogy a kapitalizmus tudatosan és következetesen neurotikus állapotokat ír elő a normalitás fenntartásának eszközeként. Megjegyzendő azonban, hogy a szerzők szembeállítják a „skizofrénia” mint deterritorializáció nem orvosi értelmezését a „skizofrénia” orvosi diagnózisával (vagyis nem próbálják romantizálni a mentális zavarokat , ellenkezőleg, Foucaulthoz hasonlóan azt mutatják, hogy a „mentális zavarok” mindig valami másból származnak).
A freudi tudattalant a vágy immanens termelésével helyettesítve, Deleuze és Guattari a tapasztalat három alapvető szintézisét kínálja, ezek fogalmi fejlődése alapján Deleuze "Különbség és ismétlés" és "A jelentés logikája" című műveiben: összekötő, diszjunktív és kötőszó. Mindhárom szintézis a termelés két elsődleges regiszterében (természetes és társadalmi) zajló termelési mód. A szintézisek olyan folyamatok, amelyek más folyamatokat vagy dolgok perspektíváit egyesítik, amelyek maguk is perspektívák. Ezek olyan iparágak, amelyek "nyersanyagai" - más iparágak és "termékek" - maguk is anyagként működnek a további gyártási folyamatban [4] . A szintézisek előállításának terméke a valóság [4] , pontosabban a szintézisek során a vágy szubjektivitást és szubjektumot termel [5] . „Tehát minden produkció: produkciók , cselekvések és szenvedélyek produkciói [összekötő szintézis]; regisztráció , terjesztés és korlátozás előállítása [disjunktív szintézis]; fogyasztás , öröm, szorongás és szenvedés produkciói [konjunktív szintézis]”.
Az első szintézis – összekötő – fiziológiai, a „résztárgyak” és a világ egyes részei közötti kapcsolat. A részleges gépobjektumok áramlásokat (anyag, információ, energia) és a gépek, amelyek vágásokat, ezen áramlások egy részét állítják elő; "a vágy folytonos folyamokat és részleges tárgyakat hoz össze folyamatosan, lényegében töredékesen és töredezetten." Az első szintézis logikája tehát lineárisnak bizonyul.
A második szintézis, a regisztráció diszjunktív szintézise a "vagy ... vagy ..." nyelvtani formát ölti: más szóval, ebben a szintézistípusban a konnektív - folyamok és elemek termékeit nem különböztetik meg, hanem igen. nem osztja és nem köti össze az elemeket; minden lehetséges elem és alternatíva létezik, pozitív kapcsolat a teljesen inkompatibilis alternatívák halmaza között, ezek együttes megfogalmazása és önmagát az egyik alternatívát a másiktól elválasztó távolságok alapján határozza meg[4]. Kell lennie valamilyen közegnek, amelyben az alternatívák egész halmaza együtt létezhet. Így a szervek nélküli test ennek a szintézisnek a rögzítési felülete: minden áramlás áthalad rajta, és minden vágás rögzítésre kerül.
A kötőszó harmadik szintézisét a vágyakozó gépek és a BwO közötti feszültség oldásának eszközeként vezetik be - a termelési energiának a regisztráció energiájává történő átalakulása következtében fellépő feszültséget, amely elhagyja a fogyasztás maradék energiáját, amely "újjáéled" a tudattalan harmadik szintézise", vagy a fogyasztás előállítása. Egy szubjektum keletkezik, lényegében redundáns, "intenzív, abszolút pozitív elemek formájában, amelyek mindig nem a rendszer végső egyensúlyát fejezik ki, hanem korlátlan számú stacionárius metastabil állapotot, amelyen az alany áthalad". Ez a szubjektum soha nem talál magának rögzített helyet, mivel immanens a diszjunktív szintézisben keringő vágyban, amely viszont intenzitását a konnektív szintézis munkájából eredezteti [6] . Így a termelést kívánó szubjektum termeli meg szubjektumát, egy olyan szubjektumot, amely nem léphet ki a termelésen kívül, amelynek "nincs állandó identitása, mindig decentralizált, mivel azokból az állapotokból vezették le, amelyeken áthalad".
Az Anti-Oidipuszban Deleuze és Guattari elkezdi kidolgozni az "MSW" koncepcióját, a " szervek nélküli testet ", ahogyan a vágyak változó társadalmi tömbjének nevezték. Mivel a vágy annyi formát ölthet, ahány egyén megtestesíti, a vágy új csatornákat és különféle kombinációkat keres a megvalósításához, minden egyedi esetre új „MSW-t” alkotva. A vágy nem korlátozódik az alany vonzalmaira .
Későbbi munkájukban, A Thousand Plateaus ( 1980 ) Deleuze és Guattari végül háromféle "MSW"-t különböztet meg: rákos, üres és telt. Az üres MSW nagyjából megfelel az Anti-Oidipus MSW-nek. Ezt az MSW-t "immobilis ( kataton )"-ként írják le, mivel teljesen szervetlen; minden áramlás szabadon, megállás és irányváltás nélkül halad át rajta. Bár a vágy bármilyen formája kivetíthető rá, maga az üres MSW improduktív. A teljes MSW egészséges MSW; produktív, és nem megkövesedett a szervezetében. A rák MSW a saját mintája végtelen reprodukálásának mintájába van bezárva.
Bár (mint Deleuze és Guattari legtöbb kifejezése) a „ deterritorializáció ” kifejezés szándékosan változtat írásaikban, nagyjából úgy írható le, mint a dolgok (fogalmak, tárgyak stb.) összecsomagolását célzó, mereven erőltetett hierarchikus rendszerezett kontextustól való eltérésként. kategorizált blokkok egyetlen programozott jelentéssel vagy identitással, a sokféleség és instabil azonosság Rhizome zónájába, ahol a jelentések és műveletek szabadon áramlanak a beszédobjektumok között, ami dinamikus, folyamatosan változó, egymással összefüggő objektumok halmazát eredményezi elmosódott egyéni határokkal.
Fontos, hogy ez a fogalom egy olyan környezet létezését is magában foglalja, amely nem csak egy bináris, hanem valami „kollázs” („összeállítás”, rugalmas kifejezés, amely bármely összetett, egyéni, társadalmi és egyéb rendszer heterogén szerkezetére utal). az egyidejű mozgásban rejlik, mint territorializáció (fenntartás, konzerváció) és deterritorializáció (szórás).
Az Ezer fennsík „Hogyan készítsünk magunkat szervek nélkül” című fejezetében a szerzők rámutatnak a „deterritorializáció” fogalmának különböző jelentéseire, beleértve a pszichoaktív anyagok , például a peyote által okozott állapotokat is . Amint azt a gyakorlat mutatja, az ilyen anyagok hatása magában foglalhatja a fogyasztó világképének (vagyis hiedelmeinek, világfelfogási modelljeinek stb.) „kicsavarását” (relatív deterritorializációját), ami ezt követően újraterritorializációhoz (átrendezéshez, „újratérképezéshez)” vezet. ”, a térképvilág átrajzolása, hiedelmek, modellek stb.), ami nem feltétlenül esik egybe az egykori területtel.
A deterritorializáció fogalma szorosan kapcsolódik az olyan Deleuze-Guattari fogalmakhoz, mint a „repülési vonal” (repülési vonal), a „destratifikáció” (elpusztulás, „rétegek elpusztítása”) és a „ test nélkül szervek ” (a kifejezés Artaudtól kölcsönzött ). , és néha úgy határozzák meg, hogy részben felcserélhető legyen ezekkel a kifejezésekkel (ez különösen jól látható a "Kapitalizmus és skizofrénia" második részében - "Ezer fennsík").
A szerzők azzal érvelnek, hogy a relatív deterritorializációt gyakran radikális területrendezés követi, míg az abszolút deterritorializáció egyszerűen deterritorializáció minden reterritorializáció nélkül.
Deleuze és Guattari megvizsgálja Gérard Mendel, Bela Grunberger és Janine Chasseguet-Smirgel eseteit, akik elismert nemzetközi szervezetek (például a Nemzetközi Pszichoanalitikai Szövetség (IPa)) prominens alakjai, és megmutatják, milyen könnyen illeszkedik a pszichoanalízis egy rendszerbe. rendőrállam [7] :
Azok esetében, akik ilyen vagy olyan célból megtagadják az „ödipalizálást”, pszichoanalitikus áll készen, aki elmegyógyintézeti ápolónőket vagy rendőröket hívhat segítségül. Kiáltás: "A rendőrség a mi oldalunkon áll!" - a pszichoanalízis még soha nem fejezte ki világosabban a társadalmi elfojtás lefolyásának támogatását és abban nagy lelkesedéssel való részvételét. (…) Figyeljük meg a legtekintélyesebb szervezetek vezető szerepeinek képviselőit: nézzük meg Dr. Mendelt, Dr. Stefant, milyen dühben vannak, szó szerint rendőri felhívásaikat arra a gondolatra, hogy valaki esetleg próbálja elkerülni az ödipális hálót. Az „ödipális” elmélet egyike azon dolgoknak, amelyek egyre veszélyesebbekké válnak, ahogy egyre kevesebben hisznek benne; majd megjelennek a rendőrök a püspökök helyére.
Dr. Grunberger Bela és Dr. Janine Chasseguet-Smirgel a Nemzetközi Pszichoanalitikai Társaság (IPa) párizsi pszichoanalitikus társaságának két pszichoanalitikusa volt. 1968 novemberében André Stéphane álnéven kiadták a "L'univers Contestationnaire" című könyvet, amelyben azt állították, hogy az 1968. májusi párizsi zavargások baloldali résztvevői totalitárius sztálinisták voltak , és pszichoanalízisnek vetették alá őket. Az eredmény meghatározta, hogy „egy nyomorult infantilizmus vezérelte őket, amely arra ösztönözte őket, hogy végrehajtsák az ödipális lázadást az Atya ellen” [8] [9] .
Figyelemre méltó, hogy Lacan nagy megvetéssel beszélt az "Andre Stefan" című könyvről. Bár Grünberger és Chasseguet-Smirgel álnevek alatt bújkált, Lacan megjegyezte, hogy a könyv szerzői közül senki sem tartozott az ő iskolájához, hiszen senki sem hajol le ilyen alacsony ostobaságokra [10] . A Nemzetközi Pszichoanalitikus Szövetség (IPa) elemzői válaszul a Lacan-iskolát "intellektuális terrorizmussal" vádolták [8] .
| Antipszichiátria | ||
|---|---|---|
| Személyiségek | ||
| Módszerek és fogalmak | ||
| Szervezetek | ||
| Könyvek |
| |