Haldi

Khaldi ( Khald , urartian D ḫal-di ) az urartiai panteon legfőbb istensége . Ő vezette az urartusi istenek fő hármasát , amelybe a mennydörgés és a háború istene, Teisheba és Shivini napisten is beletartozott . Arubaini istennőt , az urartiaiak legfőbb női istenségét Khaldi isten feleségének tartották .

Eredet

Az urartiai vallást főként az urartiaiak vették át Mezopotámiában . Urartu fő istenei közül valójában csak Khaldi istennek van urartusi eredete [1] . A mai tudományban legelterjedtebb változat szerint az urartiai törzsek ( hurri eredetűek, más néven nairi népek ) Rovanduz vidékéről ( a modern iráni nyugat-azerbajdzsáni régió területéről ) vándoroltak az Örmény-felföldre [2] [3] [4] ) , elterjed a leendő területen Urartuban a helyi Khaldi isten kultusza Rovanduz számára A "Khaldi" szó etimológiája nem teljesen tisztázott, a hurri-urart nyelvek kialakult közelsége miatt. a nakh-dagesztáni nyelveknél valószínűleg ez a szó egyes kaukázusi nyelvek hal- szavával függ össze , ami „eget” jelent. Ebben az esetben a „khaldi” jelentése „mennyei” [5] . A szent Khaldi isten városa Musasir ősi városa volt , a modern Nyugat-Azerbajdzsánban . [6] Miután Khaldi a művelt Urartu állam fő istensége lett, és az urartui államvallást szentté avatták ( Ispuini király uralkodása idején ) , az urartui Khaldi isten kultusza az asszír isten Ashur kultuszához lett hasonló .

Rítusok és istentisztelet

Khaldi isten nevét rendszeresen használták a királyi ékírásos feliratokban a „Khaldi isten erejével Menua , Ishpuini fia azt mondja ...” forma bevezető mondataként, néha pedig a katonaság főhőseként. az urartiai hadsereg által végrehajtott hadműveletek: „Khaldi isten hadjáratra indult fegyvereivel, legyőzte Erikuahi országát, legyőzte Lukhiuni városát, legyőzte őket Menua előtt. Khaldi hatalmas, Khaldi isten fegyvere hatalmas." Az isten említésére szolgáló hasonló sablonképleteket az urartiaiak kölcsönözték a szomszédos Asszíriából , ahol hasonló ékírásos megszólításokat használtak Assur istenre .

A Khaldi istenhez intézett imák elmondását az ókori Keletre jellemző háziállatok feláldozása kísérte. Az urartiai ékírásos szövegek szerint a Khaldi istennek feláldozott mennyiség 17 bika és 34 bárány [7] volt, ami Urartuban az ilyen szertartásokhoz felhasznált marhák maximális száma.

Khaldi isten templomaiban áldoztak. Valószínűleg minden urartiai városban volt Khaldi istennek szentelt temploma, amelyet általában a főerődön belül a második legmagasabb helyre építettek. (Az első legmagasabb helyet általában a királyi palota foglalta el.) Khaldi isten temploma általában tartalmazott egy tornyot, amely nagyon homályosan emlékeztetett egy zikgurátra , és amelyet különféle szertartásokhoz használtak [8] . A templomot különféle dekoratív (nem működő) fegyverekkel díszítették, amelyek Khaldi isten akarata és az urartiai sereg csatákban aratott győzelmei közötti kapcsolatot szimbolizálták [9] [10] .

Khaldi isten ábrázolásai

Khaldi istent szakállal és szakáll nélkül is ábrázolták, hol szárnyakkal, hol anélkül, de mindig profilban , az általánosan elfogadott ősi keleti kánont követve . Mint Mezopotámia és az ókori Egyiptom sok jelentős istene, Khaldi isten is általában olyan tárgyakat tartott a kezében, amelyek célja nem volt teljesen egyértelmű. Számos kutató úgy vélte, hogy Khaldi isten szimbóluma az oroszlán , mivel az istenséget gyakran ezen az állaton állva ábrázolták, de ez a kérdés nem teljesen világos: vannak Khaldi isten képei bikán vagy állat nélkül. Ezen kívül számos esetben Teisheba istent oroszlánon ábrázolták [11] .

Khaldi isten kultuszának kihalása

Kr.e. 714-ben. e. II. Sargon asszír király egy hosszú hadjárat során legyőzte II. Rusa parancsnoksága alatt álló urartiai hadsereget, és egy váratlan manőver eredményeként elfoglalta és kifosztotta Musasirt , Khaldi isten szent városát. Ez az esemény, Urartu katonai-politikai hanyatlásának kezdetével együtt komoly csapást mért Khaldi isten kultuszára , ami hozzájárult annak fokozatos kihalásához. Urartu fennállásának utolsó éveiben a királyi kapcsolatok néha Khaldi isten helyett Teisheba istenhez , sőt az asszír legfelsőbb istenhez, Ashurhoz és a babiloni Mardukhoz fordultak [12] . Talán Urartu fővárosának Teishebainibe való áthelyezése az állam fennállásának utolsó éveiben Khaldi isten kultuszának elhalványulásához és Teisheba istenhez fűződő reményekhez is társult.

A Kr.e. VIII. század második felének asszír királyának egyik levelében. e. (vagy Tiglath-pileser III , vagy kevésbé valószínű, Sargon II ), Parni-aldi asszír ügynököt említik. Feltételezték, hogy neve azt jelenti, hogy „távol van Khaldi istentől”, ahol a farn  iráni vallási kifejezés, az Aldi pedig a Khaldi név egy dialektus formája, amelynek jelenlétére G. A. Melikishvili utal [13]. ] .

Khaldi kultuszának fejlődése Mher kultuszává

Örményországban Khaldi isten kultusza láthatóan Mher kultusza formájában folytatódott ( a zoroasztriai Mitra örmény változata ) [14] . Ezt a véleményt I. M. Djakonov is kifejezte , rámutatva, hogy az örmény hagyományban a Van melletti híres „Khaldi kapuit” „Mher kapuinak” nevezték [15] [16] . A. Petrosyan Mher és Khaldi hasonlóságait elemezve többek között a következő egybeesésekre hívja fel a figyelmet [17]

Az 1995-ben talált Ishpuini és Menua korának urartiai pajzsa, amelyen Khaldit lángokkal körülvéve ábrázolják, és égő napra hasonlít ( ábra ), ezt a nézőpontot erősítette [18] .

Lásd még

• Urartu
• Vallás Urartu
• Az urartusi istenek listája

Irodalom

• Piotrovsky B. B. Van Királyság (Urartu)  / szerk. szerk. I. A. Orbeli . - M .  : Keleti Irodalmi Kiadó, 1959. - 286 p.
• Csahin M. Az Örmény Királyság. — második (átdolgozott) kiadás. - Curzon Press, 2001. - ISBN 0-7007-1452-9 .
• Melikishvili G.A. Urarti ékírásos feliratok  // Ókori történelem értesítője. - Moszkva, 1953 - 1954. - No. 1 - 4, 1953; 1, 1954 .

Jegyzetek

1. ↑ Piotrovsky B. B. Van Királyság (Urartu)  / szerk. szerk. I. A. Orbeli . - M .  : Keleti Irodalmi Kiadó, 1959. - S. 220-221. — 286 p.
2. ↑ Salvini Mirjo. Geschichte und Kultur der Urartäer. – Darmstadt, 1995.
3. ↑ Stone EC, Zimansky P. The Urartian Transformation in the Outer Town of Ayanis // Archaeology in the Borderlands. Vizsgálatok Kaukázusban és azon túl. - Los Angeles: University of California Press, 2003. - ISBN 1931745013 .
4. ↑ Barnet RD Urartu // Cambridge ókori története. - Cambridge: Cambridge University Press, 1973. - V. 3 .
5. ↑ Piotrovsky B. B. Van Királyság (Urartu)  / szerk. szerk. I. A. Orbeli . - M .  : Keleti Irodalmi Kiadó, 1959. - S. 224. - 286 p.
6. ↑ Melikishvili G. A. Musasir és az urartiai törzsek ősi központjának kérdése // Bulletin of Ancient History. - Moszkva, 1948. - 2. sz . - S. 37-48 .
7. ↑ Melikishvili G.A. Urarti ékírásos feliratok  // Ókori történelem értesítője. - Moszkva, 1953 - 1954. - No. 1 - 4, 1953; 1, 1954 .
8. ↑ Oganesyan K.L. Erebuni erőd (i.e. 782) / Piotrovsky B.B. . - Jereván: Hayastan, 1980. - 144 p. - 1500 példány.
9. ↑ Reder DG. A Mutsatsir templom szerepe Urartu és Asszíria gazdaságában a 8. században IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. // Ókori történelem értesítője. - Moszkva, 1987. - 1. sz . - S. 147-158 .
10. ↑ Csahin M. Örmény Királyság. — második (átdolgozott) kiadás. - Curzon Press, 2001. - ISBN 0-7007-1452-9 .
11. ↑ Oktay Belli. Az Anzaf erődök és Urartu istenei. - Isztambul: Arkeoloji ve Sanat Yayinlari, 1999. - S. 35-45. — ISBN 975-6899-01-8 .
12. ↑ Salvini M. Una Stele di Rusa III Erimenahi dalla zona di Van // Studi micenei ed egeo-anatolici. - 2002. - T. 44/2 . - S. 115-144 .
13. ↑ Grantovsky E. A. A kisázsiai iráni törzsek korai története. M., 1970. 2. kiadás. M., 2007. S.350-352
14. ↑ Kelet története: hat kötetben // 1. kötet: Kelet az ókorban . „Kelet Irodalom” RAS, 2002, 541. oEredeti szöveg  (orosz)[ showelrejt] Kis-Ázsia keleti részén és részben Örményországban leginkább Mithra fényistent tisztelték, akit az iráni isten nevének neveztek, de az Iránban megszokottól teljesen eltérő formákban, amelyek néhány helyi kultuszra nyúlnak vissza. (Örményországban nyilvánvalóan Mithra az urartiai Khaldi isten neve volt).
15. ↑ I. M. Djakonov, A Khaldi-szimbólum kérdéséről // Ókori Kelet, IV. Jereván. 1983
16. ↑ I. M. Dyakonov, Kelet és Nyugat archaikus mítoszai , Moszkva, 1990Eredeti szöveg  (orosz)[ showelrejt] Az iráni Mithrától meg kell különböztetni a hellenisztikus Mithrát, amelynek a néven kívül viszonylag kevés közös vonása van vele. Nyilvánvalóan az általános vallási szinkretizmus idején, a hellenisztikus vagy hellenisztikus korszakban Mithrát azonosították néhány anatóliai istennel, akik Mithrához hasonlóan legyőzték a bikát, és a sziklába való behatolás és eljövetel hiedelmével társultak. onnan kifelé, - esetleg az urartiai Haldival; Khaldi egykori imádatának helyét - egy ajtó formájú puszta faragott sziklát - ma is "Mkheri-dur" vagy "Meher-kapusy", azaz "Mitra ajtaja", pontosabban "Mkher ajtaja" nevezik. (Mkher < *Mihr < * Mithra- Mithra tükre az örmény eposzban, ahol azonban kevés közös vonása van az indoiráni Mithrával). Ahogy az urartiai Khaldit Mithrával, az urartiai Teishebát Vrtragnával azonosították.
17. ↑ A. Petrosyan, Haldi és Mithra/Mher Archiválva : 2015. április 2. a Wayback Machine -nél , az "Aramazd" örmény közel-keleti tanulmányok folyóiratában, 2006
18. ↑ Karen Radner Archivált : 2015. április 18., a Wayback Machine , Szikla és kemény hely között // in "Biainili-Urartu", The Proceedings of the Symposium held in München 2007. október 12-14.Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Ispuini uralkodása óta Haldi az urartai állami panteon élén állt, annak ellenére, hogy Musasir nem volt része Urartu királyságának, hanem külön állam maradt; ettől kezdve egy sor Haldi-templom épült Urartuban, és az egyik raktárában, a Felső-Anzaf-erőd szentélyében 1995-ben feltártak egy pajzsot, amelyen az istenség látható, aki csatába vezeti a többi urartusi istent. , ugyanabban a sorrendben, mint Ispuini és Minua Meher Kapısı feliratában. Az Ispuini és Minua által dedikált pajzs Haldit íjjal és dárdával (vagy talán gigantikus nyíllal?) viselő harcosként mutatja be, akit lángok aurája vesz körül, amely a tűző napot idézi. Az istennek ez az első ismert ábrázolása úgy tűnik, hogy megerősíti azt a nézetet, hogy Haldi és Mithra között fogalmi kapcsolat van, ezt a kapcsolatot feltételezi a van vak sziklaportál hagyományos örmény elnevezése, amelyet az urartiaiak „Haldi ajtaja”-nak neveztek. mint Mheri dur 'Mher (Mithra) ajtaja, aminek a Meher Kapısı elterjedtebb neve csak egy török ​​nyelvű fordítás. Ez a társulás már az Achaemenidák korában létrejöhetett, amikor az urartusi hagyományok fontos szerepet játszottak a királyi ideológia kialakításában; Mithra II. Artaxerxész (Kr. e. 404-359) uralkodása óta szerepel a királyi feliratokban, és talán azelőtt a Perszepoliszi erődtáblákon. Armen Petrosyan a közelmúltban elemezte a két istenség közötti szembetűnő hasonlóságokat, és véleményem szerint meggyőzően azt állította, hogy ugyanannak a hagyományfolyamnak a részei.

Urartu
Gazdaság | Művészet | Építészet | Vallás