Madarak (vígjáték)

Madarak
Ὄρνιθες

A Madarak Aldin -kiadása, 1498
Műfaj komédia
Szerző Arisztophanész
Eredeti nyelv ősi görög
írás dátuma RENDBEN. Kr.e. 414 e.
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

A madarak ( ógörögül Ὄρνιθες ) Arisztophanész ókori görög komikus leghosszabb vígjátéka, amelyet ie 414 -ben írt. e . Ugyanezen év tavaszán, a Nagy Dionüszia ünnepén megrendezett drámaversenyeken a Callistratus megbízásából megrendezett „Madarak” a második helyezést érte el . A cselekmény azon a történeten alapul, hogy az athéniak, Pisfeter és Evelpid, belefáradva az intrikákba és a pereskedésbe, próbálnak csendes menedéket találni; ennek eredményeként a vándorok bekerülnek a madárközösségbe, és létrehozzák Tucsekukujevszk városát a felhők között . A kutatók a "madarakat" társadalmi utópiának nevezik, vígjáték-mese, politikai szatíra , amely a szerző szicíliai expedícióhoz való hozzáállását tükrözi . Pisfeter képén véleményük szerint az ókori görög parancsnok, Alkibiadész [⇨] vonásai találhatók .

A vígjáték tele van szójátékokkal , szellemeskedésekkel, szleng kifejezésekkel; a szerző által használt művészi eszközök és irodalmi eszközök között szerepel a paródia , a groteszk , az allegória . Ugyanakkor a „Madarak” egyes jeleneteit líraiság és muzikalitás jellemzi . A darab kompozíciójában a kutatók a parabasist emelik ki , amely Arisztophanész műveiben először veszíti el az újságírói kitérő funkcióját, és közvetlenül belekerül a mű cselekményébe . A vígjátékot M. Skvorcov (1874), Vlagyimir Csuiko (1882), Adrian Piotrovsky (1927), Solomon Apt (1954) fordította le oroszra . Goethe átdolgozta a darabot a Weimari Színházban való bemutatásra (Madarak Arisztophanész szerint, 1780). A Madarak cselekményét Walter Braunfels zeneszerző használta , aki az azonos nevű operát írta (1920) .

Az alkotás és színrevitel története

Arisztophanész Kr.e. 415/14 telén dolgozott a Madarak című filmen. e. Az előkészítő munka a darab mennyiségéből (1765 versszak [comm. 1] ) és a szereplők nagy számából ítélve jóval a produkció előtt elkezdődött. A vígjáték az "erős nyilvános izgalom" időszakában íródott, amikor Alkibiadész szicíliai expedíciója , amely ie 415 májusában kezdődött, mindenki figyelmét felkeltette. e. Az első sikerek ellenére a katonai hadjárat kimenetele továbbra is kétséges volt, és az athéniak társadalmi hangulatai a kutatók szerint a darab egyes jeleneteiben is tükröződtek [1] [2] .

A Madarak című vígjátékot ie 414 tavaszán mutatták be. e., Nagy Dionüsziosz ünnepén . Pompás esemény volt, Dionüszosz isten tiszteletére tartották, és Attika egész területéről gyűjtött közönséget . A drámapályázatokra benevezett három képregényköltőnek egy-egy művet kellett beadnia (szemben a tragikus költőkkel, akiknek négy darabot kellett bemutatniuk) [3] [4] . A vígjátékokat öt zsűri értékelte, akiknek a választása a kutatók számára továbbra sem teljesen egyértelmű; ugyanígy a kompetenciájuk szintje sem ismert. Arisztophanész a „ Felhők ” című vígjátékban a versenybíráskodás témájában játszott („Szeretnénk elmondani, milyen előnyökben részesülnek a bírák, ha segítik ezt a kórust az igazságszolgáltatásban. Mindenekelőtt, ha tavasszal fel akarjuk szántani a földeket, mi elsőként zuhog majd az eső, a többi majd később”), illetve a „Madarakban”, ahol a következő ígéretek hangzanak el: „Most pedig arról szeretnénk elmondani bíráinknak, hogy / mennyi jó vár rájuk, ha kitüntetést kapunk díj. / És Párizs nem várt volna ilyen ajándékokat az istennőktől! [5] [6]

A versenyre való felkészülés során a drámaírónak együtt kellett dolgoznia a színészekkel és a kórussal, zenét írni, táncolni tanítani kellett. Ha nem fedezte fel magában a rendező, koreográfus és zeneszerző képességeit, akkor joga volt más személyhez fordulni segítségért. Ebben az esetben a darab a rendező neve alatt ment; honoráriumot is kapott. Arisztophanész felvázolta a hozzáállását ahhoz a helyzethez, amikor a saját művét – a szerzői jogokkal együtt – másoknak kellett adni a Felhőkben (valószínűleg Philonides költő rendezte) – ott a drámaíró egy tapasztalatlan lánnyal hasonlította össze magát, akinek „el kellett dobnia egy gyermek, lásd mások kezében. Akkor óvatosan és szeretettel etette. A Madarak, mint Arisztophanész egyes darabjai, egy bizonyos Callistratus neve alatt jelentek meg, akiről gyakorlatilag semmit sem lehet tudni - talán költő vagy színész [7] .

"Madarak" az athéniak találkoztak hűvös. A közönség elvárásai, akik megszokták, hogy a sikeres vígjátékok általában egy-egy népszerű személyt lelepleznek, nem váltak valóra - az emberek egyértelműen csalódottak voltak, hogy számukra nem egészen ismerős karakterek jelentek meg a színpadon, és maga a darab sem tartalmazta a szükségeset. tanítás. A Madaraknak második helyet adó zsűri nem értették a mű értelmét (az első Amipsius a lakomák című vígjátékkal, a harmadik Phrynichus a Remete című vígjátékkal). Szergej Szobolevszkij filológus megjegyzése szerint ezúttal "ez Arisztophanészt nem is különösebben bosszantotta" [8] .

Telek

Tiszta arannyal ragyogó villám,
Zeusz az atya tüzes lándzsája,
Mennydörgés, földet ráz, esőt hoz a mezőkre,
Ez az, aki uralkodik rajtatok!
Ez az, aki örökli Zeuszt!
Zeusz tanácsadója, Basil vele van.
Szűzhártya, ó Szűzhártya , ó!

Madárkórus esküvői éneke [9]

Két athéni  – Pisfeter és Evelpid (vagy Evelpid [comm. 2] ), akik belefáradtak a cselszövések, feljelentések és pereskedések világába, olyan sarkot keresnek, ahol az élet meghitt és nyugodt lenne. Társaik, a kakas és a varjú, akik vezetőként működnek, hosszú vándorlás után elvezetik a hősöket a madarak királyához, Hoopoe-hoz. Miután megtudta tőle, hogy a madarak könnyen és szabadon élnek, Pisfeter felveti az ötletet, hogy hozzon létre egy várost ég és föld között "Nefelokokkigia" - "Tuchekukuevska". Miután sikerült meggyőznie a madarakat arról, hogy a felhők közé épített politikában az istenek és az emberek világát is képesek lesznek irányítani, Pisfeter építkezésbe kezd [11] [12] .

Az ideális városról gyorsan terjedtek a pletykák, és hamarosan igazi „madárboom” kezdődik a földön: az emberek madarakat utánoznak, madárneveknek nevezik magukat, és szárnyra vágynak. Egy koldusköltő, egy szélhámos , egy orákulum , egy rágalmazó és más „boldogságkeresők” rohannak Tucsekukujevszkbe - Pisfeter, miután megverte a hívatlan vendégeket, visszaküldi őket. Hírvivők is megjelennek az istenektől, akik az áldozatok füstjéhez való hozzáférést elvesztve élelem nélkül maradnak. A Poszeidónt , Herkulest és Triballusz trák istent tömörítő delegáció eleinte nagyon keményen tárgyal, de az „ideális város” vezetője intrikák és manipulációk segítségével megosztja a látogatók sorait, majd elfogadásra kényszeríti őket. az általa felállított feltételeket. Ennek eredményeként Pisfeter, aki feleségül vette Zeusz lányát, Basilea (Basilia)  istennőt , győztesen kerül ki a nehéz helyzetből. A vígjáték az új uralkodót, Pisfetert és feleségét dicsérő madárkórus esküvői himnuszával zárul [11] [12] .

Karakterek

A vígjáték fő cselekménye két középkorú athéni - Pisfeter ("Hűséges elvtárs", "Képes meggyőzni") és Evelpida ("vidám") viszontagságaihoz kapcsolódik [comm. 3] [14] . Pisfeter a kutatók által neki adott jellemzők alapján sokrétű és ellentmondásos hős. Egyrészt ügyes, kezdeményező, találékony, képes lebilincselni beszélgetőpartnereit és megfertőzni ötleteivel (így ékesszólása az, amitől az eleinte hevesen idegenekkel találkozó madarak elhitetik magukat egy projektben korábbi hatalom); másrészt, miután szárnyakat kapott, Pisfeter megőrzi "emberi étvágyát" - "a vadak lakmározása, mint régen, jelentős örömet okoz számára". Felfedi a diplomáciai tulajdonságokat, és egyben - "fenntartó egoizmust"; a tömegek vezetésének képessége és a kérelmezőkkel szembeni lenéző engedékenység; a feltétlen vezető vonásai és a „szuperemberi modor”. Mindez így vagy úgy, közelebb hozza Alkibiadészhez [15] [16] A madarak főhősét . Pisfeter társa - a bizalomteljesen jókedvű Evelpid - nem rendelkezik ilyen aktív energiával, de megbízható és békés; a kutatók azt sugallják, hogy Nikias athéni parancsnok bizonyos vonásai az ő képében testesültek meg [17] .

Hoopoe jelentős szerepet játszik a vígjáték cselekményében – amikor Pisfeterrel és Evelpiddel találkozik, ez a bizarr tollazatú és hosszú csőrű karakter először megkérdezi: "Gúnyolódik a tollaim?" Valamikor Hoopoe a mítoszok szerint Tereusz király volt , feleségül vette Prokné athéni hercegnőt , de később sorsa megváltozott, amiről így tájékoztatja a látogatókat: „Igen, ez Szophoklész az ő tragédiájában / én, Tereus, nevetség tárgyává váltam” ( Szophoklész "Terey" tragédiájáról beszélünk, amely a hős madárrá változását mutatja be) [18] [19] [20] .

Az emberi nyelvet értő, az emberlélektaniban jól járatos Hoopoe megjelenése mesés karaktert ad a darabnak, az utazókkal folytatott beszélgetés pedig az athéni hétköznapi és politikai valóságra utaló utalásokkal a helyzet szintjére emeli " komikus kontraszt". A Pisfeter által az ideális város felépítésére javasolt projekt csábítónak és szellemesnek tűnik a Hoopoe számára, de nem tud egyedül dönteni, ezért úgy dönt, hogy megszervez egy találkozót más madarak részvételével. Barátnőjét, Nightingale-t felébresztve általános összejövetelre hívja a madarakat, a Hoopoe áriája pedig fuvolával kísérve „lírai-fantasztikus hangulatot” varázsol a színpadon: „Tessék, tollas bajtársaim! / A falusiak szántóiról, a kövér zabról / Ezrek és ezrek sietnek hozzám. A Hoopoe szólószólama Viktor Jarkho filológus szerint összevethető Nyikolaj Rimszkij-Korszakov orosz zeneszerző A hóleány című operájának prológusának Tavasz áriájával [19] [comm. 4] .

Nagyon színesek a Madarakban a Tucsekukujevszkbe érkezett, a város vezetőjével való tárgyalásra érkezett égitestek képei. Valójában csak Poszeidón védi az istenek érdekeit a küldöttségben; A Pisfeter nagylelkű csemegéjét megvásárló Herkulest "durva falánkként" ábrázolják, Triballus isten beszédeit ("pofa neked", "Abracadabrytri") pedig senki sem érti, és nem vált ki semmilyen visszhangot [21] . A cselekmény alakulását közvetlenül befolyásoló szereplők mellett másodlagos szereplők is vannak a vígjátékban - köztük van például egy átlagos költő, egy rágalmazó és más "boldogságkeresők" - Viktor Yarkho szerint ezek a képek hiányosak. az egyes jellemzők inkább maszkok, mint karakterek [22] .

"Ideális város"

Arisztophanész munkásságában előkelő helyet foglalt el a tökéletes város létrehozásának gondolata, amely nagyon releváns az ókorban : már az első darabjaiban is megtalálhatók voltak az utópizmus elemei. A Madarakban a drámaírót érdeklő téma már más szintre – műfajra – érkezett : ahogy a kutatók megjegyzik, Tucsekukuevszk alapításának története mesebeli vígjáték-utópia. A mű hősei nem politikai okokból hagyják el a várost – távozásukat az athéni napi forgataggal való elégedetlenség, végtelen gondok és gondok okozzák [13] [24] . Ha Pisfeter a madarakhoz szólva egy ébresztő kakassal kezdődő athéni reggel szinte költői képét reprodukálja: „Hogyan takácsok, fazekasok, kovácsok, bőrművesek kelnek munkába, / Molnárok, szabók, lírahangolók, mindazok, akik élesítenek, fúrnak és terveznek, / Gyorsan felhúzzák a cipőt, pedig kint éjszaka van, és rohangálnak” – majd Evelpid felidézi a városlakók életét végigkísérő végtelen pereskedést: „Vegyük a kabócákat  – nincsenek többé mint egy hónap / Vagy kettesben csengetnek a kertekben, de az athéniak / Egész életükben a bíróságon, találkozókon üvöltöznek” [25] [26] .

Az athéni polgárok a humorista szemszögéből túlságosan lelkesednek a háborúért és a pereskedésért; túlságosan fogékonyak az új tanításokra, demagóg trükkökre és "filozófiai hülyeségekre". Az athéniak hiszékenysége a „madárparadicsom” [27] történetében is megmutatkozik . A főszereplők eleinte nem is gondolnak arra, hogy új otthonuk ideális lesz – csak egy zugot keresnek, ahol gondok és gondok nélkül élhetnek. Ezért Evelpid, amikor Hoopoe-val találkozik, azt kérdezi: „Mutasd meg nekünk a várost, puha, nemezelt, / finom szőrűen, hogy melegen letelepedjünk.” Az új projekt részletei kicsit később kezdenek kibontakozni, amikor Pisfeter beszédet mond a madarakhoz: „Egy madárvárost először is egyetlen államként kell létrehozni és élni, / majd egy magas téglafallal, mint pl. Babilon falai , / Vegyék körbe az egész levegőt, zárják körül, keressék be az egész teret a föld és az ég között” [28] . Az athéniakhoz eljutnak a pletykák egy olyan paradicsomi állapotról, ahol bármilyen előnyökkel járnak, beleértve a madártejet is, és elkezdődik a földön az „ornifománia” – a madarak utánzása. A városlakók vágyában, hogy szárnyakat szerezzenek és eljussanak Tucsekukujevszkbe, a kutatók "egy megvalósíthatatlan boldog életre való törekvést" látják - Szergej Szobolevszkij filológus szerint az ilyen kimérák szerint " a szicíliai expedíció korszaka gazdag volt " [27] .

A Tucsekukuevszkbe próbáló látogatók között van a Meton athéni geometria. Mérőeszközökkel - vonalzóval és iránytűvel - jelenik meg, és Pisfeterrel folytatott párbeszédében így mesél az ideális város projektjéről: „Akkor egy egyenes vonalat, szintén vonalzó mentén, / úgy rajzolok, hogy a körből négyzet legyen. / Itt, a központban lesz piac.” Meton terve nem talál megértésre Pisfeterrel, ő pedig, miután megverte a vendéget, kiutasítja. A „Madarak” című vígjátékban Meton sémáit nevetségessé téve Arisztophanész egyik ideológiai ellenfelének – Hippodamus építésznek – várostervezési rendszerére gondolhatott , aki „a kozmikus harmóniával összhangban” városterveket készített [24] . Ugyanakkor számos kutató úgy véli, hogy az athéni Meton ókori görög csillagász és mérnök [29] [30] [31] egy geometria képében a saját neve alatt származott .

A jelmez szerepe

Arisztophanész komédiái nagyon látványosak abban a tekintetben, hogy milyen jelmezekbe öltöznek szereplői, de azért, hogy teljes képet kapjunk arról, milyen ruhákban, cipőkben és maszkokban léptek színpadra a színészek a Kr.e. V. században. e., a tárgyi bizonyítékok hiánya miatt nehéz. Gwendolyn Compton-Engle professzor szerint az ókori színházi jelmezek rekonstrukciójával foglalkozó kutatók főként régészeti feljegyzésekből és színdarabszövegekből nyerik ki a szükséges információkat. Például a Hoopoe és szolgája megjelenésének leírása, Pisfeter és Evelpid szárnyas ruhái, a madárkórus jelmezei megtalálhatók magában a vígjáték szövegében - különösen más szereplők soraiban [32] ] .

A "Madarak" vígjáték egyik jellemzője a jelmezek nagy száma, például szárnyak, tollak és csőrök. Így különféle madarak formájában megjelenik a huszonnégy résztvevőből álló kórus minden tagja; a vándor hősök varázsütésre szárnyakat szereznek; A hurka nagy, fésűre emlékeztető fejdísszel, ívelt csőrrel és világos tollazattal rendelkezik. A szárnyak hiánya megzavarja Evelpidet, aki megkérdezi: "Ha igen, hol vannak a tollak?" Valószínűleg ennek a karakternek a felbukkanása, amelyből soha nem lett teljesen madár, utalás Szophoklész Tereus hurkává való átalakulásáról szóló értelmezésére [33] .

Az utazók bizonyos aggodalmai csőröket okoznak. Evelpid még a prológusban is, amikor a piacon vásárolt nyúlról és varjúról beszél, amelyeknek a vezető szerepét kellett volna betölteni, így panaszkodik: „A madarak pedig, tudod, addig csipegetik a kezünket, amíg el nem vérzik.” Függetlenül attól, hogy a varjút élő tollas példányok vagy „bábu” képviselik a színpadon, a csőrükkel egyértelműen zavarják a hősöket. Ugyanilyen jelzésértékű a vándorok ijesztő találkozása a Hoopoe szolgájával, amely láttán Pisfeter felkiált: „Ó, Phoebus , a megváltó! Milyen szörnyű csőr!” A komédiában a szárnyak és a csőrök nemcsak madárjellemzők, hanem olyan jelek is, amelyek tulajdonosaik állapotáról árulkodnak [34] .

Az antik vázákra készült festmények alapján a produkcióban részt vevő színészek álarcára fésűt, csőrt rögzítettek, a sarkukra vagy térdükre markoltattak sarkantyút, a színészek vállára vagy karjára szárnyakat kötöttek. A tollazatot az öltönyökön lévő jelek jelezték. Maguk a festési témák azt mutatják, hogy a madárjelmezek felkeltették az athéni nézők érdeklődését [35] .

Arisztophanész darabjaiban a jelmez része a fallosz , amelyet bőrből készítettek, vörösre festették és a ruhaelemekhez varrták. Groteszk mérete lehetővé tette, hogy a színház minden ülőhelyéről áttekintsék a színpadi részletet. Gyakran a színházi zubbony alól lépett fel , melynek hossza nem ért el a térdig [36] . A vele kapcsolatos jelenetek bizonyítékai lehetnek egy-egy szereplő sikerének vagy kudarcának. Philokleon tehát a Darázs című vígjátékban a következő szavakkal fordul a fuvolaművészhez , akitől soha nem kapja meg a várt örömet: „Mászj be ide nekem, aranybogárom! / Ezt az érszorítót fogd meg a kezeddel, / De vigyázz: törékeny, megöregedett... / A súrlódás azonban nem megterhelő számára. A Madarak hőse, Pisfeter éppen ellenkezőleg, felkéri menyasszonyát, Basileát, hogy érintse meg „széles szárnyait” a nászágy felé vezető úton - Gwendolyn Compton-Engle szerint ebben a jelenetben a fallosz funkciója a szárnyai, a nő pedig maga a győztes jutalom szimbóluma [37] . Szergej Garin filozófus szerint „a klasszikus Athén ókori görögje számára a fallikus szimbolizációban nem volt semmi obszcén, szégyenletes vagy bűnös” [38] .

Színpadi beállítás (rekonstrukciós változat)

Amikor a komédiát a Dionüszosz Színházban mutatták be, a díszlet szerepét a prológusban valószínűleg a sziklákat és erdőket ábrázoló festett paravánok játszották – ezt a feltételezést fogalmazta meg az Arisztophanész madarai (1995) című könyv szerzője. az Oxford Egyetemen , Nan Dunbar , aki több mint negyven éve foglalkozik a fennmaradt ősi források tanulmányozásával és megfejtésével. Dunbar szerint a bőrökből készült fal közepén volt egy ajtó, amely a papafészekhez vezetett. A közönség figyelme két, öregemberek álarcát viselő szereplőre kötötte le – az egyiknek varjú volt a kezében (vagy a vállán), a másiknak egy póló. A vezető madarak valószínűleg nem kellékek , hanem élő madarak voltak; később a sereghajtó kórustagok zajától megijedve a levegőbe szállhattak, amivel a szórakoztató előadást is növelték [39] .

A főszereplőket rabszolgák követték csomagokkal - kosarak, fazekak, nyársak , tálak, mirtuszág és ágynemű. Ez a felvonulás nem lepte meg a közvéleményt, mert a rövid útra tartó athéni polgárok számára mindennapos volt a portás rabszolgák kísérete. A rabszolgák, mint egy varjú ütős, abban a pillanatban tűntek el, amikor gazdáik segítségre szorultak - Pisfeter és Evelpid madarakkal vívott harca során [40] .

A cselekményt egy expozíció előzte meg , amely segített a közönségnek megérteni a történések lényegét. Az üzembe helyezés egyrészt a párbeszédnek köszönhetően valósult meg, amelyből kiderült, hogy a hősök a nagy távolság leküzdése után elfáradtak és eltévedtek; másodsorban Evelpid közönséghez intézett közvetlen felhívásával: a vándor elmagyarázta a nyilvánosságnak, hogy belefáradva a pereskedésbe, elhagyták a várost, és most csendes életet keresnek. A Madarak Arisztophanész utolsó vígjátéka, amelyben a színészek közvetlenül a közönséghez szólva közölték az eseményekkel kapcsolatos információkat – hangsúlyozta Nan Dunbar [41] .

A vígjáték végén, amikor Pisphétert, Zeusz utódját tisztelték, megjelent a hős menyasszonya. Basilea szerepe szótlan, és valószínűleg egy jóképű színész játszotta. A Pisfeter tiszteletére hallott mennydörgés hangjainak reprodukálására kis kövekkel kitömött bőröket használtak, amelyek rézlemezek mentén mozogtak (Nan Dunbar szerint a kutatóknak nincs konkrét bizonyítékuk egy ilyen „ordító kép” módszer létezésére). a Kr.e. V. században). A menyasszony és a vőlegény menyasszonyi ágyra költöztetése öszvér által befogott szekér vagy szekér segítségével történhetett . Ha a járművet valóban használták, akkor a kórusnak el kell válnia, hogy helyet adjon az esküvői kocsinak. Az is lehet, hogy a zárójelenetben Pisfeter kiment táncolni a kórushoz [42] .

Vélemények. A cselekmény értelmezései

Ha Arisztophanész kortársai hűvösen fogadták „Madarak” elkészítését, akkor a későbbi idők ókori görög tudósai meglehetősen magasra értékelték a művet. Néhány fennmaradt recenzió töredéke megjelent egy ógörög lírai szöveggyűjteményben, amelyet Theodor Bergk német filológus adott ki . Az egyik ókori kritikus megjegyezte, hogy "ez a dráma a nagyon ügyesen megkomponált emberek közé tartozik". Egy másik tudós felvetette, hogy a vígjáték szerzője megpróbálta "újra nevetségessé tenni az athéniakat, mint a perek szerelmeseit"; egyharmaduk arról számolt be, hogy a The Birds című drámaírónak "valami nagyszerű volt a fejében" [43] .

A jövőben a kutatók többször is felvetették a kérdést, hogy van- e allegorikus szubtextus a Madarakban, vagy ez a szerző puszta fantáziája - ennek eredményeként számos értelmezés született az Aristophanes-vígjáték belső tartalmáról. Így a német neohumanista Johann Wilhelm Sufern egy 1827-ben megjelent monográfiájában olyan értelmezést javasolt, amely szerint ez a darab politikai allegória, mert Arisztophanész allegorikusan ellenzi a szicíliai expedíciót. A madarak Zyufern szerint athéniak; az istenek a spártaiak; Alkibiadész és a " retorika atyja " Gorgiast Pisphéter képe ábrázolja [44] .

Más értelmezést adott egy másik német ókorkutató, Karl Otfried Müller , aki a görög irodalom történetében azt sugallta, hogy Arisztophanész komédiája " az athéni könnyelműségről és hiszékenységről szóló szatíra ". Müller szerint az ideális város története "a légvárak építését és a boldog élet álmait csúfolja, amelyeknek aztán az athéni nép tömegesen hódolt" [45] . Egy másik, igen széles körben elterjedt értelmezést A. S. Fegelin svájci filológus terjesztett elő : „Arisztophanész madarairól” című cikkében (1858) azzal érvelt, hogy a mű nem tartalmaz politikai hátteret – a legtisztább extravagánsságában van. , a szerző költői fantáziája, a darab értéke pedig főként a cselekmény lírai vonalainak köszönhető [46] .

A vígjáték alapgondolatáról alkotott vélemények skálája is elég széles volt az ókori irodalom szovjet szakértői között. Például N. B. Klyachko cikkében, amelyet a Moszkvai Állami Egyetem kiadójának gyűjteményében tettek közzé , azt jelzi, hogy a „Madarak” „aktuális céltudatos szatíra” [47] . Viktor Yarkho filológus A madarakat "mesés ízű" társadalmi utópiának nevezte [48] . Valentin Golovnya színháztörténész szerint ez egy mesejáték, amelyben egy utópisztikus állapot paródiaképe jön létre. A darab szerzője, aki még nem tudott a szicíliai hadjárat tragikus eredményéről, mégis igyekezett megszabadítani az athéniakat a túlzott elvárásoktól, ezért munkája politikai jellegű – érvelt Golovnya [2] .

A költő nem korlátozza magát a természetesség és a hihetőség határaira. Minél hihetetlenebb a képe, annál komikusabb benyomást kelt. A költő a népmese formáit felhasználva mindenféle átalakulást ábrázol, és a nevetésen keresztül teljes élességgel fejezi ki a keserű igazságot. Kiderül, hogy a valóság komikus kombinációja a fantasztikus , sőt egyenesen mesésséggel. Az egész akció fantasztikusságát kiegészíti az a könnyedség, amellyel az akció egyik helyről a másikra kerül.

Sergey Radtsig [49]

Művészi eredetiség

Összetétel

A vígjáték egy prológussal kezdődött , amelyben a cselekmény cselekményét is megadták. A prológust a paroda követte, vagyis a kórus bevezető dala , amikor belépett a zenekarba . A paródiát különböző epizódok követték , vagyis a vígjáték párbeszédes részei, amelyeket a kórus dalai választottak el egymástól. Az epizódok között szinte mindig agont helyeztek el , vagyis szópárbajt, melynek során két ellenfél ellentétes pozíciót védett. A kóruspartik közül meg kell említeni az úgynevezett parabasát . Az epizód végén, amely azonnal követte az embereket, a kórus ledobta magáról az álarcot, és néhány lépést közeledett a közönséghez.

- V. V. Golovnya "Az ókori komédia szerkezete" (rövidítve) [50]

A Madarak című vígjáték, mint Arisztophanész többi darabja, szerkezete szerint feltételesen két részre oszlik. Az elsőben egy bizonyos ötlet születik és valósul meg (jelen esetben egy fallal körülvett madárváros létrehozásáról beszélünk), a másodikban pedig az eredményeket mutatják be [51] . A cselekmény cselekménye a prológussal kezdődik , majd a paródiával kezdődik , amely a madárkórus bemutatkozása . Ha Arisztophanész más műveiben (például az " Acharnians "-ban és a " Lovasokban ") az egész kórus egyszerre jelenik meg, akkor a "Madarak"-ban a madarak fokozatos gyülekezése történik a zenekaron. A madarak, akiket a Hoopoe összehívott, eleinte olyan agresszíven érzékelik a maguk közt lévő emberek megjelenését, hogy Pisfeternek és Evelpidnek edények és nyársak segítségével kell visszaverniük támadásaikat . A kórus találkozását izgatott fütyülés, szóváltás, verekedés és fenyegetőzés kíséri („Szépen pecázunk!”) [52] [53] .

Miután Hoopoe -nak sikerül rendet teremtenie, eljön az idő . Ennek a verbális versenynek a szerepe a Madarakban nagyon feltételes, mert senki sem kifogásolja Pisfetert, aki végre lehetőséget kapott, hogy tervét a madarak elé tárja – csak harcostársa, Evelpid tesz hozzá időnként támogató megjegyzéseket. a születőben lévő projektről. Pisfeter beszéde a tanult történetírás egyfajta paródiája – a múltat ​​„helyreállítva” a hős azt mondja, hogy egykor a madarak uralták a világot és az embereket („Fájdalom érted, sajnálom a sorsodat. / Hiszen te királyok voltak"). Most a fallal körülvett városnak köszönhetően a madaraknak esélyük van visszaszerezni korábbi hatalmukat. A terv nagy benyomást tesz a közönségre, a kórus vezetője Pisfetert "a legjobb barátnak" nyilvánítja, az utazók a madárközösség tagjaivá válnak [54] [55] .

Míg Pisfeter és Evelpid a Hoopoe házában tartózkodik, aki megígérte, hogy csodálatos gyökeret ad nekik, hogy szárnyakat kapjanak, a kórus parabasával lép fel . Parodisztikus kozmogónia bontakozik ki a hallgatóság előtt , amelyben a madarak erejét dicsérik: „Ó, szárnyatlan, halandó teremtmények, ti, mint az álom, súlytalanok és törékenyek vagytok, / Fordítsátok tekinteteteket felénk, halhatatlan istenek.” A kutatók a Madarak kompozíciójában külön kiemelik a parabasszust, mivel Arisztophanész drámáiban először veszíti el jellegzetes újságírói kitérő funkcióját, és közvetlenül szerepel a mű cselekményében [1] [53] [56]. .

A vígjáték második része, amely Tucsekukujevszkben játszódik, tele van egy bohózatos karakterrel. A madárvilágban egymás után jelenik meg egy pap, aki azt ígéri, hogy „egészséget, üdvösséget, jólétet” küld a helyi lakosoknak; koldusköltő, aki „ivós, lányos, körtáncos” dalokat komponált a város tiszteletére; előrejelző; földmérő Meton és más hívatlan vendégek. A részvételükkel fellépő szatirikus epizódok nem hatnak közvetlenül a cselekmény alakulására (ellentétben például az istenek delegációjával készült jelenettel), hanem az athéniak közhangulatát mutatják be a szicíliai hadjárat során. Pisfeter beszélgetése Prométheusszal , aki azért jött, hogy figyelmeztessen az istenek nemtetszésére, és tanácsot adjon a követeikkel folytatott tárgyalásokhoz ("Csak azzal a feltétellel köss békét / Zeusz azonnal visszaadja a jogart a madaraknak / És megadja neked" Basil mint feleség”), a fő cselekvéssel való formális kapcsolat ellenére a kutatók a mellékjelenetek számára is hivatkoznak [57] [58] .

Művészi eszközök

A The Birds komikus hatását különféle művészi és stilisztikai eszközökkel érik el. Maga a komédia szellemeskedésekkel, szójátékokkal és szlengkifejezésekkel telített nyelve közel áll Attika lakóinak köznyelvi beszédéhez . Ugyanakkor számos jelenetben Arisztophanész finom szövegíróként jelenik meg  - zeneisége és természetismerete megnyilvánul például a Hoopoe áriájában és a madarak trilláinak leírásában [59] [60] [61] . André Bonnard svájci hellenisztikus filológus szerint , aki "A madarakat" versnek nevezte , a komikus alkotása "úgy tűnik, hogy a költészet birodalmába repül, hogy ott ihletet találjon" [62] .

A madarak, mint Arisztophanész többi darabja, tele van paródiákkal . A kutatók egy mitológiai paródia példájának nevezik azt a jelenetet, amikor az istenek küldöttsége érkezett Tucsekukuevszkbe. Ha ebben az epizódban Poszeidón képét a groteszk segítségével hozták létre , akkor a "durva falánk" Héraklészben, aki kész elfogadni Pisfeter bármely követelményét egy csemegéért cserébe, mitológiai paresztia elemei találhatók , amikor a A hősies raktár karakterét viccesen mutatják be. A vígjáték szerzője Triballus trák isten ábrázolásakor egy idegen „barbár beszédét” parodizálja, akinek összefüggéstelen megjegyzéseit minden beszélgetőtársa tetszése szerint értelmezheti [21] [63] [64] [65] .

Arisztophanész műveiben a „tanult bolond” általánosított név alatt találhatók típusok – ezek közé tartozik például a filozófus Szókratész a „ Felhőkben ”, a drámaíró Euripidész az „ Acharniansban ”, a földmérő Meton a „Madarakban”. Mindegyikük rendelkezik bizonyos vonásokkal, amelyek közelebb hozzák ezeket a hősöket a valós történelmi személyekhez; ugyanakkor a komikus olyan tulajdonságokkal ruházza fel őket, amelyek lehetővé teszik számukra, hogy bohózatos , parodisztikus formában játsszanak a kigúnyolt szereplők nézeteivel, érdeklődési körével és hobbijaival . Egy valós Meton bemutatása, akiről kiderült, hogy Tucsekukujevszk vendégei között szerepelt, az a technika, amely hitelessé teszi a többi - kitalált - látogatót. A Metonnal, a költővel, a pappal és más "pályázókkal" túlzóan komikusan kommunikáló Pisfeter képe a böfögés hagyományában jött létre [ 30] [66] [67] .

Az allegória és a "Syracosius-dekrétum"

Arisztophanész a Madarakban gyakrabban használt, mint más komédiáiban egy ilyen irodalmi eszközt allegóriaként . Valószínűleg a „rejtett jelentés” beillesztésének szükségessége összefüggött a röviddel a vígjáték megjelenése előtt elfogadott pszefizmussal – az úgynevezett „ Syracosius törvényével[68] . A politikus Syracosius a kutatók szerint olyan ember, aki "megpróbálta korlátozni a komédia szabadságát". A Madarakban csak olyan jelenetben emlegetik, ahol az ideális város gondolataitól elragadtatott emberek vágyáról van szó, hogy madárneveket kapjanak: „Syracosia pedig rigó: a fején / Sántikál, hát, mint egy rigó leütött” [69] [70] .

Az irodalmi művek ókori kommentárjai ( scholia ) arról számolnak be, hogy Syracosius volt a kezdeményezője egy olyan rendeletnek, amely megtiltotta az athéni polgárok nevét viselő szereplők beillesztését a komédiákba. Ugyanakkor a szakértők nem értenek egyet abban, hogy a Siraxia törvénye minden névre vonatkozott-e, vagy konkrét személyekről szól. A rigóról szóló mondat, valamint a hozzá kapcsolódó ősi megjegyzések valójában a fő információ Syracosius rendeletéről. Magáról a politikusról is nagyon kevés információ áll rendelkezésre – a scholiában lévő csúsztatásokból ítélve nyilvánvaló szónoki képességekkel tűnt ki [70] .

Ugyanakkor számos kutató úgy véli, hogy Syracosius rendelete talán nem is létezett; ha mégis elfogadták, akkor gyorsan törölték. Hogy a törvény hatása nem volt teljes, azt a statisztikák bizonyítják: a „Madarakban” legalább harminc embert neveznek meg valódi, hármat becenéven. Ezzel kapcsolatban Johann Droysen 1835-ben felvetett hipotézise, ​​miszerint Syracosius rendelete csak azoknak a nevére vonatkozik, akiket „415-ben gonoszságért – <...> Hermokopidák és a misztériumok profanátorai ” ítéltek el. Ebben az esetben Alkibiadész és geteriájának istenkáromlásáról beszélünk . Alkibiadész „jelenlétét” a „Madarak”-ban közvetetten, utalások segítségével jelzik. Lehetséges, hogy az allegorikusság akadályozta meg Arisztophanész vígjátékának első helyét a versenyben: a közönség és a bírák nagyobb bizonyosságot vártak a drámaírótól a Hermocopidák és a misztériumok profanátorainak aktuális esetének bemutatásában [70] .

Nyelv. Fordítások

A Madarak első ógörög nyelvű fordításai 1498-ban jelentek meg. Eleinte ezek latin fordítások voltak , kicsit később a művet lefordították olaszra (1545), franciára (1729), németre (1780) stb. 1440 és 1920 között összesen több mint 350 fordítás Arisztophanész vígjátékaiból különböző nyelvekre készültek [71] .

Autentikus Arisztophanész, a viktoriánus vagy a szovjet erkölcs fátyla nélkül, retusálás és a cenzorok erőszakossága nélkül – ez Aristophanes obszcén , ahogy szinte minden korai jambikus obszcén .

Sergey Garin [38]

Az orosz irodalmi közösség már Sumarokov és Trediakovsky idejében ismerte Arisztophanész munkásságát . A „vígjáték atyja” orosz nyelvű költői fordításának kérdése azonban sokáig megoldatlan maradt. A Madarak (1876, 1897) első fordításai prózaiak voltak , és nem az eredeti nyelvről, hanem angol és francia nyelvről készültek. 1874-ben a varsói nyomda kinyomtatta a "Madarak" című vígjátékot, amelyet oroszra fordított M. Skvorcov, aki anapaestákat és hét lábos trocheusokat vezetett be a szövegekbe . Nyolc évvel később, 1882-ben Vlagyimir Csuiko irodalomkritikus bemutatta a madarak városáról szóló darab interpretációjának prózai változatát [72] .

Az 1920-as években Adrian Piotrovsky irodalomtudós elkezdte Arisztophanész drámáit fordítani . A Madarak fordítását ő készítette 1927-ben [73] . Ugyanennek a vígjátéknak a fordításának új változatát 1954-ben készítette el Solomon Apt [74] . A szövegtudósok szemrehányást tesznek Piotrovszkijnak a bőbeszédűségért és a „tolmácsjogok túllépéséért” – például Pisfeter megjegyzése: „Hogy nyikorognak és kiabálnak futás közben!” az ő értelmezésében így hangzik: „Sikítanak, csikorognak, csiripelnek, ugrálnak, ugrálnak, fütyülnek” [75] . A kutatók ugyanakkor tisztelegnek Piotrovszkij eredményei előtt – szó van variánsainak az eredetinek való megfeleléséről a metrikák tekintetében , a strukturáló játszmák a paród, az agon, a parabasa és a kompozíció egyéb elemeinek kiosztásával, valamint az átvitellel. az általános stílusszerkezetről [76] . Viktor Yarkho professzor szerint Piotrovszkijnak sikerült megfelelő helyettesítőt találnia „Arisztophanész obszcenitásaira”, míg a komikusnak „minden habozás nélkül a nevükön emlegetett tárgyakat és cselekedeteket, amelyek az ember szexuális és egyéb természetes funkcióinak szférájához kapcsolódnak” [77] ] .

„Arisztophanész természetesen kellemetlen a tömeg számára, és elviselhetetlen a művelt emberek számára. Költészete hasonlít egy utcalány költészetéhez, aki felnőtt korában egy férjes asszonyt utánoz. A tömeg nem tudja elviselni arroganciáját, engedetlensége és romlottsága pedig undort kelt a tekintélyes emberekben.

- Plutarkhosz írásaiból [78]

Az a tény, hogy Jarkho Piotrovszkij nevéhez fűződik, számos kérdést vet fel Szergej Garin filozófusban, aki úgy véli, hogy az európai fordítók Arisztophanész eredeti szókészletét retusálva „kollektíven elhalványítják ezt a közvetlen népi archaikus szellemet, és cenzúra jellegű „szabad improvizációkkal” helyettesítik. " Garin ugyanakkor hangsúlyozza, hogy Piotrovszkij klasszikussá vált fordításai teljes mértékben megfelelnek a keletkezésük korának szellemiségének és kontextusának [38] .

Befolyások. Előadások

Arisztophanész „Madarak” című művének első adaptációja a 16. században jelent meg. Pierre Le Loer francia színdarabja, a "La Nephelococugie, ou la nuee des cocus" (1579) az eredeti vígjáték cselekményén alapult, de két toulouse -i felszarvazott testvér történetét reprodukálta . A kutatók megjegyzik, hogy az eredetinek a francia reneszánsz szatíra eszközeivel végrehajtott számos változtatása közelebb hozta az ókori vígjáték szövegét a francia irodalmi hagyományhoz [81] . Arisztophanész hagyatékáról szólva az ókori tudósok megemlítik A madarak hatását Goethe munkásságára, aki a vígjátékot a Weimari Színház színpadán való bemutatásra dolgozta át . A „Madarak Arisztophanész szerint” című darab premierje 1780 augusztusában volt. Goethe Arisztophanész művének mesés cselekményét vette alapul , és egy szatirikus színdarabot készített, amelyben leleplezte irodalmi ellenfeleit. A német költő az alapelv szerzőjét "a kegyelmek rossz modorú kedvencének " [82] [83] nevezte . A madarakat az oxfordi (1830) és a cambridge -i (1883) egyetemek rendezték . 1846-ban James Planchet klasszikus burleszket állított színpadra Aristophanes darabja alapján a London Haymarket Színházban

Arisztophanész munkásságát Heinrich Heine is magával ragadta . A "Madarak" című művét az ókori görög drámaíró legjobb művének tartotta, és "vicces paródiának" nevezte ezt a vígjátékot, amelyben "az emberek merész lázadása az örök istenek ellen" [83] . Isai Nakhov professzor azt javasolta, hogy Shakespeare „ Szentáni éjszakai álom ” című vígjátékában, amely a mesebeli motívumokat a valósággal ötvözi, Arisztophanész „Madarak” hatása feltárul [85] . Szergej Shults kutató szerint a "Madarak" című vígjáték Nikolai Gogol versére is hatással  volt - különösen egy trojkamadár képéről van szó, amely felfelé mozdulni vágyásával a város alapítójára emlékeztet. Tucsekukuevszkből:

A Holt lelkekben Arisztophanész „madárkódja” jól olvasható, lehetővé teszi, hogy szimuláljuk Gogol mágikus „madárnevének” kisugárzásának komikus-mitológiai helyzetét a vers szövegén. A „név” és a mű „összeolvadása”. A „hármasmadár” egyik prototípusának alakjában Aristophanes Pisfeter felfelé, egy új magas „idillbe” törekszik előre. Pisfeter számára viszont elismerik a madár Chichikov vezetéknevének tulajdonosát. Arisztophanész és Gogol egy új "kozmogónia" ontológiai -mitológiai magasztos játékára törekszik [86] .

1920-ban a "The Birds" című vígjáték cselekményét Walter Braunfels német zeneszerző használta , aki az azonos nevű operát írta - " Die Vögel " [87] . Érdeklődés egy Kr.e. 414-ben írt vígjáték iránt. e., amelyet a XX-XXI. Így 1959-ben Karolos Kuhn rendező bemutatta A madarak című filmet az athéni nyári fesztivál közönségének . Ez a produkció hosszú életű előadásnak számít – új generációk rendezői és koreográfusai többször megújították (a 2008-as bemutatót Kuhn 100. évfordulójára időzítették) [88] . 2014-2015-ben a "Madarak" című darabot az epidaurosz színházi fesztivál közönsége láthatta [89] .

2013 márciusában mutatták be a Madarak című filmet, amelyet a Vakhtangov Színház Első Stúdiója állított színpadra ; ebben a produkcióban Arisztophanész szövegeit Joseph Brodsky verseivel ötvözték [90] . 2014-ben a The Birds ( egy bohózat két felvonásban) megjelent a moszkvai Et Cetera színház színpadán [ 91] . Arisztophanész vígjátékának témájára 2017-ben sajátos variációt készített a Lenkom Színház , amely összekapcsolta a "Madarak" egyes történetszálait Anton Csehov "The Jumper " című történetének cselekményével [92] .

A Nemzetközi Görög- és Római Dráma Tanulmányozó Központ ( APGRD ) az Oxfordi Egyetemen megállapította archívumában, hogy 1578-tól 2019-ig több mint kétszáz A madarak produkcióját és adaptációját adták elő a világon [93] .

Megjegyzések

  1. A madarak című vígjáték Arisztophanész leghosszabb ideig fennmaradt darabja.
  2. A továbbiakban a különböző kiadásokban reprodukált nevek között eltérés lehet [10] .
  3. Viktor Yarkho filológus szerint a hősök nevének egy kicsit más jelentése van: Pisfeter - "egy igaz barát", Evelpid - "a jót reméli" [13] .
  4. Arisztophanész vígjátékainak zenei részeit nem őrizték meg. A kutatók a vers zeneisége alapján feltételezéseket tesznek.

Jegyzetek

  1. 1 2 Yarkho, 1983 , p. 471.
  2. 1 2 Golovnya, 1955 , p. 148-149.
  3. Szobolevszkij, 2001 , p. 189.
  4. Golovnya, 1955 , p. 36-37.
  5. Szobolevszkij, 2001 , p. 367-368.
  6. Yarkho, 1983 , p. 70.
  7. Szobolevszkij, 2001 , p. 80-84.
  8. Szobolevszkij, 2001 , p. 189, 205.
  9. Yarkho, 1983 , p. 101.
  10. Szobolevszkij, 2001 , p. 190.
  11. 1 2 Radzig, 1982 , p. 285.
  12. 1 2 Kudryavtseva T.V. Háború és béke Aristophanes vígjátékaiban  // MNEMON. Kutatások és publikációk az ókori világ történetéről. Szerkesztette: E. D. Frolov professzor. - Szentpétervár. : Szentpétervári Állami Egyetem. Történelemtudományi Kar, 2011. - Szám. 10 . - S. 45-56 . Archiválva az eredetiből: 2020. július 12.
  13. 1 2 Yarkho, 1954 , p. 69.
  14. Szobolevszkij, 1946 , p. 451.
  15. Szobolevszkij, 2001 , p. 190, 201-204.
  16. Radzig, 1982 , p. 302.
  17. Deratani, 1956 , p. 135.
  18. Szobolevszkij, 1946 , p. 452.
  19. 1 2 Yarkho, 1954 , p. 69-70.
  20. Yarkho, 1983 , p. 472.
  21. 1 2 Yarkho, 1954 , p. 72.
  22. Yarkho, 1954 , p. 109.
  23. Hall, Wrigley, 2007 , p. 19.
  24. 1 2 Paniotova T. S. [1]  // III. Akadémiai felolvasás Vlagyimir Andrejevics Lukov emlékére. Moszkva, 2019. április 04. Összoroszországi (országos) tudományos konferencia (nemzetközi részvétellel) beszámolói és anyagai. Felelős szerkesztő Val. A. Lukov .. - M . : Moszkvai Bölcsészettudományi Egyetem, 2019. - S. 159-167 . Az eredetiből archiválva : 2020. július 16.
  25. Yarkho, 1954 , p. 31.
  26. Kudryavtseva T.V. A népbíróság a darazsakban és Arisztophanész más komédiáiban  // Izvesztyija RGPU im. A.I. Herzen. - 2007. - S. 178-188 . — ISSN 1992-6464 . Archiválva az eredetiből: 2020. július 19.
  27. 1 2 Sobolevsky, 2001 , p. 198-200.
  28. Yarkho, 1954 , p. 69-71.
  29. Szobolevszkij, 2001 , p. 155-161.
  30. 1 2 Deratani, 1956 , p. 59.
  31. Golovnya, 1955 , p. 175.
  32. Compton-Engle, 2015 , p. 1-6.
  33. Compton-Engle, 2015 , p. 129-132.
  34. Compton-Engle, 2015 , p. 130-131.
  35. Compton-Engle, 2015 , p. 130.
  36. Compton-Engle, 2015 , p. 24-25.
  37. Compton-Engle, 2015 , p. 42-44.
  38. 1 2 3 Garin S. Fügelevél Aristophanes fölött. Obszcén szókincs a klasszikus Görögországban  // Filológia és művészettörténet: elektron. tudományos folyóirat .. - 2014. - 4. szám (6) . Archiválva az eredetiből: 2020. július 19.
  39. Dunbar, 2018 , p. 130.
  40. Dunbar, 2018 , p. 131.
  41. Dunbar, 2018 , p. 133.
  42. Dunbar, 2018 , p. 749-750.
  43. Szobolevszkij, 2001 , p. 194.
  44. Szobolevszkij, 2001 , p. 195-196.
  45. Szobolevszkij, 2001 , p. 196.
  46. Szobolevszkij, 2001 , p. 197.
  47. Deratani, 1956 , p. 138.
  48. Yarkho, 2002 , p. 46.
  49. Radzig, 1982 , p. 299.
  50. Golovnya, 1955 , p. 57-58.
  51. Deratani, 1956 , p. 117-118.
  52. Tronsky, 1988 , p. 159.
  53. 1 2 Yarkho, 1954 , p. 70-71.
  54. Tronsky, 1988 , p. 159-160.
  55. Yarkho, 1954 , p. 71.
  56. Tronsky, 1988 , p. 160, 162.
  57. Deratani, 1956 , p. 128-131.
  58. Yarkho, 1954 , p. 71-72.
  59. Golovnya, 1955 , p. 179.
  60. Radzig, 1982 , p. 307.
  61. Yarkho, 1954 , p. 70.
  62. Bonnard A. Görög civilizáció . - Rostov-on-Don: Phoenix, 1994. - T. 2. - S. 23. - 448 p. — ISBN 5-85880-082-3 .
  63. Radzig, 1982 , p. 306.
  64. Szobolevszkij, 2001 , p. 65, 193.
  65. Golovnya, 1955 , p. 177.
  66. Golovnya, 1955 , p. 175, 179.
  67. Szobolevszkij, 2001 , p. 155, 161.
  68. Deratani, 1956 , p. 137-138.
  69. Yarkho, 1983 , p. 480.
  70. 1 2 3 Nikityuk E.V. Syracosius rendelete és Arisztophanész "A madarak" című vígjátéka: Az értelmezés kérdéséről . - Szentpétervár. : St. Petersburg State University, 2016. - No. 16-2 . - S. 15-28 . — ISSN 1813-193X . Archiválva az eredetiből 2020. július 17-én.
  71. Hall, Wrigley, 2007 , p. 312-340.
  72. Piotrovsky, Yarkho, 2008 , p. 937-939.
  73. Piotrovsky, Yarkho, 2008 , p. 943.
  74. Piotrovsky, Yarkho, 2008 , p. 936.
  75. Piotrovsky, Yarkho, 2008 , p. 951-953.
  76. Piotrovsky, Yarkho, 2008 , p. 945-946.
  77. Piotrovsky, Yarkho, 2008 , p. 955-956.
  78. Piotrovsky, Yarkho, 2008 , p. 896.
  79. Les Oiseaux . d'Aristophane adaptáció Pierre Bourgeade  (fr.) . Letöltve: 2020. július 16. Az eredetiből archiválva : 2020. július 25.
  80. Hall, Wrigley, 2007 , p. 9-10.
  81. Renner B. Szemle. Pierre Le Loyer. La Néphélococugie vagy La Nuee des Cocus: Premiere Adaptation des Oiseaux d'Aristophane en Français.  (angol)  // Renaissance Quarterly. - Cambridge University Press a Renaissance Society of America nevében, 2005. - Iss. 58 , sz. 4 . - P. 1350-1352 .
  82. Yarkho, 1954 , p. 480.
  83. 1 2 Deratani, 1956 , p. 165.
  84. Hall, Wrigley, 2007 , p. 140, 321-323.
  85. Deratani, 1956 , p. 163.
  86. Shultz S. A. Gogol „Holt lelkek” című verse: belső világ, valamint irodalmi és filozófiai összefüggések . - Szentpétervár. : Aleteyya, 2017. - S. 21. - 288 p. - ISBN 978-5-906980-35-9 .
  87. Aszafjev B. Az operáról . - Szentpétervár. : Zenei Könyvkiadó, 1976. - S. 42. - 366 p.
  88. Trubochkin D.V. Kórus az ókori dráma modern produkcióiban  // Az Orosz Humanitárius Alapítvány közleménye. - M. , 2013. - 4. sz . - S. 140-153 . — ISSN 1562-0484 .
  89. Tyan V. Yu., Tsvyk K. V. Az ókori színház modern élete  // GBOU VPO Szaratov Állami Orvostudományi Egyetem. AZ ÉS. Razumovsky, az Orosz Egészségügyi Minisztérium Orvosi Internet Konferenciák Értesítője. - 2016. - Kiadás. 6 , 5. sz . - S. 466 . — ISSN 2224-6150 . Az eredetiből archiválva : 2020. július 16.
  90. Ryzhova E. Kirill Krok, a Vakhtangov Színház igazgatója . Novye Izvestija (2013. május 20.). Letöltve: 2020. július 16. Az eredetiből archiválva : 2020. július 25.
  91. Az "Et Cetera" színház bemutatja Arisztophanész "Madarak" című darabját . TV-csatorna "Oroszország - Kultúra" (2014. április 29.). Letöltve: 2020. július 16. Az eredetiből archiválva : 2020. július 25.
  92. Dolzhansky R. A baljóslatú madarak . "Mennyei vándorok" a Lenkom Színházban . " Kommersant " újság , 67. szám, 15. o. (2013. április 17.) . Letöltve: 2020. július 16. Az eredetiből archiválva : 2020. június 19.
  93. Produkciós adatbázis  . APGRD (2020). Letöltve: 2020. október 24. Az eredetiből archiválva : 2020. október 24.

Irodalom