A személyes identitás problémája filozófiai probléma, amely abból áll, hogy egy személy különböző időpontokban ugyanannak a személynek tekinti magát, miközben teste és tudata folyamatosan változik. A fő versengő elméletek ezen a területen a következők:
G. I. Chelpanov professzor definíciója szerint „egy személy identitásának azt tekintem, hogy a jelenlegi „ én ”-emet a sok évvel ezelőtti „én”-vel azonosítom. Valójában óriási különbség van köztük. Valójában gyerekkoromban, amikor az „én” szót használtam, egészen másként gondolkodtam, mint amit most, amikor ezt a szót használom. De úgy tűnik számomra, hogy a jelenlegi "én" azonos a múltbeli "én"-vel" [2] .
Az egyik nehézség itt az, hogy az emberi szervezet részt vesz az anyagcserében , ami miatt az azt alkotó fizikai részecskék folyamatosan változnak. „Az a tény, hogy mindig ugyanazokból az izmokból, csontokból, idegekből, bőrből stb. állunk” – írja G. Teichmüller professzor – „csak egy látszat; csak a formai hasonlóság nem tűnik el, miközben maguk az anyagok állandó áramlásban vannak” [3] . A 19. században a tudósok kiszámították, hogy az emberi test teljes fizikai összetétele 5-7 év alatt megváltozik, így ennek az időszaknak a végére szó szerint egyetlen atom sem marad bennünk azokból, amelyek kezdete [4] . Így sohasem vagyunk egyformák abban az anyagban , amelyből alkotunk [3] .
Egyik létező elmélet sem fedi le teljesen annak a lényegét, hogy emberként érezzük magunkat. A modern filozófusok a személyazonosítás kérdésének megválaszolása során egyre gyakrabban folyamodnak a relativizmus elméletéhez , vagy a nyelvi határozatlanság állításához [5] .
A személyes identitás problémája először az ókori filozófiában vetődött fel . Legrégebbi példájának Epicharm vígjátékának egy cselekményét tekintik , egy püthagorasz filozófus, aki drámai művekben fejtette ki gondolatait; a már említett elveszett komédiában kigúnyolta Hérakleitosz tanítását , mely szerint minden változóban van [6] . A vígjáték cselekménye a következő: a kölcsönadó követeli az adósság visszafizetését, az adós pedig tagadja, hogy ő is ugyanaz, hiszen egy dolog nőtt benne, a másik csökkent. A kölcsönadó megveri az adóst, és bíróság elé állítva ő maga is ugyanerhez az érvhez folyamodik: azt mondják, az egyiket veri, a másikat ítélik [7] . Ez a cselekmény tartalmaz egy részletet az Epicharmból, amelyet Diogenész Laertiosz őrzött meg , és láthatóan közvetíti az adós érvelését:
- <Ha> egy páratlan számhoz, vagy ha úgy tetszik, a pároshoz valaki követ szeretne hozzáadni vagy [ezt] kivonni a rendelkezésre állókból, szerinted <mind> ugyanaz a [szám] lesz? - Véleményem szerint nem. „Nos, ha valaki újabb hosszúságot szeretne hozzáadni egy könyök mértékéhez, vagy le akarja vágni az előző mértéket, akkor ez a mérték továbbra is elérhető? - Természetesen nem.
Nézz most így az emberekre: az egyik növekszik, a másik elsorvad, folyamatosan változik, de ami természetében változik, és soha nem marad ugyanaz, az már más, mint ami megváltozott. Te és én is: tegnap egy, és most egy másik, [holnap] megint más, és soha nem ugyanaz, ugyanazon beszámoló szerint.
- Epicharmus töredékei Alkim "Amintas ellen" című művéből [7]Plutarkhosz szerint a szofisták körében terjedt Epikarmos okfejtése , akik belőlük fejlesztették ki a „növekedésről szóló érvet”: „aki régen kölcsönzött, az most nem tartozik, mert más lett, és akit meghívtak tegnap vacsora, ma hívatlanul jön, mert „más”…” [7] A hellenisztikus korszakban pedig a „növekedési érvet” a Második Akadémia szkeptikusai dolgozták ki [6] .
A modern idők filozófiájában a személy identitásáról szóló vita Descartes lélekről mint gondolkodó szubsztanciáról szóló tanítása kapcsán bontakozott ki. Descartes követői úgy vélték, hogy csak az anyagtalan lélek felismerése ad szilárd alapot az egyén identitásába vetett hithez; éppen ellenkezőleg, a materialisták tanítása , akik felismernek egy anyagi szubsztanciát, a személyes identitás megtagadásához vezet, és eltávolítja az ember erkölcsi felelősségét. Ezt a kérdést különösen S. Clark angol filozófus és E. Collins szabadgondolkodó filozófus levelezése tárgyalta [8] . Clark azzal érvelt, hogy mivel az anyagi testek különböző időpontokban különböző részecskékből állnak, akkor ha az anyag gondolkodik, minden alkalommal más részecskéi gondolkodnak. Ezért lehetetlen felelősséget tulajdonítani az egyik gondolkodó lénynek a másik által hozott döntésekért. Collins a maga részéről azt válaszolta, hogy ugyan nem egy és ugyanazon anyagi tömeg azonosságával van dolgunk, de az emlékezet és az eszmék folytonossága miatt különböző anyagi tömegek hozhatnak létre egy és ugyanazt a személyiséget. Ezt az érvelést Clarke elutasította, és arra a következtetésre jutott, hogy az ilyen folytonosság nem teremt valódi identitást [8] .
Locke. A személyes identitás kérdésének történetében fontos szerepet játszottak John Locke angol filozófus tanításai . Locke szerint, az „ Essay on the Human Understanding ” című könyvében, egy személy identitása nem függ a szubsztanciák azonosságától , legyen az anyagi vagy anyagtalan. Az angol empirizmus egyik megalapítója , Locke úgy gondolta, hogy minden elképzelésünk tapasztalatból származik ; a tapasztalat azonban csak a jelenségekről ad ismeretet, nem a szubsztanciákról. Következésképpen az identitás fogalma nem keletkezhetett a szubsztancia gondolatából, amiről fogalmunk sincs. Ennek a gondolatnak a valódi eredete más: az identitás fogalma a térben ugyanazon a helyen lévő dolog megtalálásához kapcsolódik ; látva egy idő után, hogy egy ugyanolyan minőségű dolog ugyanazon a helyen van, arra a következtetésre jutunk, hogy ez ugyanaz . Eközben egy ilyen azonosság egyáltalán nem jelenti egy változatlan szubsztancia létezését. Ha tehát azonosságot tulajdonítunk az élettelen tárgyaknak, azt feltételezzük, hogy az őket alkotó összes anyagi részecske idővel változhat, de ez nem akadályoz meg abban, hogy azonos tárgyaknak tekintsük őket. Ugyanígy, miközben azonosságot tulajdonítunk a növényeknek és állatoknak , ezt az azonosságot nem testük folyamatosan változó összetételében, hanem szervezeteik változatlan szerkezetében feltételezzük [ 9] .
Locke szerint ugyanígy kell megítélni egy személyt: a személy identitása egy és ugyanazon organizmus jelenlétében áll, amely folyamatosan változó anyagi részecskékből áll. Ami a személyes identitást illeti, azt a tudat jelenléte határozza meg az emberben , aminek köszönhetően tudatában van önmagának, mint egy és ugyanazon gondolkodó lénynek. Ez a tudat, amely összeköti múltbeli és jelenlegi cselekedeteinket, elválaszthatatlan a gondolkodástól , és egészen addig terjed, ameddig az emberi emlékezet . Ebből a szempontból az a személy, aki teljesen elvesztette az előző életének emlékét, más emberré válik. A lélekvándorlás elméletéről szólva Locke azt írta, hogy ha egyetlen emlékünk sincs előző életünkről, akkor nincs okunk azonosítani magunkat az akkor létező személyiséggel. Ellenkezőleg, ha a tudatunk valamilyen módon kisajátítaná egy korábban élt ember gondolatait és tetteit, akkor ugyanolyan emberré válnánk, mint ő [9] .
Locke doktrínája sok vitát váltott ki angol filozófiai körökben. Samuel Clark filozófus és teológus tehát észrevette, hogy rejtett ellentmondást tartalmaz: egyrészt Locke az embert „gondolkodó lényként” határozza meg, másrészt tagadja, hogy a személy identitását az identitás hozza létre. anyagok. De végül is a lét szó ugyanazt jelenti, mint a szubsztancia , ezért a gondolkodó lény gondolkodó szubsztancia. Egy másik szerző, Heinrich Lee „Anti-szkepticizmus” című esszéjében rámutatott, hogy az ember emlékezetének elvesztése nem jelenti identitásának elvesztését, mert különben nem tulajdoníthatnánk felelősséget múltbeli tetteiért [8] . J. Berkeley ír filozófus [10] is felszólalt azon vélemény ellen, hogy a személyes identitást az emlékezet és a tudat hozza létre .
Leibniz. Locke egyik kritikusa G. W. Leibniz német filozófus és matematikus volt . Az "Új kísérletek az emberi megértésről" című értekezésében, amelyet Locke tanításainak elemzésére szenteltek, elutasította az identitás helytől és időtől függő dologként való értelmezését. Leibniz szerint a természetben nincs két teljesen egyforma dolog, és minden dolognak önmagában van egy belső individuációs elve . Ezért nem az idő és a hely határozza meg a dolgok azonosságát és különbözőségét, hanem maguk a dolgok szolgálhatnak arra, hogy különbséget tegyünk hely és idő között. Az élő szervezetek identitása nem állhat össze szerveződésükben, hiszen egy hasonló szervezet fennmaradása nem garantálja az egyéniség megőrzését . A magyar ásványvízbe helyezett vas patkóból réz lesz, mivel minden részecskéjét rézszemcsék váltják fel; de erről az új patkóról már nem lehet azt mondani, hogy ugyanaz, bár alakja változatlan maradt. Az ábra csak egy véletlen , amely nem tud átkerülni egyik anyagból a másikba. Ebből az következik, hogy a szervezett testek csak megjelenésükben őrzik meg identitásukat, mint a víz a folyóban vagy Thészeusz hajója , amelyet az athéniak folyamatosan javítottak. A valódi identitás csak azokhoz az anyagokhoz tartozik, amelyek önmagukban is rendelkeznek egyéni különbségi elvvel [11] .
Leibniz szerint az élőlények a lelküknek köszönhetően megtartják identitásukat, amely a gondolkodó szubsztanciákban az "én"-t alkotja. Ami a növényeket és állatokat illeti, ha van lelkük, akkor az identitásuk valódi, ha nincs, akkor csak látszólagos. Az ember identitását azonban csak a lélek őrzi meg feltétel nélkül, hiszen a test állandó változásban van, és a lélek nem fér bele néhány neki szánt atomba. Ami a személyes vagy erkölcsi identitást illeti , amely meghatározza az erkölcsi felelősséget , akkor, amint Locke helyesen megjegyezte, a tudattól függ. De az ilyen identitás Leibniz szerint elválaszthatatlan a valódi identitástól, vagyis a gondolkodó szubsztancia azonosságától. Egy megfoghatatlan lény vagy szellem nem tudja teljesen elfelejteni múltját, mivel megőrzi benyomásait mindarról, ami vele történt. Még ha egy személy teljesen elvesztette is az emlékezetét, végül vissza tudja állítani mindazt, amit tudott, legalábbis más emberek segítségével. És bár az észlelések nem mutatják meg nekünk a lelkek eleve létezését, de ha igaz lenne, ezt valaha is megtudhatnánk [11] .
Leibniz munkája életében nem jelent meg, de a benne megfogalmazott gondolatok hatással voltak a következő korszakok gondolkodóira. A 18. századi Németországban Leibniz gondolatait az úgynevezett Leibniz-Wolf iskola követői dolgozták ki. Egyik képviselője, G. S. Reimarus a tudás tényére alapozva bizonyította az egyén azonosságát . Érvelése szerint minden tudás feltételezi a dolgok általános fogalmak alá vonását ; ezért ahhoz, hogy ez megvalósulhasson, az szükséges, hogy gondolkodási elvünk már a múltban is létezett, megfigyeléseket végezzen és általános fogalmakat alkosson. De egy ilyen folyamatos létezés nem tulajdonítható testünknek, amelynek részecskéi állandó áramlásban vannak. A filozófus innen következtetett a gondolkodási elv anyagtalanságára, és végső soron a lélek halhatatlanságára [12] .
Hume. Az első filozófus, aki kifejezetten elutasította a személyes identitást, a skót szkeptikus David Hume volt . Hume, akárcsak Locke, az angol empirikus filozófia képviselője volt, de következtetéseinek radikális volta jellemezte. Az emberi természetről szóló értekezésében felszólalt azok ellen a gondolkodók ellen, akik azt hitték, hogy közvetlenül tudatában vagyunk annak, amit „ énünknek ” nevezünk. Hume abból az álláspontból indult ki, hogy minden elképzelésünk valamilyen észlelésből vagy benyomásból származik ; azonban nincs benyomásunk, aminek az „én” gondolata megfelelne. Ha az „én”-ünk gondolatát valamilyen benyomás generálta, akkor annak állandónak és változatlannak kellene maradnia egész életünkben, hiszen a mi „én”-ünknek magának is ilyennek kellene lennie. Eközben egyetlen benyomásunk sincs, amely állandó és változatlan maradna; érzéseink és érzéseink folyamatosan helyettesítik egymást, és soha nem léteznek egyszerre. Ezért, ha az „én” gondolatát semmilyen benyomás nem generálja, akkor egyáltalán nincs ilyen elképzelésünk [13] . Az emberi természetről szóló traktátus ide kapcsolódó híres soraiban Hume ezt írta:
„Ami engem illet, amikor a legbensőségesebben elmélyülök valamiben, amit én magamnak nevezek, mindig találkozom a hő vagy a hideg, a fény vagy az árnyék, a szerelem vagy a gyűlölet, a szenvedés vagy az élvezet egy-egy érzékelésével. Semmiképpen nem tudom megfogni az én -emet, mint valami, ami az észleléseken kívül létezik, és semmi mást nem tudok észrevenni, mint valamiféle észlelést<...> A
szellem olyasmi, mint egy színház, amelyben a különféle észlelések egymás után jelennek meg; elhaladnak, visszatérnek, eltűnnek és végtelenül változatos pozíciókban és kombinációkban keverednek egymással. Szigorúan véve a szellemben nincs egyszerűség egyetlen pillanatban sem, és nincs azonosság a különböző pillanatokban, bármilyen nagy is legyen természetes hajlamunk elképzelni ilyen egyszerűséget és hasonló azonosságot. A színházzal való összehasonlítás ne vezessen félre: a szellem pusztán észlelésekből áll, amelyek egymás után következnek, és fogalmunk sincs arról, hogy ezek a jelenetek hol játszódnak, és milyen anyagból áll ez a színház. [13 ] .
De ha fogalmunk sincs az „én”-ünkről, honnan ered a saját identitásunkba vetett bizalmunk? Hume szerint az önmagunknak tulajdonított identitás analóg azzal, amit élettelen tárgyaknak, növényeknek és állatoknak tulajdonítunk. Bármely sok részből álló tárgyat tekintve hajlamosak vagyunk azonosságot tulajdonítani neki, még akkor is, ha az egyes részei változnak, különösen, ha ezek a változások fokozatosan és észrevétlenül mennek végbe. És még ha idővel ennek a szubjektumnak minden része teljesen megváltozik is, hajlamosak vagyunk továbbra is azonosnak tekinteni, bár már nincs köztük valódi azonosság. Így a kis növényből nagy fává nőtt tölgy a szemünkben ugyanaz a tölgy marad, bár egyetlen anyagrészecskéje és egy formája sem maradt azonos. Hume szemszögéből nézve a szellemünknek tulajdonított fiktív identitás azonos eredetű [13] .
Így Hume volt az első az európai filozófiában, aki le merte tagadni az „én” létezését mind megfoghatatlan szubsztanciaként, mind egyetlen entitásként, és az összes mentális életet a mentális jelenségek egyszerű halmazára redukálta [8] . Ez az "aktualizmusnak" nevezett nézet (a latin actus szóból ) [14] nagy népszerűségre tett szert az empirizmus hívei körében a 19. és 20. században [2] . Maga Hume azonban nem volt teljesen elégedett a felfogásával, és a Traktátus lábjegyzetében bevallotta, hogy nehezen tudta megmagyarázni azt az elvet, amely összeköti felfogásunkat [13] .
Maine de Biran. A Hume-éval ellentétes koncepciót Maine de Biran francia filozófus terjesztette elő . Biran még életében kevéssé ismert gondolkodó volt, akinek művei azonban a francia spiritualizmus alapját képezték . Írásaiban bírálta Condillac és a francia "ideológusok" szenzációhajhász filozófiáját , de kritikájának éle mindig Hume ellen irányult [15] . Biran kulcsgondolata az volt, hogy énünket a belső élményben közvetlenül kapjuk meg . Ez az „én” az akarat megnyilvánulásaiban tárul fel előttünk , amelyek aktív természetüknél fogva nem értelmezhetők passzív érzetek termékeként. Az akarat megnyilvánulásaiban közvetlenül ismerjük egónk tevékenységét. Biran szerint „én” létezése a tudat eredeti és vitathatatlan ténye , amely minden tapasztalat alapja, és amely nélkül maga a tapasztalat lehetetlen. Ebből a kezdeti tényből a filozófus levezette elménk összes kategóriáját is, mint az egység , az identitás, az erő , az értelem , a szubsztancia stb. Identitásfogalmunk nem külső, hanem belső tapasztalatból születik, amelyben közvetlenül megfigyeljük. az "én" megváltoztathatatlansága állapotainak megváltoztatásakor. Így személyiségünk identitása nem hasonlít ahhoz a formális azonossághoz, amelyet külső dolgoknak tulajdonítunk; „én”-ünk természetében megtaláljuk a valódi, valódi identitás modelljét, és csak ezután helyezzük át ezt a kategóriát a külső dolgokra [16] .
James. Hume eszméinek utódja a 19. és 20. században az amerikai filozófus és pszichológus, a pragmatizmus egyik alapítója, William James volt . A "radikális empirizmus" koncepciójában, amelyet számos népszerű esszében felvázoltak, James tagadta a tudat mint különleges entitás létezését. E felfogás szerint a világban nem létezik más, csak a tiszta tapasztalat , és a tudat és a fizikai világ közötti különbség különböző kapcsolatokból ered, amelyekben a tiszta tapasztalat elemei egymás között vannak [17] . Ennek a koncepciónak az egyik következménye a személyes identitás megtagadása volt. A spirituális filozófusok – írta James a Fundamentals of Psychology-ban – úgy vélik, hogy valamilyen változatlan szubjektumnak vagy szubsztanciának kell az átmeneti tudatállapotok mögött meghúzódnia . De nincs elegendő ok ilyen következtetésre. A mai és a tegnapi tudatállapot között nincs lényegi azonosság, hiszen míg egyesek léteznek, mások már elmúltak vagy meghaltak. Közöttük csak egy funkcionális identitás van, amely abban áll, hogy mindannyian ugyanazt a múltat ismerik . Minden következő tudatállapot „kisajátítja” a múlt állapotait, mivel különleges hajlamot vagy szimpátiát érez irántuk. Reggel felébredve azt mondjuk magunknak: „Ah! Itt van újra a régi önmagam! - ugyanúgy, ahogy mondjuk: „Itt ugyanaz a régi ágy, ugyanaz a régi szoba, ugyanaz a régi világ” stb. A tudat minden következő „hulláma” kisajátítja az előzőt, és az utolsó tulajdonosa lesz mindennek, ami az előző volt. a gondolatok tartalmazzák. A születő gondolatok e sajátosságában – megragadni egy eltűnő gondolatot és „megfelelővé tenni” – rejlik minden személyes identitásról alkotott ítéletünk forrása. Így arra a kérdésére, hogy ki gondolja valójában a mi gondolatainkat, James azzal a paradox állítással válaszolt, hogy „maguk a gondolatok is gondolkodók” [18] .
Lopatin. A személyes identitás lelkes védelmezője L. M. Lopatin orosz spiritiszta filozófus volt . A mentális élet fenomenális elméletével szemben, amely azt egyetlen jelenségre redukálja, Lopatin a jelenségek és a szubsztanciák közötti összefüggés elvét terjesztette elő . Ezen elv szerint minden valódi folyamatnak két oldala van: az, amelyik keletkezik és elpusztul, és amely változatlan marad; az elsőt megjelenésnek, a másodikat szubsztanciának nevezzük. Például, ha egy mozgó testet figyelünk meg, akkor a mozgásának folyamata két elemet foglal magában: egyrészt a test következetes helyzetét a tér különböző pontjain, másrészt magát ezt a testet, amely ugyanaz marad. helyzetének minden változásával. Hiszen senki sem gondolja, hogy amikor egy test áthalad az a és b ponton, akkor az a pontban eltűnik , és helyette egy másik hasonló jelenik meg a b pontban ; ellenkezőleg, meg vagyunk győződve arról, hogy a b pontban lévő test pontosan ugyanaz, mint az a pontban . De ami igaz a fizikai folyamatokra, az igaz a mentális folyamatokra is. Tudatunk minden jelensége csak a bennük lakozó szubsztancia egymást követő állapotai; ezt az anyagot "én" szónak nevezzük. Gondolataink, érzéseink, vágyaink nem önellátó jelenségek, hanem csak pillanatok szellemünk folyamatosan fejlődő életében . És ahogy a fizikai mozgás elképzelhetetlen mozgó test nélkül, úgy a mentális folyamatok is elképzelhetetlenek szellemi szubsztancia nélkül [19] [20] .
Lopatin az idő valóságának tudatát „én”-ünk azonosságának szilárd bizonyítékának tartotta . A filozófus úgy vélte, az idő nem lehet tudatosan és nem érthető meg azzal, ami önmagában átmeneti. Ha a spirituális világ csak olyan jelenségekből állna, amelyek időben keletkeznek és eltűnnek, ezek a jelenségek soha nem tudnának egyetlen sorozattá egyesülni, amely az emlékezetünkben tárolódik . Mert minden jelenség csak abban a pillanatban létezik, amikor bekövetkezik; ha vannak jelen jelenségek, a múltbeliek már nem léteznek. Hogyan egyesíthetők egy egésszé az időben különálló jelenségek? Hogyan kapcsolódhat a létező a nem létezővel? Lopatin szerint az egyetlen válasz erre a kérdésre az „én” szupratemporális természetének felismerése. Az időben szétválasztott eseményeket felismerni és egyesíteni csak az lehet, ami önmagában nem átmeneti, hanem az idő fölött áll , lát benne valami elmúlót. Csak azért, mert "én"-ünk időben megőrzi identitását, képes egy sorozatba egyesíteni az eltűnő jelenségeket. De „én”-ünk szupertemporalitása azt jelenti, hogy szubsztancia; következésképpen, tudatában van időnfelettiségünknek, ezáltal tudatában vagyunk szubsztanciálisságunknak. Ez nem spekulatív elképzelés, hanem közvetlen tapasztalat ténye, melynek hitelessége nem férhet kétségbe. Tehát – fejezte be a filozófus – soha nem észlelünk bizonyos jelenségeket; belső tapasztalatunk állandó és egyetlen alanya mindig „én” belső azonossága állapotainak sokféleségében [19] [21] .