Cooper, David Graham

David Graham Cooper ( született:  David Graham Cooper ) ( 1931 , Fokváros - 1986 , Párizs ) Dél-Afrikában született, Nagy-Britanniában és Franciaországban dolgozó pszichiáter , az antipszichiátriai mozgalom jól ismert teoretikusa és vezetője [5]. Ronald Laing , Thomas Szasz , Franco Basaglia és Michel Foucault mellett . Cooper és Laing együttműködése több éven keresztül formálta mind az antipszichiátriai elméletet, mind a gyakorlatot [5] .

Életrajz

1931-ben született Fokvárosban, ahol orvosi végzettséget is szerzett [5] : 1955 -ben végzett a Fokvárosi Egyetemen . Ezt követően Párizsba költözött, ahol megnősült, majd Londonba indult . Londonban Cooper bérelt egy lakást a Harley Streeten , ahol magánrendelőt nyitott [5] . Emellett Londonban több kórházban is dolgozott [6] , és egy kísérleti egységet vezetett skizofrén fiatalok számára, "Villa 21" néven.

1958- ban Cooper találkozott Ronald Lainggel [5] , 1964 - ben  jelent meg közös művük Reason and Violence: A Decade of Sartre's Philosophy , amely J.-P. nézeteinek kreatív továbbfejlesztése . Sartre [5] . A Reason and Violence című művében Laing és Cooper nemcsak Sartre-ról ír, hanem sok tekintetben Sartre azon gondolatairól is, amelyek felhasználhatók a pszichiátriában, valamint a társadalmi csoportok és az interperszonális kapcsolatok tanulmányozásában [7] . 1965-ben Cooper Lainggel és más hasonló gondolkodású emberekkel részt vett a Philadelphia Association megalapításában, ugyanebben az évben Cooper részt vett [ 8] a Laing által szervezett Kingsley Hall kísérleti terápiás közösség létrehozásában. 5] .

Cooper volt az egyik szervezője a "Dialectics of Liberation" kongresszusnak is, amelyet 1967. július 15. és július 30. között tartottak Londonban a Roundhouse épületben , amely akkoriban a brit metró [7] híres központja volt . A résztvevők között voltak baloldali aktivisták és ellenvezetők a világ minden tájáról; Ott lépett fel Ronald Laing, Gregory Bateson , Paul Sweezy , Paul Goodman , Lucien Goldman , Herbert Marcuse [7] , Allen Ginsberg és Stolkley Carmichael a Black Panthersből . A kongresszus széles körű visszhangot kapott, anyagairól dokumentumfilm oktatófilm készült, cikkek, ismertetők jelentek meg a kongresszusról [7] .

1967-ben jelent meg Cooper első független könyve, a Psychiatry and Antipsychiatry, ahol először használták az "antipszichiátria" kifejezést [9] .

Az 1970 -es években, a marxizmus és az egzisztencializmus támogatója , Cooper otthagyta a Philadelphia Association-nél betöltött állását, és nem ért egyet a spiritualizmus iránti növekvő érdeklődéssel , nem pedig a politika iránt .

Cooper úgy gondolta, hogy az őrület és a pszichózis a társadalom befolyásának eredménye, és a végső megoldást a forradalom révén lehet elérni . Ennek érdekében Cooper 1972 elején Argentínába [5] költözött , amelyet a legmegfelelőbb, forradalmi potenciállal rendelkező országnak tartott. 1972 októberében, Argentínából, Laingnek írt levelében Cooper úgy írt életéről, mint "szavak nélkül gazdag, gyönyörű, lélegzetelállító és mindenekelőtt veszélyes..." [5] .

1976 -ban Foucault kezdeményezésére David Cooper előadássorozattal meghívást kapott a College de France -ba. [tíz]

Mielőtt végül Franciaországba költözött [5] , ahol Cooper élete utolsó éveit töltötte az 1970 -es évek végén , visszatért az Egyesült Királyságba. Franciaországban élve Cooper legújabb könyvén, az őrület nyelvén dolgozott, és rövid ideig Vincennes-ben tanított. 1986-ban hirtelen szívrohamban halt meg párizsi lakásában [5] .

Megtekintések

Cooper nézetei az általa és Lainggel közösen megfogalmazott elképzelések kidolgozásától egy független elmélet megalkotásáig fejlődtek; ugyanakkor jellemző a radikalizmus fokozatos erősödése, az egzisztenciális irányultságú eszméktől való eltávolodás és a marxista elemek erősödése. Ennek során a kutatási témák is változtak. Cooper négy önálló könyvet írt: Psychiatry and Anti-Psychiatry, The Death of the Family, The Grammar of Life, The Language of Madness, és egy Lainggel közösen (Elme és erőszak: A Decade of Sartre). Cooper maga szerint minden könyve összefüggött azzal, amit hátrahagyott. Ahogy Stephen Tiktin elmagyarázza, a Psychiatry and Anti-Psychiatry esetében a Shenley Hospital and Psychiatry, a Death of the Family esetében a Cooper család, a Grammar of Life esetében Anglia , a The Language of Madness esetében Argentína [5] .

Cooper megalkotta az "anti-pszichiátria" kifejezést, hogy hangsúlyozza a korabeli hagyományos pszichiátria módszereivel való szembenállást és szembenállást, bár ez a kifejezés ugyanúgy utalhat az antipszichiáter nézetére a hagyományos pszichiátriáról, vagyis a pszichiátria kezeléséről. mentális zavarok. Cooper szerint az "anti-pszichiátria" kifejezés lehetővé teszi a klinikai pszichiátria pozitív irányultsága és a negatív valóságban való lényege közötti ellentmondás hangsúlyozását. Ez az ellentmondás mély társadalmi mechanizmusokban gyökerezik: a klinikai pszichiátria csak egy kis része a polgári társadalom nagyszabású erőszakos rendszerének - amely rendszer a konformitás kialakítására irányul tagjaiban -, és a diagnózis, prognózis és végül kezelés során az embert alárendelt robotrendszerré változtatja [5] .

Radikális marxizmus és Cooper forradalmi attitűdje

Cooper fő ihletforrása a marxizmus volt, bár maga Cooper következetesen tagadta nézeteinek marxista természetét; A marxizmus és az egzisztencializmus antipszichiátriára jellemző kombinációja mellett érdemes megemlíteni egy másik irányt is, amely Cooper nézeteinek alapját képezte: a francia strukturalizmust és a posztstrukturalizmust . Míg más antipszichiátereket, különösen a briteket a kortárs posztstrukturalizmusuktól való bizonyos elszigeteltség jellemzi, Cooper munkáiban gyakran alkalmaz posztstrukturalista fogalmakat az alany haláláról, a szerző haláláról, a nyelv prioritásáról és hatalom és mások [5] .

Más antipszichiáterek munkáihoz hasonlóan Cooper munkásságának is markáns kritikai konnotációja van, de Cooper kritikájára is jellemzőek a maga különbségei: míg például Szász polémikus, vádló, kritikus, addig Cooper elsősorban forradalmár, A kritika mindig felhívás, egységre, küzdelemre és forradalomra való felhívás. Cooper úgy gondolta, hogy ő és kortársai a forradalom előtti helyzetben élnek, és hogy a forradalomnak az őrület felszabadításával ("az őrület forradalma") [5] - a pszichiátriai klinikák lerombolásával, valamint a "szexuálisokkal" kell kezdődnie. forradalom" ("revolution of love") - vagyis a szexuális felszabadulás, mert Cooper szerint "az ágy a forradalom talán legnagyobb kiaknázatlan titkos fegyvere" [11] .

Cooper azzal érvelt, hogy a következő két évtizedben a pszichiátriai intézmények teljesen hiteltelenné válnak, de soha nem váltják fel őket az antipszichiátria intézményes formái: ez elvileg lehetetlen, mivel az antipszichiátria forradalmi jellegű. A pszichiátria forradalma, amint azt Cooper állítja, csak az első lépés, amelyet minden társadalmi intézményben forradalmaknak [5] és a polgári társadalom alapjainak lerombolásának kell követniük [11] .

Cooper szerint, ha az őrület forradalmát sikeresen végrehajtják, a polgári társadalom kevésbé lesz kontrollált és merev, sőt ellenőrizhetetlenné válik; forradalmi változások mennek végbe szerte a világon, és az őrület forradalma minden család, minden iskola, egyetem, gyár stb. működését megbénítja, helyükre mobil, nem hierarchikus struktúrákat állít. A forradalomnak a forradalmi csoportok átalakulásával kell kezdődnie, és nem csak egy társadalmi csoportnak van forradalmi potenciálja, hanem egy olyan embernek is, aki megváltozott, a nukleáris családjában és más társadalmi csoportokban lévő viszonyokat is megváltoztathatja. A rendszer lerombolásához mindenkinek meg kell valósítania saját erejét, mert a rendszer ereje abban rejlik, hogy engedelmeskedik neki, és olyan hatalmat tulajdonít neki, amellyel nem rendelkezik [5] :

Fel kell ismernünk tehát, hogy az ő hatalmuk, a rendszer hatalma az első világban és sok tekintetben a szocialista Európában, az ő hatalmuk nem más, mint a mi hatalmunk. A mi hatalmunk, amelyet tévedésből tulajdonítunk nekik, mert úgy döntünk, hogy tehetetlenek vagyunk. [5]

Cooper rámutat, hogy a rezsim hatalma nagyrészt az „oszd meg és uralkodj” elvén alapul: a különféle társadalmi területeken – a tudományban, az oktatásban, a pszichiátriában, a művészetben – tevékenykedő reformátorok és újítók gyakran nem állnak kapcsolatban más, más államok ilyen szereplőivel. területeken. A magányosok ki vannak szolgáltatva a szociálbürokratikus rendszernek , amivel nem tudnak megbirkózni, hiszen ehhez össze kellene fogniuk [5] .

Ebből következik Cooper azon következtetése, hogy a forradalomnak magában kell foglalnia a kollektív harcot és az egyéni munkát is. A „Dialectics of Liberation” konferencia publikált anyagainak utószavában Cooper kijelenti, hogy olyan forradalmi tudatközpontokat kell létrehozni, amelyek szerinte intézményellenes, spontán, kívül működő embercsoportok formájában létezhetnének. a gyárak, iskolák, egyetemek, kórházak stb. formális bürokratikus struktúrái és a személyiség elnyomása nélküli cselekvés, autonómiájának fejlesztése [5] .

A politika nyelvtana: Erőszak, család és pszichiátria

Lainghez hasonlóan Cooper is bőségesen ír a csoportképzés mechanizmusairól és a társadalom működéséről, az őrület egzisztenciális következményeiről, a tapasztalatokról és a társadalomban elfoglalt helyzetéről. Bevezeti a „politikai nyelvtan” fogalmát, nagyjából analóg módon Laing „tapasztalati politikájával”, és megjegyzi, hogy a hatalom társadalmi térben való alkalmazásának nyelvtana több szinten is megnyilvánul [5] :

1. A személyiség belső terének mikropolitikai szintje a tudat és a test, amelyek a hatalom bevetésébe tartoznak. A mély személyes aggodalmak magukban foglalják emlékeinket, álmainkat, tudatos és tudattalan elvárásainkat és fantáziáinkat, testi megnyilvánulásainkat és testi szerveinket a politikában; Cooper szerint még a gyomorfekély is politikai tettnek tekinthető.
2. A család mikropolitikai szintje: a polgári család közvetítő a politikai uralkodó osztály hatalmának gyakorlásában, és a szocializáció révén meghatározza az egyén számára az általa elfogadott, az uralkodó rendszernek megfelelő szerepet. A család konfliktust teremt az ember aktív valósága, tapasztalata, viselkedése és az általa vállalt passzív társadalmi szerep között, és a családnak köszönhető, hogy megindul az általa elnyomott polgárok pusztulása.
3. A konfrontatív csoportok mikropolitikai szintje - ezen a szinten vannak olyan csoportok, amelyek a családi tapasztalatokat és a család szerepstruktúráját másolják: a rendőrség , a hadsereg, az egészségügyi és oktatási intézmények , amelyekkel az embernek, akárcsak a családnak, meg kell küzdenie. az első életévektől.
4. A makropolitikai szint, amely a politikai entitások, mint rendszer és politikai tevékenység szintje.

A posztstrukturalizmus szellemében Cooper amellett érvel, hogy a társadalom és a kultúra átalakulásának középpontjában a család dekonstrukciója kell, hogy álljon: „Isten haláláról vagy az ember haláláról értelmetlen beszélni, parodizálva a komoly szándékokat. egyes modern teológusok és strukturális filozófusok, amíg saját szemünkkel meg nem látjuk a család halálát, egy olyan rendszer, amelynek társadalmi funkciója az, hogy észrevehetetlenül megszűrje tapasztalatainkat, és ezt követően megfosztja cselekedeteinket minden valódi és teljes spontaneitástól. Cooper szerint a család nemcsak az uralkodó osztály hatalmát támogatja, hanem prototípusa a társadalom összes intézményi struktúrájának: a politikai pártoknak és a kormányzati apparátusnak , az iskoláknak és egyetemeknek , a gyáraknak és a szakszervezeteknek , a hadseregnek és a templom, kórházak. Mindezek az intézmények „családi” struktúrával rendelkeznek. A családmodell Cooper szerint univerzális a társadalom számára, mivel a közvetítő funkció, amelyet minden társadalmi intézménynek el kell látnia, egyetemes [5] .

Az uralkodó osztály, az állam és a társadalom hatalmának megőrzése mellett a családnak mégis biztosítania kell magát tagjainak támogatásáról, és ennek érdekében becsapja őket. Ezért a család szeretete nem önzetlen; a tagoknak adott biztosítékért hazugsággal fizetnek. Cooper mintha letépné a szívélyesség, a szeretet és a melegség álarcát a családról, felfedve mögötte azt az ürességet, magányt, autonómia elvesztését, amelyek a társadalom erejének fenntartásához szükségesek. Az úgynevezett boldog család valójában Cooper szerint egy merev intézmény, amely boldogtalanná teszi és megöli tagjait. A család meghatározza tagjainak szerepét és a benne elfogadható magatartást; minden új családtag feladata a szerepkör zökkenőmentes követése, nem pedig a saját identitás kialakítása. A szocializációs funkció betöltése során a család az irányítás szociális eszközeit oltja be gyermekeibe; Cooper szerint minden gyerek művész, zenész és költő, de a család fokozatosan tönkreteszi benne a kreativitást [5] .

A családban mindig van ellentét „szülők-gyerekek”, „uralkodók-alattvalók”, és nagyon nehéz megtörni a családi kapcsolatokat, hiszen Cooper szerint a családban a legkeményebb tabu a magány tilalma. A család nem engedi tagjainak, hogy egyedül legyenek: az autonómia halálos csapást mér a családi rendszerre. A család lerombolja az emberben a kételkedés képességét, a mentális betegség pedig a kételkedés következménye, a nepotizmusból az autonómia felé való mozgás, valójában a család legkeményebb tabuját sérti, ezért intenzív elnyomásnak van kitéve [5] .

A Madness for Cooper a politikai disszidenciával rokon : „Az őrület (a „skizofrénia” legtöbb értelmezésével ellentétben) a nepotizmustól (beleértve a családmodell mentén szerveződő intézményeket is ) az autonómia felé halad. Ez az őrület igazi „veszélye”, valamint durva elnyomásának okai. A társadalomnak egyetlen nagy családnak kell lennie engedelmes gyerekek hordájával. Őrültnek kell lenned, hogy ne akard” [12] [9] . Cooper és támogatói szerint a szó legtágabb értelmében vett skizofrénia az egyén családban és társadalomban való elnyomásának gyakorlatának következménye. Az „elsődleges erőszak” jogsértéshez és a pszichiátriai intézetekben való elszigeteltséghez vezet. A hagyományos pszichiátria az utolsó – ultra-elnyomó – láncszem a teljes láncban [13] .

Problémánk középpontjában az erőszak áll. Mivel a pszichiátria a normális emberek valódi vagy képzelt érdekeit tükrözi, kijelenthetjük, hogy a pszichiátriában alkalmazott erőszak valójában magának a pszichiátriának az erőszaka. [tizennégy]

Cooper szerint a pszichiátria a többi társadalmi intézményhez hasonlóan a családmodellre épül, és ezért ugyanazokat a funkciókat, ugyanazokat a szerepmodelleket és a rendszerén belüli egyénekre gyakorolt ​​hatásmechanizmusokat látja el. A pszichiátria az erőszak és a kényszer céljától vezérelve befejezi a család által megkezdett „ügyet”, ha valamilyen okból nem tudta begépelni valamelyik tagját. Attól a pillanattól kezdve, hogy egy személyt mentálisan betegnek ismernek el, megváltozik a státusza: az embert megtagadják a tevékenységtől, és passzív tárgynak, dolognak tekintik. Kiderül, hogy csak a tünetek hordozója, és a pszichiáterek betegsége "függelékeként" értelmezik. Dönteni már nem tud, mindent meg kell tennie, amit az orvos mond, felír és felír neki, az ápolók vagy a család szigorú felügyelete mellett kell végrehajtania a cselekvéseket. A páciens „reinkarnálódik és tárggyá válik, amelyben a kóros folyamat megnyilvánul” [5] .

Cooper a skizofrénia problémáját családi kontextusban az elidegenedés problémájának tekinti: a skizofrénia pontosan azokban a családokban fordul elő, ahol az elidegenedés mértéke rendkívül magas (magasabb, mint a normál vagy neurotikus családokban), és a pszichiátriai tünetek tiltakozást jelentenek, bár ellentmondásosak. természet [5] . Gregory Bateson kettős kötés koncepciója hatására Cooper megjegyzi: "... a dilemma, amely egy potenciális skizofrént elzár, nem oldható meg olyan mértékben, hogy az egyetlen válasz, amit tud adni, általában pszichiátriainak tekintendő." Ugyanakkor Cooper szerint azok, akik kettős kényszert (kettős üzenetet) fejtenek ki egy potenciális skizofrénre, valójában maguk is kettős kényszert élnek át a „telephelyükön ütköző társadalmi erők egybeesése” miatt, innen ered az „inkonzisztencia”. tetteikben nyilvánul meg, vagy a logika betegsége" [15] .

Más szóval, Cooper számára a skizofrénia, akárcsak Laing esetében, a csoportválság bizonyítéka: az úgynevezett skizofrén megpróbál kiszabadulni az elidegenedett családi rendszer bilincseiből [5] .

…a skizofrénia egy olyan mikroszociális krízishelyzet, amelyben egy személy viselkedését és tapasztalatait bizonyos érthető kulturális vagy mikrokulturális (általában családi) okok miatt mások ellehetetlenítik, ami oda vezet, hogy „elmebetegként” azonosítják, majd orvosi vagy kvázi-orvosi ágensek (egy bizonyos, de egyben nagyon önkényes címkézési eljárással) rögzítik „skizofrén betegként” való kilétét. [5]

Cooper arra a következtetésre jut, hogy ezt a teljesen elmebeteg családot nem lehet kezelni, mivel az alá van rendelve saját kettős kényszerének (kettős üzenet). Ebből az következik, hogy Cooper szerint a skizofrénia problémájának egyetlen megoldása a család, minden olyan családi formáció elpusztítása, amely megfelel a kapitalista világ házas családjának, hiszen azok értelemszerűen elmebetegek [15] .

Ugyanakkor a skizofrénia Cooper szerint az elveszett egykori integritás helyreállítására irányuló kísérlet is az ember részéről, ami ellentétes a társadalom által megkövetelt tapasztalati differenciálódással; a skizofrénia aláássa a tudomány és a művészet, az oktatás és a család által fenntartott hamis megosztottságot. Cooper úgy jellemzi a skizofréniát, mint "a józan ész magasabb fokának elérésére irányuló sikertelen és mindig elvetélt kísérletet", és megjegyzi, hogy a normálisnak tekintett állapot messze van, sőt ellentétes nemcsak az őrültséggel, hanem a valódi józansággal is, a józan ész pedig közelebb áll a józan észhez. őrültség, mint a normalitás [5] .

Metanoia

Lainghez hasonlóan Cooper is a metanoia fogalmát használja , amely egy egzisztenciális áttörés, amelyet mind Laing, mind Cooper az őrültséggel azonosít. A Metanoia Cooper szerint egy valóban forradalmi tett, amely aláássa a társadalom alapjait, kivezeti az embert a társadalmi rendszerből, és egyúttal igazi „én”-hez vezet, mintha feltámasztaná azt, amit az ember elveszít a nevelés során. és oktatás [5] .

Laing és Cooper a metanoiát a létezés értelmének megértésének egyik módjának, az egzisztenciális tökéletesedés útjának állomásának tekinti. A lét destrukciós folyamata - metanoia - sok esetben beindítható: pszichózis szélsőséges állapotaiban, pszichotróp anyagok szedése következtében stb. Ez a folyamat a passzivitástól való eltérés, a lét különböző projektjeinek aktív megvalósítása, forduljon a saját tapasztalatok felé, a belső és aktív felfedezés a világ felé [8] . A család halálában Cooper a metanoiát négy állapot közötti mozgásként írja le, amely négy ponton és három metanoikus változáson megy keresztül. Ezekre az állapotokra hivatkozik [5] :

1. Az Eknoyu a társadalomban élő emberek többségének állapota, kontrollált és engedelmes polgárok. Az Ecnoia a saját „én” krónikus meggyilkolásához kapcsolódik, és a legtávolabb áll az igazi „én”-től; ez az ember tudatán kívüli lénye [5] , a tényleges tapasztalatától – a közvetlen vágyaktól, cselekedetektől, a „test önmagáért” [16] – való maximális elidegenedés állapota .
2. A paranoia egy átmeneti állapot, amely a személyes változások első szakaszaihoz kapcsolódik; mint egy félhangváltás. Egy személy ebben az állapotban a tudat közelében létezik [5] .
3. A Noyu a depresszió és a szomorúság élményével jellemezhető állapot . A noya állapotában megtörténik az „én” elkülönülése a többi embertől, művelése. Az új tapasztalatokkal kölcsönhatásba lépve az „én” intenzíven és szabadon realizálja magát a világban. Noé egy állapot az ember saját tudatában [5] .
4. Antinoia (anoia) [16] - az aktív és autonóm "én" közötti folyékony mozgás állapota, amely túllép az "én"-en, mozgás a korábban kialakult "én" megsemmisítésén keresztül [5] ; az autonóm „én” és az „én és a világ” közötti aktív interakció folyamata, transzcendentális állapot [8] .

A szakaszról a színpadra való átmenet során egy destrukciós-átstrukturálódási folyamat megy végbe („az elidegenedett létstruktúrák destrukturálása és egy kevésbé elidegenedett létmód átstrukturálása”), miközben az ember válságba kerül és radikális változásokon megy keresztül. Cooper az őrületet "az ember életében folyó forradalomnak" tartja. A metanoia egyik mechanizmusa az eksztázis megtapasztalása, amelyről kiderül, hogy hasonló ahhoz, amit egy misztikus tapasztal a túlvilágról . A destrukturálás a felelősségteljesebb magatartás aktivizálásával, a saját hang- és autonómia fejlesztésével, a másik nyomainak a létezéséből való eltüntetésével jár, ami az egyént rabszolgasorba ejti, tönkretett létet művel. A destrukció fő célja az elidegenedés leküzdése. Ugyanakkor kifejezett érzelmi élmények figyelhetők meg: a lelkes öröm és a teljes kétségbeesés egyesülése (ami az átalakulás előfeltétele); a nyelv denormalizáción és demisztifikáción megy keresztül [5] .

A szerkezetátalakítás a destrukturálás tagadása, és így a tagadás tagadása [8] . Célja, hogy "átalakult" létezését egy át nem alakított világba foglalja bele, ráadásul más nyelvet beszél [16] . Az átstrukturálás nem a normalitáshoz, hanem a józansághoz vezet, míg a józanságban a korábbi normalitás elemei átalakult formában megmaradnak, és elősegítik a változatlan félelmet keltő világ elleni védekezési stratégiák kidolgozását [8] .

Cooper szerint a pszichiátriai beavatkozás az "öröm és kétségbeesés egyesülésének" megsemmisüléséhez vezet: először a pszichiátriai kezelések segítségével az öröm, majd a kétségbeesés megsemmisül, "meghagyva a pszichiátria optimális" jó eredményét. a nem-ember", és ez a nem-ember már alkalmazkodhat a fennálló társadalmi rendszerhez, működhet benne [9] . Cooper hangsúlyozza, hogy az újjászületés gyakorlatában ne legyen helye a pszichiátriának, hiszen az a kapitalista társadalom intézménye, és meg kell szüntetni: „a fejlett szocializmus társadalmában... nincs helye a pszichiátriának, a kommunistában pedig a társadalomban egyáltalán nincs helye a pszichotechnológia semmilyen formájának” [5] .

A pszichiátriával és a családrendszerrel szemben Cooper a terápiás közösség eszményét terjeszti elő: egy mikroszociális struktúrát, amelyben megvalósul a magány és a másokkal való együttlét gyümölcsöző dialektikája , az „én” struktúrájának autonómiája és egyedisége. " megmarad, és kapcsolat jön létre az egyén belső világa és az őt körülvevő környezet között. a többi ember világa; az emberek anélkül lépnek kapcsolatba egymással, hogy megsértenék egymás autonómiáját. A belső világnak itt az ember és a külvilág minden cselekedetének forrásaként kell működnie. Cooper szerint csak az önállóság, az egyedüllét lehetősége alapján lehet valódi kapcsolatokat kialakítani másokkal. A Cooper által leírt terápiás közösséget olyan jellemzők jellemzik, mint a pszichiátriai diagnózis hiánya és a diagnózis hiánya, a csoport hierarchizálásának és szereprétegződésének hiánya . Diagnózis nélkül a terápiás közösség egyszerűen egy olyan hellyé válik, ahol az emberek élnek és léteznek, ahol nincs különbség köztük, hiszen a pszichiátriai diagnózis lehet az a központi vonás, amely alapján megoszthatók [5] .

Társadalmi gyakorlat. Villa 21

Cooper 1962 januárjában egy terápiás közösség létrehozásával kapcsolatos elképzeléseit próbálta a gyakorlatban megvalósítani, megszervezte a „Villa 21” terápiás közösséget, amely négy évig működött. A kísérlet helyszíne a London északnyugati részén található Shenley Pszichiátriai Kórház egyik osztálya volt - az az osztály, ahol korábban inzulinkómaterápiát végeztek . Az inzulinkóma kezelését fokozatosan felhagyták, és az osztály szabaddá vált. Két szintet foglalt el: a második emeleten egy 19 férőhelyes hálószoba és négy vele összekötő szoba került beépítésre, az első emeleten nappali, étkező, személyzeti szoba és öltöző, valamint további két szoba. kis helyiségek, amelyek közül az egyikben pihenőt rendeztek be [5] .

A projektben 15 és 30 év közötti betegek vettek részt, és kétharmaduknál „skizofrénia”, a többieknél „ pszichopátia ” és „ személyiségzavar ” volt; valamennyien először kerültek kórházba, vagy rövid ideig voltak kórházi kezelésben. Az egészségügyi személyzetet is a pszichiátriai klinikán szerzett rövid munkatapasztalat elve alapján választották ki. Három orvos dolgozott betegekkel, egyenként 5-7 fős csoporttal [5] .

A napi rutin négy csoportos találkozót tartalmazott: a terápiás közösség napi találkozóit, amelyen minden beteg és a közösség minden dolgozója részt vett (itt olyan kérdések kerültek szóba, amelyek a közösség életében relevánsak voltak: konfliktusok, életmód, vagy a közösségben zajló események közösség); terápiás csoportok (a betegeket csoportokra osztották, amelyek találkoztak a kísérő terapeutával); két munkacsoport (az egyik orvossal, a másik nővérrel dolgozott: például az egyik lakberendezéssel foglalkozott, a másik játékokat készített); a munkatársak csoportos értekezletei (a dolgozók értekezletei, amelyeken megvitatták a folyamatban lévő változásokat és tervezték a további munkát) [5] .

A projekt egyik kutatási célja az volt, ahogy Cooper hangsúlyozta, hogy tisztázza és megszabaduljon az elfogult értelmezések és előítéletek skálájától, amelyeken keresztül az elmegyógyintézeti dolgozók észlelik a betegeket és egymást [5] . Történelmi fejlődése során a pszichiátriai kórház kifejlesztette a „piszkosnak”, „veszélyesnek”, „erőszakosnak” tartott őrültség elleni védekezési eszközöket; Cooper ezt a hozzáállást "intézményi ostobaságnak" nevezi [9] . A hagyományos felfogás szerint különösen, ha a betegeket nem kényszerítik az intézményesített kezelési rend betartására, és nem ellenőrzik annak végrehajtását, a betegek kezdik figyelmen kívül hagyni a napi rutint, és nem tudnak szervezett csoportként működni. A Villa 21 projekt sikeresen cáfolta ezeket az előítéleteket: bár senki nem figyelte a kezelési rendet, különösen az alvási rendet, a betegek továbbra is önállóan követték az elfogadott rutint. Hasonlóképpen nem volt indokolt a kötelező munka felírásával, mint a betegek intézményesítésének mechanizmusával kapcsolatos előítélet [5] .

Cooper igyekezett megszabadulni a sztereotípiáktól is, miszerint az orvosnak szükségszerűen a csoportvezető szerepét kell betöltenie, a felügyeleti funkciót pedig az ápolószemélyzetnek kell ellátnia. A Villa 21 projekt keretében a terápiás folyamatban vezető szerepet, illetve a közösség mindennapi életében irányító szerepet is vállaltak a betegek. A „mini osztály” működésében eltelt négy év alatt szerepváltás történt (a betegek aktívan részt vettek kezelésükben és az osztály életében); számos, a pszichiátriai kórházakra jellemző szabályt elvetették (egyértelmű napi rutin leküzdése, munkakötelezettség stb.). Ezek a változások nem rontottak a helyzeten. Cooper kísérlete eredményeit ismertetve megjegyezte: „Valójában az elmúlt két évben senki sem szenvedett súlyos testi sérülést a betegektől, a fiatal betegek közül egyik sem esett teherbe, bár gyakran látogatták meg barátaikat az osztályon, és a kórházon kívülre is ment velük” [5] .

A Villa 21 kísérlet mindenekelőtt maga Cooper és az antipszichiátria belső fejlődése szempontjából bizonyult jelentősnek. A korábbi terápiás közösségekhez (főleg Maxwell Joneshoz) képest itt kevés volt az újdonság – a hasonlóság olyan jelei mutatkoztak, mint az egészségügyi személyzet és a betegek közötti kommunikáció fontossága és nyitottsága; szerepváltás; a betegek ösztönzése az aktivitásra; csoportmunka és a megfigyelt változások csoportos reflexiója stb. De státusza szerint a "21-es villa" volt az első pszichiátriaellenes kísérlet (Laing által az 1950-es évek közepén általa szervezett " Zajos szoba " nem tekinthető antipszichiátriai kísérlet – Laing még azelőtt alkotta meg, hogyan kezdett antipszichiátriai kritikai ötleteket kidolgozni). Cooper kísérlete az antipszichiátriai kritika kontextusában merült fel, és az első antipszichiátriai ideológiába beírt társadalmi kísérletnek bizonyult: a pszichiátriával mint terápiás intézménnyel való elégedetlenségen és az alternatív ellátás megszervezésére tett kísérleten alapul. A 21-es villa Laing kulcsfontosságú társadalmi projektjének, a Kingsley Hallnak volt az előfutára, sok lakója a Kingsley Hall első lakói lett, Cooper pedig a Psychiatry and Anti-Psychiatry című művében leírta a 21-es villát [5] .

Jegyzetek

1. ↑ Nemzetközi szabványos névazonosító – 2012.
2. ↑ Swartz A. David Cooper // Open Library  (angol) - 2007.
3. ↑ COOPER DAVID // Encyclopædia Universalis  (fr.) - Encyclopædia Britannica .
4. ↑ David Cooper // Babelio  (fr.) - 2007.
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 28 29 30 31 32 35 34 34 34 34 34 4 _ _ Antipszichiátria: társadalomelmélet és társadalmi gyakorlat (monográfia). - Moszkva: Szerk. Közgazdasági Iskola háza, 2014. - 432 p. — (Társadalomelmélet). - 1000 példányban.  — ISBN 978-5-7598-1079-7 .
6. ↑ Gale D. Távol // The Quardian. - 2001. szeptember 8.
7. ↑ 1 2 3 4 Vlasova O. Ronald Laing: A filozófia és a pszichiátria között. - M . : Szerk. Gaidar Institute, 2012. - 464 p. - ISBN 978-5-93255-324-4 .
8. ↑ 1 2 3 4 5 Vlasova O.A. Az őrültség tapasztalata és a lét semmisége: az egzisztenciális filozófiától az egzisztenciális-fenomenológiai pszichiátriáig // A Leningrádi Állami Egyetem közleménye. MINT. Puskin. "Filozófia" sorozat. - 2008. - 3. szám (14). - S. 73-82.
9. ↑ 1 2 3 4 Vlasova O.A. Antipszichiátria: Kialakulás és fejlődés (Monográfia) . - Moszkva: Az RSSU "Szojuz" kiadója, 2006. - 221 p. — ISBN 571390346X .
10. ↑ Eribon D. Michel Foucault. - M .: Fiatal Gárda, 2008. 159. o.
11. ↑ 1 2 Rutkevich A.M. Freudtól Heideggerig: Kritikus. esszé az egzisztenciális pszichoanalízisről. - M . : Politizdat, 1985. - 175 p. — (Társadalmi haladás és polgári filozófia). — 50.000 példány.
12. ↑ Cooper D. Az őrület nyelve . - Harmondsworth: Allen Lane, 1978. - 182 p. — ISBN 0713911182 .
13. ↑ Eribon D. Michel Foucault. - M .: Fiatal Gárda, 2008. 154. o.
14. ↑ Cooper D. Pszichiátria és antipszichiátria. Londres: Tavistock Publications, 1967. Idézi: Foucault, M. Psychiatric Power: A Course of Lectures Delivered a College de France az 1973-1974-es tanévben. - Szentpétervár: Nauka, 2007. P. 404, 433.
15. ↑ 1 2 Antipszichiátria és skizofrénia Archiválva : 2017. július 29. a Wayback Machine -nél . ch. X "Skizofrénia: a kultúrától a politikáig" // Garrabe J. A skizofrénia története / Per. fr. MM. Kabanova, Yu.V. Popova . - M., Szentpétervár, 2000.
16. ↑ 1 2 3 Vlasova O.A. Fenomenológiai pszichiátria és egzisztenciális elemzés: történelem, gondolkodók, problémák . - M . : "A jövő területe" kiadó, 2010. - 640 p. - („Alexander Pogorelszkij Egyetemi Könyvtár”). - ISBN 978-5-91129-069-6 .

Főbb munkái

• Ok és erőszak: Sartre filozófiájának egy évtizede, Tavistock (1964) – R. D. Lainggel közösen
• Psychiatry and Anti-Psychiatry (szerk.), Paladin (1967)
• The Dialectics of Liberation (Szerk.), Penguin (1968) — Cooper bevezetője a Herbert Marcuse honlapján olvasható
• A család halála , Penguin (1971)
• Grammar of Living , Penguin (1974)
• Az őrület nyelve , Penguin (1978)

Linkek

• Fenevad testvér: a David Cooper-ellenes oldal
• Beast testvér : Stephen Ticktin személyes emlékirata David Cooperről , hat héttel Cooper halála után
• Távol – a Guardian cikket David Gale, egy korábbi beteg írta
• A Planned Environment Therapy Trust Archívum - a Fenomenológiai Tanulmányok Intézetének archívumát őrzi.
• Double DB 2. fejezet: Az antipszichiátria történeti perspektívái // Kritikai pszichiátria: Az őrület határai . - Palgrave Macmillan, 2006. - 251 p. — ISBN 0230001289 .
• Vlasova O.A. Normativitási kritériumok a társadalom és a történelem terében: Az őrület társadalmi fenomenológiája  // Journal of Sociology and Social Anthropology: Journal. - 2007. - T. Kh , 2. sz . - S. 184-190 . Az eredetiből archiválva : 2011. szeptember 28.  (Orosz) Archivált : 2011. szeptember 28. a Wayback Machine -nél

Szótárak és enciklopédiák	Nagy katalán Universalis
Bibliográfiai katalógusokban BIBSYS: 90055085 BNC : a10453350 BNE : XX893882 BNF : 11897590d GND : 122134443 ISNI : 0000 0001 0913 4476 J9U : 987007574648405171 LCCN : n50026183 LNB : 000229456 NDL : 00436583 NKC : xx0054746 NLG : 157500 NTA : 068369727 NUKAT : n2006084758 PTBNP : 76898 LIBRIS : dbqsv4zx2nc9lc6 SUDOC : 026798123 VIAF : 71389274 WorldCat VIAF : 71389274