Zsidó-keresztény evangéliumok

A zsidó-keresztény evangéliumok a zsidó keresztények evangéliumai , amelyek közül jelenleg három ismert. Egyikük sem élte túl teljesen. A fennmaradt töredékeket az egyházatyák írásai tartalmazzák, akik az eretnekségek elleni harc kapcsán említették őket .

A keresztény eretnekek osztályozása szerint a zsidó-keresztények között négy csoport volt: ebioniták , naziriták , elxaiták és symmachians . Az első kettő evangéliumát megőrizték. Hagyományosan három zsidó-keresztény evangélium létezik: a nazarénusok , az ebioniták és a zsidók [1] evangéliumai . Ezek a művek az Újszövetség apokrifáihoz tartoznak .

A zsidó-keresztény evangéliumokról a legrégebbi információ a 2. századi Papias és Egesippus egyháztörténészeihez tartozik , de idézetek formájában Caesareai Eusebius (4. század) írásai tartalmazzák [2] .

Lyoni Iréneusz , aki 190 körül írta az Adversus haereses -t, mindössze négy evangéliumot állított kanonikusnak Véleménye szerint az eretnek tanítások fő veszélye nem az, hogy több evangéliumuk volt, vagy különböznek, hanem az, hogy a négy közül csak egyet emeltek ki. Így az ebioniták csak Máté evangéliumát használták , amelyről Ireneus azt mondta, hogy eredetileg a „zsidóknak” szánták, és héberül íródott . Valószínűleg Irenaeusnak ez az információja nem megbízható, mivel azon feltevései alapján, hogy Máté evangéliuma héberül íródott a keresztény hitre tért zsidók számára, és minden eretnek szekta csak egy evangéliumot használt, arra a következtetésre jutott, hogy a zsidó keresztényeknek ezt kellett volna használniuk. az evangélium. Ami a zsidó keresztényeket illeti, Tertullianus , Római Hippolytus és Pszeudo-Tertullianus [3] Ireneustól függ .

A 2. század végén Alexandriai Kelemen , aki szintén csak négy evangélium kanonikus volta híve, Stromata című művében kétszer is idézi a zsidók evangéliumát, azonban a rendelkezésre álló anyagok alapján nem lehet következtetést levonni ennek a keresztény szerzőnek a nézeteit ebben a kérdésben [4] . A harmadik században Órigenész kifejti azt az elméletet, hogy a Szentlélek a rendelkezésre álló evangéliumok közül csak néhányat ihletett meg, míg a többi közé tartozik az egyiptomiak evangéliuma, a tizenkét apostol evangéliuma, valamint Basilides , Tamás , Mátyás és " több más." A Kelemen által is említett egyiptomiak evangéliumát a zsidó keresztények nem használták. A Tizenkét Apostol evangéliumát néha a ciprusi Epiphanius által említett ebioniták evangéliumával azonosítják . Órigenész különböző írásaiban kétszer idézi a zsidók evangéliumát, amely szerint a Szentlélek Jézus Krisztus anyja , valószínűleg abban az értelemben, hogy az Atyaisten volt az apja [5] .

Caesareai Eusebius írásaiban többször is kifejezi azt a véleményét, amelyet Máté eredetileg héberül írt. Egyháztörténetében négyszer említi a zsidók evangéliumát, az egyház által el nem fogadott könyvek közé sorolva. Azt írja továbbá, hogy ezt az evangéliumot az ebioniták használták, és elmondja, hogy Papias és Egesippus tudott róla [6] . A IV végén a Vak Didymus a zsidók evangéliumának egy kifejezésére hivatkozik [7] .

A 376 körül írt Panarionban a ciprusi Epiphanius három zsidó-keresztény szektáról számol be. Bár nem rendelkezik megbízható információval, megfontolja a názáreti szekta kérdését, különbséget téve közöttük és az ókeresztények közös elnevezése között . Szokásaikról szólva megjegyzi, héberül olvasták Máté evangéliumát. Az azonban ismert, hogy a nazarénusok nyelve arám volt , és nyilván ezen olvasták az evangéliumot. Valószínűleg Epiphanius téved, amikor azt írja, hogy a nazírok az eredeti Máté evangéliumot használták. Az ebionitákról szólva Epiphanius azt írja, hogy ők ugyanazt az evangéliumot használták, mint Cerinthus követői [8] .

Jerome Stridonsky [9] számos idézetet és hivatkozást közöl a zsidó-keresztény evangéliumokra .

A későbbi görög és latin írók ebben a kérdésben ítéleteiket elődeikre, elsősorban Jeromosra [10] alapozták .

Jegyzetek

  1. Mirosnyikov, 2009 .
  2. Klijn, 1992 , p. 3.
  3. Klijn, 1992 , p. négy.
  4. Klijn, 1992 , p. 6.
  5. Klijn, 1992 , p. 7.
  6. Klijn, 1992 , p. 9.
  7. Klijn, 1992 , p. nyolc.
  8. Klijn, 1992 , p. 14-15.
  9. Klijn, 1992 , p. 15-19.
  10. Klijn, 1992 , p. húsz.

Irodalom