Az „ Allah gyermeke ” N. S. Gumiljov 1916-ban írt drámája, amelyet először az Apollo magazin 4-5. számában adtak ki 1916-ban.
A darab keletkezésének pontos ideje nem ismert, de általában 1916 telére datálják. Az "Allah gyermeke" című darabot P. P. Sazonov és Yu. L. Slonimskaya szentpétervári bábszínháza számára írták. N. S. Gumiljov jelen volt ennek a színháznak az első előadásán - a „Szerelem és mágia ereje” című francia darabot játszották, amelyet Georgij Ivanov oroszra fordított . A kortársak visszaemlékezései szerint a produkció sikeres volt, Gumiljovnak nagyon tetszett. A költő a következő előadásra P. P. Szazonovnak ígérte szövegét. S. K. Makovsky , az Apollo kiadója megjegyzi, hogy azt tanácsolta Gumiljovnak, írjon egy darabot a bábszínház számára.
Sz. Makovszkij szerint a költő nagy lelkesedéssel fogott hozzá a darabhoz, és néhány hét alatt befejezte a művet. A darab szövegének megalkotásakor Gumiljovot a készülő produkció vezérelte – az újságokban már megjelentek ezzel kapcsolatos közlemények. A darab zenéjét Arthur Lurie zeneszerző írta . P. V. Kuznyecov művészi tervezéssel foglalkozott . A művész több babavázlatot rajzolt, amelyeket aztán a darab első kiadásának illusztrációjaként publikáltak. 1916 tavaszán a " Művészi Szó Zelótáinak Társaságában " az "Allah gyermeke" színreviteli lehetőségeinek kérdését vitatták meg (a vita ekkor jelent meg az "Apollo"-ban (1916, 4-5). ).
P. Sazonov és Yu. Slonimskaya bábjainak gyártása azonban nem a színházban zajlott - a háború és a pénzügyi nehézségek miatt a színház bezárt. Ezért a következő évben, 1917-ben a darab megjelent az Apollo lapjain (6-7. sz.). Az Allah gyermekének külön kiadása a szerző halála után, Berlinben, 1922-ben jelent meg.
A darab műfajának szerzői meghatározása – „Arab mese három jelenetben” – tükrözi a cselekmény sajátosságait. Az akció a középkori Bagdadban és környékén játszódik, mint sok „ 1001 éjszaka ” mesében. A keleti legendák néhány szereplője is megjelenik a darabban - például Szindbád , Iskander . A cselekmény alapja a mesék hagyományos motívuma, mely szerint érdemes szeretőt, a legjobbakat keresni. Kiderül, hogy költő, ami jellemző N. S. Gumiljov munkásságának egészére.
Kép egyet. Az Allahot dicsérő dervis a mennyből alászállt Peri. A legjobb embereket keresi feleségül – ez a jutalma Isten hűséges szolgálatáért. A dervis egy egyszarvút és Salamon gyűrűt ad Perinek, ami segít meghatározni, hogy ki érdemes. Peri útra indul a földön. Felváltva találkozik egy érzéki fiatalemberrel (akit egy unikornis öl meg), egy harcias beduinnal (akit Iskander szelleme ölt meg) és egy kalifával (aki gyűrű viselése után hal meg). Peri magát hibáztatja a halálukért, és visszatér a dervishez. A vén engesztelést ígér neki ezért a bűnért.
Két kép. A dervis elviszi Perit Bagdadba, ahol találkozik a halottak hozzátartozóival. A fiatalember anyja, a beduin testvére és a kalifa fia azonban nem törődnek a bosszúval. Az öregasszonyt csak a pénz és a városi qadi érdekli, maga a beduin is alig menekül a kivégzés elől, az új kalifa pedig barátja, Szindbád érkezését várja. Dervish megígéri Perinek, hogy találkozik a halottak szellemével.
Három kép. Dervish és Peri - Hafiz költő varázslatos kertjében. Dalokban dicséri Allahot és a világ szépségét. A dervis Hafiznak mesél Peri szerencsétlenségéről, a költő pedig varázslat segítségével megidézi a halottak szellemeit. Kiderült, hogy a túlvilágon jobban érzik magukat, mint az életben. Megjelenik egy fiatal férfi szelleme egy gyönyörű társával - El Anka varázslatos leányzója, a beduin szelleme a pokol örök harcáról mesél, ahol vállvetve áll az ókor hőseivel és a kalifa szellemével , a próféta leszármazottja, a paradicsomban lakik – helyette a halál angyala a hívás. Peri már nem érez lelkiismeret-furdalást az előző kérők halála miatt. Gafiz bevallja szerelmét Perinek, aki beleegyezik.
A darab első előadására P. Sazonov és Yu. Slonimskaya bábszínházában nem került sor. A darab első színpadi megjelenésének az 1922-es berlini produkció tekinthető. Az előadás létrehozásán G. A. Krol rendező dolgozott. A darab művészi tervezését N. S. Goncharova művész végezte, akivel a költő személyesen is ismerte. 1917-ben Párizsban Gumiljov a „Fekete tábornok” című történetet és a „Goncsarova és Larionov” pantum verset a művésznek ajánlotta.
A modern produkciók közül megemlíthető az "Új világ" zenei színház előadása, amely a kijevi régió Potashnya falujában zajlott (színpadrendező - Yaroslav Petrash színház vezetője).
A darab 1917-es Apollóban való megjelenése sem maradt el nyomtalanul. A darabról számos ismert színházi és irodalomkritikus publikált kritikát. Így például A. Ya. Levinson pozitívan nyilatkozott a darabról, de megjegyezte, hogy keleti környezete nem eredeti, és a műben inkább a Kelet képét lehet látni az európai irodalomban:
„Az „Allah gyermeke” arab mese dramatizált példázat formájában magasztalja fel a költő elhívását. Hafiz herceg képét rengeteg emlék övezi: az Ezeregyéjszaka alakjai, Voltaire filozófiai meséin áttörve, a Nyugati szél, ahogy Goethe Dívánjában éneklik, arabeszkek és perzsa miniatúrák zománcszínei. Mindezen az illatos gyógynövényeken Gumilev tündérmeséjének illatos fináléja áradt. A költő hagyta elhalványulni az élességét, hagyja, hogy elhalványuljon, mintha időről időre szólna, mielőtt átadta volna nekünk” [1] .
Yu. N. Verkhovsky éppen ellenkezőleg, megjegyzi a cselekmény közelségét és a valóságábrázolás módját a folklórhoz, a meséhez: „Egy meglehetősen bonyolultan kidolgozott, színes és keleties színű cselekmény tisztán mesés, epikus cselekmény” [ 2] .
Egyértelműen pozitív kritikák (A. Levinson) és élesen negatívak (B. Sadovsky [3] ) egyaránt megfigyelhetők. V. A. Eberman orientalista [4] a darab fő hátrányának a keleti valóságok ábrázolásának pontatlanságát tartotta. N. S. Gumiljov munkásságának kutatói egyrészt a folklórhagyományból fakadó képek tipizálását, másrészt a keleti vallási tanítások megbízható ábrázolását jegyezték fel. Így például S. Slobodnyuk [5] az „Allah gyermeke” című darab szúfi kontextusáról beszél, kiemelve Gumiljov művében a szúfizmusra jellemző motívumokat és képeket. A szerelem keresésének cselekménye az isteni igazság megértésének útjává válik.