Deleuze, Gilles

Gilles Deleuze
fr.  Gilles Deleuze
Születési dátum 1925. január 18( 1925-01-18 )
Születési hely Párizs
Halál dátuma 1995. november 4. (70 évesen)( 1995-11-04 )
A halál helye Párizs
Ország  Franciaország
Akadémiai fokozat A filozófia doktora (PhD) filozófiából (1969)
alma Mater Párizsi Egyetem
A művek nyelve(i). Francia
Iskola/hagyomány posztstrukturalizmus
Irány nyugati filozófia , kontinentális filozófia
Időszak 20. századi filozófia
Fő érdeklődési körök metafizika , ontológia , esztétika , etika , társadalomtudományok , filozófiatörténet
Jelentős ötletek transzcendentális empíria, különbség és ismétlés, virtuális és tényleges, szingularitások, esemény, kifejezés, szervek nélküli test , diszjunktív szintézis, vágyakozó gépek, affektus, deterritorializáció, összeállítás, rizóma , nomadizmus, menekülési vonalak, hajtás, élet
Befolyásolók Platón , Arisztotelész , Sztoikusok , Lucretius , Duns Scotus , Cusai Miklós , Mirandola , Giordano Bruno , Spinoza , Leibniz , Hume , Kant , Solomon Maimon , Fichte , Schelling , Hegel , Novalis , Freud , Bergson , Marx Hölder _ , Whitehead , Husserl , Heidegger , Sartre , Merleau-Ponty , Simondon , Blanchot , Klossowski , Althusser , Foucault , Lacan , Guattari , Burroughs , Beckett
Befolyásolt Foucault , Guattari , Blanchot , Klossowski , Lyotard , Badiou , Jameson , Agamben , Edward Said , Gayatri Spivak , Homi Baba, Michel Onfret , Antonio Negri , Michael Hardt, Michel Callon , Bruno Latour , Peter Sloterdijk , Michael Shapiro Nick L. Meillassoux , Ian Hamilton Grant , Graham Harman , Levi Bryant, Ian Bogost, Alberto Toscano, Manuel de Landa, Brian Massumi, William Connolly, Paul Patton, Rosie Bridotti
Díjak A Francia Akadémia filozófiai fődíja (1994)
Aláírás
Wikiidézet logó Idézetek a Wikiidézetben
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Gilles Deleuze ( fr.  Gilles Deleuze ; 1925. január 18., Párizs -  1995. november 4. , uo. ) francia filozófus, a kontinentális filozófia képviselője , amelyet néha posztstrukturalizmusnak is neveznek . Deleuze filozófiája elkülönül a 20. század főbb filozófiai áramlataitól, de fontos helyet foglal el a társadalomról, politikáról, kreativitásról és szubjektivitásról folyó kortárs vitákban.

A tudományos, bár szokatlan filozófiatörténeti munkákat követően ( Hume , Kant , Nietzsche , Bergson ) Deleuze innovatív értekezéseket adott ki – „ Különbség és ismétlés ” (1968) és „A jelentés logikája” (1969), és a művészetről írt. , irodalom, film. A Felix Guattari pszichoanalitikussal és anarchistával való együttműködés átpolitizálta Deleuze munkásságát, így született meg a leghíresebb Anti-Oidipus (1972) együttműködés.

Deleuze a különbség transzcendenciáját és radikális tapasztalati immanenciáját tételezte fel, amelyben csak időbeli változás és válás van. Deleuze szerint a filozófiának az eseményekre és nem az entitásokra kell gondolnia; metafizikájában a szingularitások végtelen sokasága váltja fel az általánost, az egyénit, a különöset és ugyanazt. A virtuális fogalma megerősíti a múlt valóságát, a jelen és a múlt, a jelen és a jövő kapcsolatát. Deleuze társadalomszemléletében a társadalmi vágyat helyezte előtérbe, az emberi szubjektivitás kialakulását pedig véletlenszerű folyamatnak tekintette. Etikájában a jó és a rossz helyett az egyes egyének közötti kapcsolatokban van jó és rossz. Deleuze kiállt a filozófia autonómiája mellett a tudomány és a művészet vonatkozásában, fő feladatának a koncepcióalkotást tekintve: „ Hiszek a filozófiában, mint rendszerben. Számomra elfogadhatatlan a rendszer fogalma, ha az azonossággal, hasonlósággal és analógiával korrelál... Teljesen klasszikus filozófusnak érzem magam. Számomra a rendszernek nem csak örök heterogenitásnak kell lennie, hanem heterogénnek is, amit szerintem soha senki nem próbált elérni ."

Az 1990-es évektől egyre nő az érdeklődés munkássága iránt, bár a kutatók és a kritikusok egészen másképpen értelmezik és értékelik filozófiájának kulcspontjait; az angol-amerikai analitikus hagyományban Deleuze munkásságát általában figyelmen kívül hagyják. 2007-ben a filozófus a 12. helyet foglalta el a társadalom- és bölcsészettudományok legtöbbet idézett szerzőinek listáján , megelőzve Kantot, Heideggert , Wittgensteint és Marxot [1] .

Életrajz

Korai évek

Deleuze 1925. január 18-án született Párizs 17. kerületében, konzervatív középosztálybeli családban , és élete nagy részét a fővárosban töltötte. Apja, Louis Deleuze mérnökként dolgozott, és egy kis vállalkozás tulajdonosa volt, amely az 1930-as válság után bezárt; egy léghajókat gyártó gyárban kellett elhelyezkednie [2] . Anya, Odette Camue háziasszony volt. Deleuze szerette azt mondani, hogy a családja Occitaniából származott  – okcitánul a „de l`yeuse” jelentése „tölgyfából” [3] . Pénzhiány miatt Deleuze egy közönséges állami iskolában tanult. Korai iskolai éveiben Gilles szerette a teniszt, és bélyegeket gyűjtött. Amikor a háború 1940 júniusában elkezdődött, Gilles és bátyja, Georges Deauville -ben ( Normandia ) tartózkodtak, és szüleik döntése alapján egy évig ott maradtak; majd belépett a Paris Carnot Lycée -be. A várost elfoglalták, Georges az Ellenállás tagja lett , elfogták és Auschwitz felé vezető úton meghalt [4] . F. Doss azt írja, hogy bátyja halála befolyásolta Gilles személyiségének kialakulását [5] , eltávolodott családjától és érdeklődni kezdett a filozófia iránt. Hamarosan az apa meghalt. A háború nem kerülte meg környezetét: sok barát vett részt az ellenállásban. A Líceumban a filozófiát Maurice Merleau-Ponty tanította , és Deleuze már akkor úgy döntött, hogy egész életét neki szenteli. Deleuze barátja volt Michel Tournier -vel és Pierre Klossovskyval , részt vett különféle találkozókon, ahol Jean Hyppolite , Gaston Bachelard , Alexandre Kojève , Jean-Paul Sartre és mások felszólaltak. Deleuze-re nagy hatással volt Sartre Lét és semmi (1943) című műve, amelyet szinte fejből tudott [6] . Deleuze emlékeztetett arra, hogy az ő generációja sokkal jobban ért a filozófiához, mint a festészethez, a zenéhez vagy a mozihoz [7] .

Miután 1943-ban befejezte az iskolát, Deleuze kétéves előkészítő tanulmányokat végzett a Nagy Lajos Líceum és IV. Henrik rangos líceumában . Az előadásokat Jean Hyppolite, Ferdinand Alki tartottaés a neves Heidegger specialista Jean Beaufret . Deleuze szerint a filozófia tanulmányozása a skolasztikához hasonlított, Hegelbe , Husserlbe és Heideggerbe szorítva [8] . Deleuze kitűnt képességeivel, de nem tudott belépni a Higher Normal Schoolba , mert figyelmetlenség miatt megbukott; a megszerzett pontok lehetővé tették számára, hogy ösztöndíjat kapjon a Sorbonne -i tanulmányokhoz [9] . Georges Canguilem tanított ott, Gaston Bachelard, Maurice de Gandillac és Jean Val , akiknek köszönhetően Deleuze érdeklődni kezdett az analitikus filozófia és a nem-fenomenológiai egzisztencializmus iránt [10] . Deleuze 1945-től kezdett olyan cikkeket publikálni, amelyeket Sartre fenomenológiájának hatása jellemez. Ugyanezen év októberében Deleuze részt vett híres beszédében: „Az egzisztencializmus humanizmus”, amely után kiábrándult Sartre-ból. Egy cikk a kereszténység és a kapitalizmus kapcsolatáról („Krisztustól a burzsoáziáig”) 1946-ból származik. Deleuze már ekkor (1947) elsőrangú filozófusnak tartotta Henri Bergsont , ellentétben a spiritizmusáról alkotott domináns negatív véleménnyel ; a baráti találkozókon elolvasta és kommentálta az Anyagot és az emlékezetet; összehasonlította Heidegger metafizikáját az Alfred Jarry által kitalált humoros patafizikával [11] [8] . Fiatal filozófusok egy csoportja (Deleuze, Tournier és mások) kört alakított, és 1946-ban sikerült kiadniuk egy saját folyóiratot. Tanulmányai alatt Deleuze édesanyjával élt. Egészségi állapota rossz volt (asztma), hiányoznia kellett az órákról; még a záróvizsgáira sem tudott orvosi igazolást kapni [12] . A dolgozatot David Hume-nak (témavezetők – Ippolit és Kanguilem) szentelték [13] .

1948–1968

1948-ban Deleuze filozófiatanárként kapott állást az Amiens - i Louis Thuillier Lycée-ben.ahol 1952-ig dolgozott; minden héten Párizsból utazott oda. 1952 végétől 1955-ig a Potier Líceumban tanítottOrléansban , 1955 és 1957 között pedig a Nagy Lajos Lycée-ben. Deleuze klasszikus stílusban öltözött, minden bizonnyal később legendássá vált kalapot viselt [14] . 1950-ben egy barátja, Tournier példáját követve szobát bérelt egy olcsó szállodában Párizsban, a rue Anjou-n, ahol végül hét évig élt. 1952-ben a népszerű tudományos sorozatban megjelent egy könyv Hume-ról (A. Cressonnal közösen), egy évvel később - Empirizmus és szubjektivitás, amely után Deleuze nyolc évig csak cikkeket és ismertetőket írt. Az előadások során a filozófus különös figyelmet fordított Spinozára (három-négy hónapig beszélhetett az Etika kezdetéről), Bergsonra, Leibnizre , Heideggerre, valamint Proustra , Claudelre és Rousseau -ra, és azt tanácsolta hallgatóinak, hogy olvassák el Ambrose Bierce - t. 15] [16] . A tanítás módja és a filozófiához való hozzáállása nagy benyomást tett a hallgatókra, és néha befolyásolta jövőbeli életüket is [17] . Hírneve megnőtt: 1954-1955 között Deleuze tanfolyamot tartott Arisztotelészről és Hume-ról a Sorbonne-on. M. de Gandillac úrral együtt szerkesztette Nietzsche teljes műveinek francia nyelvű kiadását. 1956-ban Tournier bemutatta Deleuze-t Fanny (Denise Paul) Grandjouannak, David Herbert Lawrence fordítójának . Az esküvőre ugyanazon év augusztusában került sor Limousinban, Fanny szüleinek birtokán. A házasságból fia, Julien (1960) és lánya, Emily (1964) született. A pár Párizs 15. kerületébe költözött egy kis lakásba, a Grandjouan családi örökségbe; itt írta a filozófus első könyveit [16] .

1957 és 1960 között Deleuze asszisztensként dolgozott a Sorbonne-i Filozófiatörténeti Tanszéken. Elutasította Hippolyte ajánlatát, hogy kövesse őt a strasbourgi egyetemre : hegelianizmusa semmiképpen sem illett Deleuze-hoz. Jobbak voltak a kapcsolatok F. Alkival, akivel Deleuze disszertációt írt Spinozáról (az 1950-es évek végére elkészült), bár a tanár lelkes karteziánus volt ; Deleuze egy Kantról szóló könyvet fog dedikálni Alkinak [18] . 1960-ban a Nemzeti Tudományos Kutatási Központ négy év fizetett szabadságot adott Deleuze-nek, és dolgozatainak megírására koncentrálhatott [19] . Az 1960-as évek eleje termékeny időszak volt: 1961-ben cikk jelent meg Sacher-Masochról (az irodalomkritika első kísérlete), amelyet később könyvté alakítottak át (1967), 1963-ban Kant kritikai filozófiája, 1964-ben Proust és jelek. (kétszer átdolgozva, az 1970-es és 1976-os kiadásokhoz). Az akkori fő műve a "Nietzsche és filozófia" (1962) című könyv volt, amely egy hosszú előkészítő munka eredménye. A könyv megerősítette Deleuze hírnevét a tudományos életben, és nagy sikert aratott; Michel Foucault munkájának örömére felkérte Deleuze-t a Clermont-Ferrand Egyetem dékáni posztjára[20] . Bár a Filozófiai Kar jóváhagyta a jelölést, az Oktatási Minisztérium Roger Garaudyt jelölte . Deleuze közel került Foucault-hoz; 1964 nyarán kollokviumot szerveztek Nietzschéről Royomontban . 1965-ben Deleuze újabb könyvet írt Nietzschéről, majd két évvel később a filozófusok előszót írtak Nietzsche egyik kötetéhez [21] .

1964 és 1969 között Deleuze a Lyoni Egyetemen tanított , bár nem volt nagyon elégedett a kinevezéssel; visszautasította Louis Althusser meghívását a Higher Normal School előadására, bár Althusserrel jó kapcsolatot ápolt [22] . Lyonban a filozófus tanfolyamokat tartott Nietzschéről, Spinozáról, Bergsonról és Leibnizről; ott barátságot kötött a kommunista J. Colombellel, közel Sartre-hoz; két család gyakran járt moziba és színházba, nézték Godard , Fellini , Bergman , Antonioni filmjeit [23] [24] . 1966-ban Deleuze kiadta a "Bergsonizmust", és elkezdett egy disszertációt készíteni - "Különbség és ismétlés" (1968-ban jelent meg), amelyben kidolgozta saját koncepcióját; a tanulmány fő gondolatait a Francia Filozófiai Társaságnak 1967 elején készített jelentésben ismertették [25] . A disszertáció több hónapos intenzív munkája az 1968-as ismert események hátterében zajlott . A legtöbb lyoni tanártól eltérően Deleuze támogatta a színészhallgatókat – M. de Gandillac, aki hozzá érkezett, vörös zászlókat és plakátokat talált, amelyeket Deleuze gyermekei lógattak ki az erkélyre [26] . A filozófus azt tervezte, hogy őszre befejezi a munkát, de komoly tüdőproblémák kezdődtek. Deleuze elhalasztotta a vizsgálatot, mert félt a ráktól, de a betegségről kiderült, hogy a tuberkulózis visszaesése [27] . A szakdolgozat megvédése kórházi kezelés és kezelés miatt a tervezettnél későbbre - 1969 elején Lyonban - megtörtént . A szemtanúk szerint a rövid védekezési procedúrát furcsa körülmények kísérték: a zsűritagok nem hallgattak Deleuze-re, hanem a nézőtér ajtaját nézték, mert tartottak a forradalmár hallgatók behatolásától [28] . 1968-ban jelent meg egy második disszertáció Spinoza és a kifejezés problémája címmel, 1970-ben pedig Deleuze egy antológiát állított össze Spinoza szövegeiből kommentárral és életrajzzal [29] .

1968 után

A Difference and Repetition című művével egyidőben Deleuze befejezte a The Logic of Meaning (1969) című munkáját. A filozófus műtéten esett át – kivágták a tüdejét [30] . Egy év limusini pihenés és gyógyulás után Deleuze nem tért vissza Lyonba, és Foucault meghívására 1970-ben a Vincennes-i Egyetemen kapott professzori állást [K 1] , a kormány által létrehozott kísérleti oktatási intézményben. májusi események után az oktatási reform részeként [4] . Deleuze 1987-es nyugdíjazásáig dolgozott ott. 1969-ben Deleuze egyik tanítványán keresztül találkozott Felix Guattarival, egy radikális pszichoanalitikussal, autodidakta módon baloldali aktivistával. Guattari részt vett Jacques Lacan szemináriumain, és a "La Borde" kísérleti antipszichiátriai klinikán dolgozott.. A. V. Dyakov megjegyzi, hogy bár Deleuze és Guattari különböző világokból jöttek, együttműködésük meglehetősen gyümölcsöző volt [31] . Guattari a lacanizmussal kapcsolatos ötletek és ismeretek kimeríthetetlen forrása volt; ismeretségi körében antropológusok voltak, akiknek ötleteit Deleuze szívesen használta [32] . Együtt írták az Anti-Oidipusz (1972), a Kafka (1975), az Ezer fennsík (1980) és a Mi a filozófia? (1991). A társszerzők levelet váltottak és hetente egyszer találkoztak, bár másként dolgoztak – Deleuze egyéni és fegyelmezett munkához volt szokva, Guattari pedig anarchista "kollektivista". Az Anti-Oidipus átütő sikert aratott: három nap alatt elfogyott [33] . Számos egymásnak ellentmondó kritika párosult a lacaniak hallgatásával, akik ellen a könyv irányult. 1971-ben Deleuze részt vett a Foucault által létrehozott „Információs csoport a börtönökről” munkájában, néha Guattari antipszichiátriai nyilvános akcióiban; ugyanakkor részt vett Foucault egyik szemináriumán a College de France -ban [34] . 1972-ben jelent meg a négy évvel korábban írt „Althusseri” cikk „Milyen kritériumok szerint ismerik el a strukturalizmust?”. Az 1970-es évek elején Deleuze hosszú távú barátságot kötött Gerard Frominger művészrel [35] .

Vincennes-ben Foucault a filozófia tanszéket vezette, és a francia gondolkodás színét akarta gyűjteni, de hamarosan a College de France-ba távozott. François Chatelet-vel, aki követteDeleuze barátságos volt, bár hegeliánus volt. F. Doss a lacaniak ( Jacques-Alain Miller ) és a baloldaliak ( Alain Badiou , Jacques Rancière és mások) hosszú egyetemi konfliktusáról ír . Deleuze „két tűz között” találta magát; Châtelet (meghalt 1982-ben) mellett Vincennes-ben barátok voltak René Schererrel és Jean-Francois Lyotarddal (annak ellenére, hogy A posztmodern állam 1979-es megjelenése után elváltak, Lyotard mindig is jó véleménnyel volt Deleuze-ről) [36 ] ] . Az 1970-es években a tanítás volt a fő foglalkozása. Deleuze előnyben részesítette a szisztematikus tanfolyamokat (Spinozáról, Kantról, Leibnizről stb.), bár ezek meglehetősen szokatlanok voltak: a híres filozófus előadásait különböző korú, szakmák hallgatói, kíváncsiak, sőt pszichiátriai klinikák páciensei is látogatták. Deleuze érdeklődése fokozatosan az esztétika felé terelődött : 1974 óta a filozófus cikkeket kezdett írni a moziról , amelyet mindig is szeretett és nagyra értékelt. Szemtanúk szerint az 1970-es évek közepe óta Deleuze évente részt vett a nem formátumú mozi fesztiválján, amelyet a Caye du cinema [ 37] szervezett . 1978-ban kezdett hozzányúlni a zenei témákhoz; a hallgatók között voltak zenészek, akikre Deleuze hatással volt, mint például Richard Pina, aki később internetes oldalt hozott létre tanáráról [38] . Deleuze egész életében kerülte az akadémiai konferenciákat és kollokviumokat [4] [39] ; 1973-1975-ben az egyetlen külföldi utazásra került sor - két milánói konferenciára (1973-1974) és a Columbia Egyetem által szervezett szimpóziumra (1975). Foucault, Guattari és Lyotard is szerepelt benne. Deleuze és Guattari ellátogatott Massachusettsbe , Kaliforniába, és meglátogatta Henry Miller házát (akinek könyveit a filozófus nagyra értékelte), de Deleuze nem szerette Amerikát és annak filozófiáját, „asztali beszélgetésként Mr. Rorty vacsoráján ” [40] . Az 1970-es évek végén és az 1980-as évek elején Deleuze a radikális baloldali mozgalmakat támogatta: a Foucault-val való kapcsolatok ezen az alapon megromlottak. Számos kérdésben nem értettek egyet, az "új filozófusok" megítélésétől a Mitterrand -kormánnyal és az arab-izraeli konfliktussal kapcsolatos hozzáállásukig [41] [42] . A döntő epizód K. Croissant története volt, aki Andreas Baader ügyvédje a Vörös Hadseregből (1977). Foucault kész volt felszólalni védelmében, de rendkívül negatívan nyilatkozott a "Baader bandáról"; Deleuze és Foucault abbahagyta a kommunikációt [43] . 1978-ban Deleuze a " Le Monde "-ban támogatta a palesztinokat; 1979-ben nyílt levelet intézett az olasz bírósághoz az autonóm Antonio Negri és Franco Berardi védelmében. A libanoni háború alatt Deleuze cikket írt Jasszer Arafat támogatására [44] [45] .

A langyosan fogadott Ezer fennsíkot 1981-ben követte a Spinoza - A gyakorlati filozófia és a Francis Bacon művészről szóló esszé ,  Francis Bacon: Az érzés logikája. Baconnak magának is nagyon tetszett a könyv, sőt még találkoztak is, bár a kommunikáció nem működött [46] . Az 1980-1981-es félévben Deleuze hároméves filmművészeti kurzust kezdett [47] . Deleuze alaposan elmélyült a témában, szakirányú tanulmányokat folytatott. A projekt két kötetet eredményezett (1983, 1985). Deleuze-nak nem volt ideje kibékülni Foucault-val 1984-es halála előtt, de beszédet mondott a temetésén. 1986-ban kiadta a "barátságos" Foucault-könyvet, és 1988-ban részt vett a Foucault Nemzetközi Emlékkonferencián [48] . 1987. június 2-án a filozófus megtartotta utolsó leckét, és nyugdíjba ment. Egészségi állapota megromlott, de 1988-ban megjelent a The Fold: Leibniz and the Baroque című programmű. Deleuze soha nem vett részt televíziós műsorokban, de az 1980-as évek végén beleegyezett, hogy interjúsorozatot készít, amelyben C. Parnet újságíró kérdéseire válaszol ábécé sorrendben („Gilles Deleuze ABC-je”). 1990-ben megjelent egy poszt-foucaine-i cikk "Postscript to Societies of Control", ahol Deleuze leírta a modern "ellenőrző társadalmakat" (a múlt Foucault "diszciplináris társadalmai" helyett) [49] . A filozófus elítélte az Öböl-háborút és annak a francia kormány általi támogatását [50] . 1991-ben, tíz év szünet után Deleuze és Guattari kiadták utolsó könyvüket, a Mi a filozófia? Van egy álláspont, hogy főként Deleuze írta, és baráti megfontolásból tette ki a társszerző nevét; a könyvet jól fogadták [51] . A filozófus utolsó könyve a "Kritika és klinika" (1993) című cikkgyűjteménye volt. Deleuze súlyos beteg volt (tüdőrák), légzőkészülékhez kötötték; a filozófus ezt írta kommentátorának, T. Goodchildnek: „az oxigénkészülékhez ült, mint egy kutya a láncon” [52] . Könyvet készült írni Marxról (Marx nagysága), vagy egy művet a virtuálisról, Russellről és Fregéről , de nem volt ideje [53] . Betegsége ellenére a filozófus egy fontos cikket közölhetett "Immanence: Just Life" [4] . Deleuze 1995 nyarát Limousinban töltötte; amikor visszatért Párizsba, annyira gyenge volt, hogy nem is fogadott látogatókat, és nem is beszélt telefonon. F. Doss azt írja, hogy Deleuze nem tudta elviselni a normális munkavégzés képtelenségét [54] . November 4-én Deleuze öngyilkos lett azzal, hogy kivetette magát lakása ablakán. A temetésre november 10-én került sor Limousinban, San Leonard de Nobla temetőjében [55] .

Filozófia

"Történelmi-filozófiai" művek

Hume és Kant

Az Empiricism and Subjectivity című első könyvben Deleuze a brit empirista filozófiájának nem szabványos értelmezését javasolta, kiemelve a szubjektivitás genezisét [56] [57] . A filozófust az érdekelte, hogy a valóság milyen szintje megelőzi a tudat bármely formáját, amelyet három hagyomány – a hegeli dialektika, a fenomenológia és az alapvető ontológia – tanulmányoz [58] . Deleuze a Hume-i észt az affektusok mozgásaként értelmezi, kialakulásukat társadalmiként [59] , az etikai szubjektum felépítését mesterséges kulturális szabályok garantálják [60] . Deleuze az elmét esprit -nek ( szellem vagy lélek ) fordítja: Hume lelke nem aktív princípium, hanem készülőben van [61] . Az ember természete nem erkölcsös; ellenkezőleg, ez a természetünkbe írt erkölcs. Az emberi én a kezdetben kitalált emberi identitást szervező szokások és szokások révén formálódik [62] [63] . A téma ötletek kombinációja; Hume volt az első, aki felvetette az ismeretelméleti kérdést az empirizmusról , a tapasztalatban adott értelmes áramlásáról [64] [57] . Deleuze Hume-ban felfedezi a transzcendentális kritika módszerét és a különbség elvét, amelyet saját filozófiájában is alkalmazott [65] . Deleuze már ebben a könyvben Kant empirikus inverziója felé hajlott. Kant kérdése – „Hogyan adható az adott az alanynak?”; Hume kérdése - "Hogyan épül fel a szubjektum az adottban?" [56] [4] [66] .

Deleuze csodálta Kantot, bár későbbi korszakában bevallotta, hogy mindig is "ellenségének" tartotta, elutasítva Kantnak az Értelemről alkotott ítéletét önmagáról [ 67] [68] . Kant kritikai irányultságával és a transzcendentális felfedezésével – a szintézisek szigorú kritériumaival, amelyek immanensek a tapasztalatban – már Deleuze korai munkájában is jelen volt [4] . Kant kritikai filozófiájában Deleuze azt írja, hogy a kanti zseni teljes és pozitív, tisztán immanens ( transzcendentálisan ellentétes ) észkritikát fejtett ki [4] [69] . Kant kritikája nem a külső okok okozta észhibákat kereste, hanem belső illúziókat és a tudat szintéziseinek illegális transzcendentális alkalmazását [4] . Kant „kopernikuszi forradalma” a tárgy alárendeltségéhez vezetett a szubjektum által, felváltva a köztük lévő előre megállapított harmónia gondolatát [70] [71] [72] . A szubjektum-objektum viszony a különböző képességek korrelációjának vagy megfeleltetésének kérdésévé válik, amelyek között a priori józan ész alapján már belső megegyezést feltételeznek [73] [74] [70] . Az alany lesz a jogalkotó; Deleuze Kant három kritikájában vizsgálja a képesség gondolatának fejlődését, és arra a következtetésre jut, hogy Kant transzcendentális képességei (kognitív képesség, ahol a törvényhozó az értelem; a vágy képessége, a törvényhozó az értelem; az érzékenység, a törvényhozó az ítélet) hatnak. csak immanensen [75] . Az értelem, mint jogalkotó a "készséges képesség" (képzelet), a szabad akarat (szabad ok-okozatiság) befolyása alatt áll, ami visszatér az empirizmushoz [76] [77] . Kant az immanenciát hagyja a transzcendentális megközelítés középpontjában: a harmadik Kritika a transzcendentális képesség alapján immanens megoldást ad az első kettő ellentmondásaira [76] .

Kant a tudás és az erkölcs létezését tényként tételezte fel , de a valós tapasztalat genetikai megközelítését nem tudta felkínálni, megelégedve a lehetséges tapasztalat feltételeivel [4] . Miután a tudati területet immanenssé tette a transzcendentális szubjektum számára, Kant Deleuze szerint újra bevezette vele kapcsolatban az identitás transzcendens (külső) elemét - a harmonikus szubjektumot [4] . A kanti konstrukció csak a tapasztalatok birodalmát másolja; a transzcendentális kritika számára hozzáférhetetlen területet hoz létre, és nem engedi a kritikai projekt befejezését [78] . A kritikának totálisnak, erőszakosnak kell lennie, megkérdőjelez minden értéket [78] . Deleuze Solomon Maimont követi , aki már 1789-ben azt állította, hogy Kant kritikai projektjéhez szükség van a belső genezis módszerére, amely magában foglalja a tudás, az erkölcs és az értelem előállítását [79] [4] . Maimon megoldást talált a problémára a különbség elvében. Az identitás a feltétele a gondolkodás egészének lehetőségének, a különbség pedig a valódi gondolkodás genetikai és produktív elvét. Maimon gondolatai Deleuze szinte minden korai munkájában megjelennek [80] [4] .

Nietzsche

Egyes tudósok szerint Nietzsche Nietzsche és filozófia értelmezése központi szerepet játszott Deleuze projektjében [81] [82] [83] . Deleuze Nietzschét az igenlés gondolkodójaként, a hegeli tagadás és ellentétrendszer ellenzőjeként értelmezte [84] . Nietzsche a radikális kritika gondolkodója, a modern filozófus modellje [67] , akinek Hegel volt a célpontja, nem Kant [85] . Nietzsche céljai a következők voltak [86] : a platonizmus megdöntése és az erő fizikájára épülővé válás filozófiájának kidolgozása; a hegeli „tagadás tagadását” az igenlés filozófiájára cserélve; a kritikai filozófia kanti projektjének befejezése, szembefordulása a nyugati racionalitás hagyományos elveivel . Deleuze ezeket a szempontokat saját munkájában fogja kidolgozni [86] . A válás filozófiája lehetővé teszi a hegelianizmus és tágabb értelemben a racionális hagyomány legyőzését [81] . Nietzsche kulcsfogalmait – a „hatalom iránti akarat” és az „örök visszatérés” – Deleuze pontos és konkrét fogalmakként értelmezi [87] .

Nietzsche volt az első, aki értelmet és értéket vezetett be a filozófiai kritikába, amely már a megdöntésüket is magában foglalja [88] . Kantnak kudarcot vallott az Igazság , Jóság és Szépség értékének felvállalása és a kritikai elemzés zárójeléből való kiemelése, Nietzschének sikerült az értékek és eredetük kérdését az új genealógiai filozófia központi elemévé tenni [89] . Nietzsche felvetette az értékek eredetének kérdését, és arra a következtetésre jutott, hogy forrásuk a különbség vagy a távolság [90] . Az értékek értékelése, értelmezése nem lehet semleges, életformát, létformát kifejezni. Mélyen pozitívak, mivel új értékeket erősítenek meg, és elpusztítják a régi, negatívakat [91] . A nihilizmus nihilizmusának nietzschei kiteljesedése önpusztításhoz vezet, de határán (éjfél gyújtópontján) változás következik be, átmenet a tudásból a kreativitásba, a „primitív” tagadás abszolút megerősítéssé [92] . Nietzsche kritikája nemcsak a tudásról és az erkölcsről szóló kanti hamis állításokat fordította meg, hanem az igazi tudásról, az erkölcsről és magáról az igazságról szóló állításokat is: a genealógia képezte Nietzsche genetikai módszerét, a hatalom akarása pedig a különbség elvét [4] [93] .

Deleuze megkülönbözteti az erőt a hatalomtól . A radikálisan pluralista hatalomfogalom őskülönbséget állít [94] . Az erők az igenlő vagy negatív különbségek létrehozásának módjai. A világ erőkből áll, és erők alkotják [94] . Az erők modellje az atomisztikus világkép alternatívája , mivel az erők sokféleségét állítja, nem az anyagot [95] . A nem emberi és megkülönböztető erők produktívak, nem dialektikusak és igenlőek [96] [4] . Az erőknek nincs minősége vagy mennyisége, mert mindkettő az erők közötti kapcsolatoktól függ. Mindegyik erő lényegi kapcsolatban van a másikkal, egy intenzitást képvisel, és mennyiségileg, erősségben és gyengeségben különbözik [94] . Az erők lehetnek domináns (aktív) és alárendeltek (reaktívak). A reaktív erők alsóbbrendű erők, amennyiben kapcsolatban kell lenniük az aktív erőkkel; az aktív erők elkerülik a definíciót, mivel a tudat maga reaktív [97] . Az aktív erők először megerősítik és megkülönböztetik magukat, majd megkülönböztetik azokat, akiktől különböznek [4] [98] . Bár az aktív erők pusztítóak lehetnek (mert akadályok merülnek fel), nem pusztítanak: nem összehasonlítanak, hanem alkotnak. A reaktív erők az aktív erők tiszta negációjaként definiálhatók [99] . A reaktív erőre példa a betegség [100] . Az egyének egymással ütköző erők hatásai és kombinációi, nem cselekvések alanyai; az alanyok azonossága előáll, ez másodlagos [101] .

Nietzsche hatalomakarata sem a hétköznapi értelemben vett akarat, sem nem tudatos cselekvés (a szubjektum és az állítmány nyelvi felosztása hibával jár a szubjektum és a cselekvés megkülönböztetésében), sem hatalomvágy, amely a szolgai, negatív és reaktív. (mint a rabszolga és úr hegeli dialektikájában) [102] [103] . A hatalom akarása az erők közötti minőségi különbség [84] , de nem redukálódik az erők minőségére és mennyiségére, bár azokon belül van; az értékek és jelentések pozitív kreatív forrása [104] [105] . Az erő képes, de az akarat kívánja: az akarat az erők szintézisének belső elve [106] . Az akaratnak köszönhetően olyan erők határozhatók meg, amelyek egyébként határozatlanok maradnának, ezért megkülönböztethetetlenek [107] . A válás ereje játszik az erőkkel, térben és időben megkülönbözteti és összeköti őket, a hatalom akarása az erők dinamikus kölcsönhatását mutatja meg kialakulásukban [108] .

Az ember lényegében reaktív, és az emberiség ismert története egy reaktív erő egyetemes létrejötte. Az egyetlen módja annak, hogy túllépjünk önmagunkon, hogy az igaz megerősítést elérjük, ha Supermanné válunk az örök megismétlődés [109] , nem ciklikus vagy egyszerű, hanem a különbség állandó ismétlődése [110] . Az örök visszatérés egyrészt a tiszta lét és annak megerősítése; másrészt a világ létezésének felismerése, mint válás, a válás, a véletlen, mint a véletlen [111] [112] ; ez a kockajáték véletlenszerű dobása és a dobás megismétlése [113] . A lét mindig válás, sokféleség, játék, különbség [114] [115] . A jövő egy örök visszatérés, egy kockajáték a Így beszélt Zarathustrából , a "tiszta sokféleség" [116] . A jelen pillanat egyben a „múlt-jelenné” és a „jelen-jövővé válás” pillanata is [117] . Soha nem volt „legelső alkalom” a múltban , és nem is lesz „legutolsó alkalom” a jövőben sem . A hatalom akarása az örök visszatérés szelektív elve, nemcsak fizikai fogalom, hanem etikai is, szemben a kanti kategorikus imperatívuszával [102] [119] . A kiválasztás folyamatában nincs alany, értékelés vagy kiválasztási kritérium: a hatalom akarása kifejezi és meghatározza önmagát [120] . A szelektív elv lehetővé teszi a reaktív állat emberi természetének megváltoztatását, bár a hatalomakarat negatív aspektusait nem lehet teljesen kiküszöbölni [119] .

A nietzschei projekt kiegészíti a kanti projektet, és új gondolkodásmódot teremt: a szókratész-platóni kérdést, hogy "mi az?" (mi a szépség, igazságosság stb.) felváltja a "ki?" („Ki keresi az igazságot?”): Csak így lehet érdeklődni az erők által meghatározott lényegről, jelentésről és értékről [121] [122] [123] . Deleuze ragaszkodott ahhoz, hogy a "ki?" személytelen értelemben kell érteni ("melyik?"), ez erőkre vonatkozik, és nem egyénre, társadalmi osztályra vagy csoportra [124] . Deleuze elismerte, hogy Nietzschének nem volt hajlandósága a tudomány felé, és nem is értette azt; a tudomány vágyát azonban az identitás, a különbözőségtől való megszabadulás, valamilyen végső állapot után rögzítette, ami a negatív és reaktív fogalmak túlsúlyát vonja maga után: a tudomány elutasítja az örök visszatérést. Nietzsche a genealógiai módszerre támaszkodva megpróbálta megmutatni a tudomány aktív, megerősítő erőit [125] .

Bergson

A bergsonizmusban Deleuze a „sokszínűség” és a „virtuális” fogalmát (későbbi munkáinak alapját) a lehetséges és a valós ellentét helyettesítésére dolgozza ki [126] [4] . Bergson filozófiája ontológia, nem pedig az észlelés pszichológiája vagy fenomenológiája; ennek kulcsa a dinamikus ontológiai mozgás [127] [K 2] . Deleuze bírálja a "transzcendentális illúziókat" [130] , a valós és a lehetséges kategóriáit, amelyekben a tér fontosabb, mint az idő: a folytonosság helyett a diszkrét , a "természetből fakadó" különbségek helyett a fokozati különbségek, a problémák helyett a megoldások, az eredmények helyett. trendekről stb. [131] . Deleuze Bergson három kulcstézisét azonosítja: problematizálást, differenciálást és temporalizációt [132] . Először is, Bergson az igazság-hamisság ellentétet nem a problémák megoldásához , hanem azok megfogalmazásához köti. Másodszor, meg kell találni a valódi különbségeket a valós és nem lehetséges tapasztalatok sajátosságai között. Harmadszor, a problémák megfogalmazását és megoldását nem térben, hanem valós időben kell végrehajtani, annak időtartama [133] [134] .

Az igazság és a hamisság a problémafelvetés módjaira, feltételeire és terminusaira, a problémák kitalálására vonatkozik, nem pedig a kapott megoldásra [135] [136] . A hamis problémák rosszul megfogalmazott vagy nem létező problémák. A problémákra adott megoldások (beleértve a filozófiaiakat is) időbeliek és részlegesek, és már a problémafelvetéssel együtt megadva vannak [137] . Különböző típusú lények léteznek, különféle rendek. Hibát követünk el azonban, amikor ahelyett, hogy két vagy több különálló és redukálhatatlan rendet látnánk egymásnak (például élet és mechanizmus ), a lehetségesre gondolunk, és annak képét vetítjük a múltba, mintha a lehetséges létezett volna azelőtt, hogy igazi; itt jön a semmi vagy a rendetlenség gondolata . A nem-létben vagy a rendetlenségben több van, mint a létben vagy a rendben, mivel a nem-lét gondolata magában foglalja a lét gondolatát, a lét tagadását és a tagadás pszichológiai indítékát [138] [4] . Egy hiba következtében megjelenik a nemlétezés, a káosz, a rendezetlenség, mintha megelőzné a létet, és felmerül a lehetséges fogalma, amely aztán a valóságban realizálódik [4] . Deleuze szerint ez a gondolkodás legfontosabb hibája, a tudományban és a metafizikában egyaránt rejlő alapvető illúzió [139] .

Bergson számára a múlt egy virtuális, a jelennel ellentétes, aktuális formájában létezik [140] . Deleuze értelmezésében már nem az „én”, hanem a virtuális [141]  – tiszta, transzcendentális lét, amely a differenciálódás folyamatában folyamatosan frissül; éppoly valóságos, mint a tényleges [142] [143] [144] . A virtuális szembehelyezkedik a valóságban nem létező lehetségessel, a tükörrel, a valóság képével [145] . A virtuális a memórián keresztül frissül, és biztosítja a múlt folytatását a jelenben [146] [147] [126] . Azt gondoljuk, hogy nincs múlt, mert összekeverjük a létet a jelen pillanattal - valójában a jelen nem létezik, önmagán kívülivé válás, nem létezik, bár hatásos és hasznos; a múlt éppen ellenkezőleg, létezik, bár már nem hat és nem hasznos [148] [149] .

A "fokozati" különbségeket gyakran összekeverjük a "természetbeli" különbségekkel, de térben csak (mennyiségi) fokozatbeli különbségek lehetségesek, míg az idő minőségi természetbeli különbségeket tartalmaz [150] [151] . A tér a mennyiségi differenciálás numerikus változata, míg az idő (időtartam) a minőségi differenciálódás és változás heterogén folyamata [152] [153] . Ha az idő keveredik a térrel, úgy kezdjük azt gondolni, hogy az idő egésze adott egy adott ponton, még akkor is, ha azt Isten vagy az egész időt felölelő emberfeletti intelligencia idealizálta és biztosítja [137] . A tér (kiterjesztés) és az időtartam közötti felosztás megfelel a tényleges és a virtuális különbségnek és kétféle diverzitásnak: belső (szubjektív, időtartamhoz kapcsolódó, minőségi, folyamatos, heterogén, számokra nem redukálható) és külső (objektív, térhez kapcsolódó , mennyiség, diszkrét , numerikus) [154] [155] . Az osztás során a diszkrét sokaságok nem változnak, míg a folytonos sokaságok megváltoztatják a természetüket [156] [157] . A fajtafogalom bevezetése lehetővé tette Bergsonnak, hogy elkerülje az Egy – Sok ellentétet, mivel két egyenértékű fajtatípusról beszélünk [158] [159] [154] . A sokféleség a különbségek terepe; K. Boundas megjegyzi, hogy Deleuze kifejezését főnévként (vagy gerundként ) kell érteni , és nem állítmányként [160] ; a tipológiai különbség lehetővé teszi az Egy - Sok ellentét filozófiai problémáinak elkerülését (beleértve a hegeli dialektikus formációban való feloldását is) [4] [161] [162] . Az időtartam, a folytonos sokféleség élő tapasztalat és egyben a valódi tapasztalat transzcendentális feltételei - az aktualizálás folyamata [163] [164] . Az idő állandó keletkezés, nem „lehet” és soha nem „adható” [137] . Egy ilyen megközelítés – jegyzi meg K. Boundas – Deleuze kiindulópontjaként szolgál a fenomenológia bírálatához: Bergsonnál a mozgás nincs alávetve a szubjektumnak és annak természetes észlelésének, hanem minőségi változás és mássá válás [165] . A bergsonizmus utolsó lapjain Deleuze a kreativitás és a szabadság , a szocializáció és a szervezettség problémáját tárgyalja; bár a társadalmat az értelem hozza létre, fontosabbak az irracionális tényezők - az emlékezethez közvetlenül kapcsolódó emberi érzelem - a tudat és a szabadság [149] [166] .

Spinoza

Deleuze egyértelműnek nevezte Spinoza (valamint Nietzsche) ontológiáját, a középkori skolasztikus Duns Scotus szempontjából ; A lét ugyanabban az értelemben fejeződik ki mindenről [167] . A lét szubsztanciája egy és oszthatatlan; nincsenek felosztások, hierarchiaszintek vagy szubsztanciatípusok [167] . Az immanencia elve egy egyértelmű ontológiát általánosít, és előfeltételeket teremt Deleuze immanens filozófiájának, amelyben a különbözőség már nincs alávetve az azonosságnak [168] [4] . Deleuze szerint Spinoza a karteziánus magyarázat ("reprezentáció") dualizmusát implicit módon helyettesíti egy kifejezéssel - egy szubsztancia és attribútumai, illetve módozatai közötti kapcsolattal [169] [170] . Az etikában Spinoza az erkölcstől mint transzcendentális értékektől ( jó és rossz ) eltávolodik a létezési módok ( jó és rossz ) felé [171] . A lét egyedisége megragadható, ha valaki megvizsgálja kifejezhetőségét, kifejezőképességét [172] . A kifejezés fogalma [K 3] fontos a reprezentáció későbbi kritikája szempontjából, és Spinoza ontológiájának három aspektusát írja le: a szubsztancia elméletét, az ideák elméletét és a politikát [173] . Az anyag egyedi módon fejezi ki magát attribútumokban; a gondolat a valóság külső rendjére való hivatkozás nélkül fejezi ki magát; a végállapot-elmélet (politika) az attribútumok kifejezését mutatja be olyan módozatokban, amelyek emberi affektusokat alkotnak [173] . A kifejezés logikája az egyediség, az erő, az élet és a mozgás logikája; a dolgok lényükben gondolkodnak, amennyiben a gondolat aktusa egybeesik a gondolt létrehozásának aktusával; a kifejezett nem választható el a kifejezés aktusától .

Spinoza volt az első, aki a jóról és az igazságról szóló ítéleteket elkerülhetetlenül társadalminak tekintette [175] . Ontológiája az etikához, az etikához pedig a politikához kapcsolódik [176] . A Stanford Encyclopedia of Philosophy rámutat, hogy Deleuze megközelítésének megértéséhez különbséget kell tenni két francia kifejezés között: hatalom és hatalom ( puissance és pouvoir vagy Spinoza potentia és potestas ) [4] . A hatalom immanens hatalom, amely elválaszthatatlan a cselekvéstől, és nem az uralom; a hatalomban az egyenlők ütköznek vagy együtt lépnek fel, ellentétben a közönséges hatalommal, ahol uralmi és alárendeltségi viszonyok vannak [177] [4] . Spinoza etikája elutasítja a lélek felsőbbrendűségét a test felett; Deleuze szerint Spinoza szakított a zsidó-keresztény hagyománnyal [178] . Spinoza volt a tudattalan felfedezője és Nietzsche [179] [180] előfutára . A kötelesség etikája helyett az öröm etikája jön létre, amelyet a hatalom fogalmaival értünk. Az öröm etikája szemben áll a "tudattal", az "értékekkel" és a "komor állapotokkal" (rabszolga, zsarnok és pap). Az öröm az erő különböző fokú kreatív megnyilvánulása [181] . A hatalom fokozatai különbözőek; így egy test képes más testeket befolyásolni és befolyásolni [182] . Spinoza test-kölcsönhatásaiban lehetetlen egyértelműen elválasztani a lélek és az anyagi viszonyok rokonszenvét: „én” csak úgy tudok másokat megismerni, ha más testek rám fordítottak [183] . A testületek egyesülhetnek más testületekkel, vagy nem; egyes találkozások örömmel töltenek el bennünket , mások szomorúsággal , jóval vagy rosszal [184] . Ha a testek összeférhetetlenek, erejük csökken; mint például haldokláskor [185] .

A különbség ontológiája

"Különbség és ismétlés"

A "különbség és ismétlés" a "reprezentáció" kritikáját hirdette - hagyományos, korlátozott filozófiai tudás, amely egy megismerhető tárgy jelenlétén alapul [K 4] , de nem képes a világot áramlásában és azzá válásában érzékelni [187] [188] . A totális és pozitív kritika (mint Nietzschénél) Deleuze szerint a gondolkodás egy másik, prereprezentatív dimenzióját nyitotta meg, és feltárta a kritika tárgyának genezisét [189] . Deleuze feladatai a következők voltak: túllépés a reprezentáción; a különbség fogalmának jóváhagyása hagyományos azonosság, tagadás, oppozíció és ellentmondás nélkül [K 5] ; az ismétlés új pozitív koncepciójának felfedezése, mint a különbség ismétlődése; a keletkezés (termelés) és a különbségek és ismétlődések azonosítása [191] [192] [193] . A Stanford Encyclopedia szerint Deleuze olyan metafizikát dolgozott ki, amelyben a sokféleség a szubsztanciát, az esemény a lényeget, a virtuális pedig a lehetségeset [4] . D. Hughes megjegyzi, hogy Deleuze leggyakrabban közvetett beszédet használ , két okból is. Először is a filozófus Heideggert követi: csak a hagyományos elméleti horizont kettős „zárójelbe helyezése” után lehet elérni a létélményt . A második ok nietzschei: maga a nyelv szerkezete kényszeríti ki és határozza meg a vizsgált problémák lényegét. A gondolat közvetlen nyelvi megjelenítése elvesztéséhez vezet, egy ilyen megközelítés a filozófiában az esztétikát helyezi előtérbe [194] .

Szingli élet. "Önmagában a különbség" és "önmagáért való ismétlés"

A filozófia mindig ontológia, de a lét nem elsődleges, hanem mindig előállított, megalkotott [195] . Parmenidestől Heideggerig egyetlen ontológiai tézis volt: a lét egyértelmű, Duns Scotus állítása. A lét minden módozatában egy jelentést fejez ki, bár a töredezett módok különböznek és más jelentéssel bírnak; a lét formátlan [196] [197] [198] . Duns Scotus volt az első, aki az egyértelmű létet semlegesnek és közömbösnek fogta fel, Spinoza tisztán pozitív megerősítést hozott ebbe, de csak Nietzsche győzte le az identitást: a létet válásnak (a hatalom akaratának) érezte; a lét kimondott válása az örök visszatérés [199] [200] . D. Hughes azt írja, hogy az egyén előtti egyértelmű létben nincs hierarchia  – csak individuáló különbségek vannak [201] .

Deleuze „önmagában a különbséget” és „önmagáért való ismétlést” tekint. A különbség önmagában az identitástól, a metafizikai princípiumtól megszabadított különbség. A különbözőség fogalmakhoz való hozzárendelése az egész filozófiatörténet hibája volt, hiszen ez mindig is csak a fogalmi környezet funkciója volt [190] [202] . A különbséget nem lehet kategóriákban, nemzetségekben és típusokban gondolkodni (Arisztotelész); mint ellentmondás és szintézis (Hegel); mint infinitezimális különbségek (Leibniz); mint amelynek eredetije ( Platón ) [203] . A különbség nem empirikus kapcsolat két eredetileg azonos kifejezés között ("x" különbözik "y"-től), azonosság tagadása (nem "x"), vagy különbség két azonosság között (az "x" és "y" közötti különbség) ) [4] [198] [204] . Deleuze megfordítja a sorrendet: az azonosság megmarad, de az előzetes differenciális relációk, a belső különbség ("dx", nem "nem x") hozza létre [205] [4] . A különbséget önmagában is tiszta különbségnek kell tekinteni, az identitások megváltoztatásának ideális vagy virtuális lehetőségét ("x" és "y" megkülönböztetése). A tiszta különbség nem egyenlő, és nem azonos önmagával; ez szemléletváltás, nem tárgy, anyag vagy minőség [204] . A különbség egy transzcendentális elv, feltétele és útja az empirikus sokféleség (és nem maga a diverzitás) megjelenésének és kellő megalapozásának [206] [198] [4] . A különbség az ismétlés forrása és a genezis törvénye, amely a reprezentáció (jelenség vagy empirikus antropológiai szubjektum) létrehozásának folyamatát szabályozza [190] . A különbség individualizálódó változás, a válás folyamata, kreatív és produktív, mert mássá teszi a dolgokat [207] [208] . A különbség kívül van mindenen, de a különbségen kívül nincs semmi: a különbség nem fogalom, és elkerüli a meghatározást és így a reprezentációt [209] [210] .

A különbség az ismétlések sorozatában aktualizálódik, és ezek határozzák meg: az ismétlés a sorozat megkülönböztető változása, nem ugyanazon dolog (x, x, x…) ismétlődése, hanem különbségek sorozata (x`, x`). `, x```...) [211] . Az ismétlés önmaga számára a különbség ismétlése, megerősítése és reprodukálása, egy megkülönböztető genetikai állapot visszatérése a valós tapasztalatban [4] . Az ismétlés nem magyarázható reprezentáción keresztül, ez önmagáért való ismétlés [211] [212] . A reprezentációban az egyik fogalom helyettesíthető egy másikkal; az ismétlést nem lehet helyettesíteni vagy meghatározni – ez szingularitás, nem hasonlóság, azonosság vagy akár szingularitás [213] [214] . Az ismétlés a "törvényben", a viselkedésben és a fogalomban különbözik a reprezentációtól [K 6] . A reprezentációt a törvény uralja, az esztétikai világban még nincs megismétlése; magatartás megelőzi a törvényt. Az ábrázolásban a fogalom feltételezett, az ismétlésben előáll; koncepcióban az ismétlés transzgresszív, tudattalan, prekonceptuális és prereprezentatív [215] [213] . Az ábrázolásban a fogalom megfelel a tárgynak, az ismétlésben nem [216] . Az ismétlés cél nélküli aszimmetrikus folyamat; Nietzsche és Kierkegaard Hegeltől eltérően képesek voltak az ismétlést magát a gondolati mozgást tekinteni, és az esztétika segítségével a kanti törvény alternatívájává tették [217] [218] .

Bár a „különbség intenzív világában” a reprezentáció a különbség mozgását rendeli el, és azonosságra redukálja, a változó sorozatok folyamatosan új különbségeket hoznak létre az ismétlésben. A sorozatok létezését mások visszatérése, megismétlése tartja fenn a valós élmény - események horizontjában. Ha két vagy több sorozat ismétlődik, akkor nem az eredeti másolata jelenik meg (mint a platonizmusban), hanem egy modell („ szimulákrum ” [K 7] ), amely minden hasonlóságot kiiktat [219] [207] [220] . A szimulákrum nem vezethető le a sorozaton kívüli vagy azon belüli hipotetikus kezdetből [221] . Ha egy másolatot az eredetihez hasonlóként határozunk meg, akkor a szimulákrum az eredetinek tűnik , de a valóságban az eredeti és a másolat viszonyán kívül bontakozik ki [222] . Az identitás illúzió: az ismétlést a különbség kondicionálja [211] .

dogmatikus gondolkodásmód. Képességelmélet: Találkozás

A filozófiát mindig az a veszély fenyegeti, hogy józan észvé vagy köztudottá válik, ha már ismerjük a gondolkodásmódot [223] [224] . Deleuze nem konkrét filozófusokat vagy a dolgok empirikus állapotát bírálja, hanem általában a gondolkodásmódot [225] . A „dogmatikus gondolkodásmódnak” nyolc filozófia előtti posztulátuma létezik, amelyek a transzcendentálist az empirikusból vezetik le, az empirikus alakokat a transzcendentálisba vetítik [225] [226] . Első posztulátum: létezik egy természetes és jó képesség a gondolkodásra és az igazság keresésére [227] . A második posztulátum a „józan ész eszménye” vagy a hétköznapi tudat: a gondolkodás harmonikusan működik (a tárgy kifejtésére), az észlelési, emlékezési, képzelőerő- és gondolkodási képességek szubjektív egysége formájában. A harmadik posztulátum, a „felismerés modellje” a mindennapi tudat objektív korrelátuma: az objektív egység nem a képességekre vonatkozik, hanem egy tárgyra, amelyet észlelünk, tárolunk a memóriában, elképzelünk, gondolunk [228] [4] [227] . A negyedik posztulátum kimondja, hogy minden korábbi posztulátum (az igazság keresése, a képességek kapcsolata és a képességek viszonya a tárgyhoz) a "reprezentáció elemén" belül van [227] . A reprezentációban a különbség az identitás négyszeres szerkezetének van alávetve: identitás határozatlan fogalomban (az „x” ugyanaz, mint az „y”); ellentmondás a fogalom meghatározásában predikátumokban ("x" az "y"-vel szemben áll, vagy az "x" nem "y"); analógia az ítéletben ("x"-nek közös tulajdonsága van "y"-vel); hasonlóság az észlelésben ("x" olyan, mint "y") [4] [229] [230] [231] . A többi posztulátumban Deleuze a tévedés problémáját (a jó és az igazság keverése), a jelentés, a probléma és a megoldás, a tudás és a tanulás fogalmát (vita a fenomenológiával és az analitikus hagyománnyal) vizsgálja. Deleuze bírálja az igazság-hamisság alkalmazását a problémamegoldásokra, és a dichotómiát magukra a problémákra helyezi át [232] [233] . T. Goodchild általánosítása szerint a dogmatikus gondolkodásmódnak két veszélye van: először is a konformitás , amely kizárja a kreativitást; másodszor, a józan ész a filozófiát utánzattá változtatja, és arra kényszeríti, hogy a kialakult értékek újratermelését szolgálja: a filozófia elveszti kritikai erejét [234] .

A gondolkodásmód szemben áll a tiszta különbség gondolatban való kifejezésével [235] . Deleuze kifejti a „képességek elméletét” (ellentétben Kant elméletével), és megfordít négy posztulátumot: al-reprezentativitás, a szemlélődő tárgy töredezettsége és kettéhasadása, a képességek inharmóniája és a gondolkodás adottságának hiánya és az igazság jó keresése [227] . A kanti képességek (érzékenység, képzelőerő, emlékezet, gondolkodás) már nem tartoznak a szubjektumhoz, hanem tendenciaként, lételemként hatnak rá [236] . Deleuze megosztott szubjektumja (Kant szakadása az empirikus „én” és a transzcendentális szubjektum között) kénytelen önmagában különbséget gondolni [237] [4] . Valami elgondolkodtat: „alapvető találkozás”, egy jel, egy olyan érzés, amelyet nem lehet elképzelni és kifejezésekkel kifejezni [238] [4] [239] [K 8] . A véletlen „találkozás” a különbözőséggel való találkozás, a gondolkodás feltétele, Deleuze korszaka . A fenomenológiával ellentétben ez magának a létnek a cselekvése, és nem a szubjektumé [242] . A gondolati aktus erőszakos mozgásban születik, és kezdetben nem adatik meg; ezért a gondolkodás genezise maga a gondolat [243] . Kanttal ellentétben Deleuze alanya "passzívan" létezik az időben [244] [245] .

Az idő filozófiája: passzív szintézisek és a különbség ideális szintézise

Az idő passzív szintézisei a különbség és ismétlés működési mechanizmusát, a szubjektum megjelenését, a valós tapasztalat feltételeit írják le [246] . Az ismétlés az idő három passzív szintézisében (Husserl kifejezése) fordul elő: szokás (képzelet vagy adott), memória és gondolat. D. Hughes három jellemzőt különböztet meg [247] . Először is, szintézisek fordulnak elő a gondolkodásban (Husserl), de nem irányítottak és nem szándékosak, hanem lényegében transzgresszívek, tudattalanok ( Freud ) [248] [249] [K 9] ; másodszor, a szintézisek szerkezetükben reprodukálják Kant szintéziseit; harmadszor, szintézisek alkotják az időt (Heidegger Kant-értelmezése). A három passzív szintézis a múló érzékszervi tapasztalat eltűnő tartalmát testesíti meg [252] . D. Williams szerint a szintézisek inkább véletlenszerűek, mint szabályosak, mivel Deleuze-t nem az univerzális jelenségek érdeklik, hanem az egyének észlelésének feltételei [253] . A szintézisek öntudatlan összehúzódások sorozatában mennek végbe, kivonják a megőrzendőt [4] .

Az első szintézis Hume problémáját tárgyalja: hogyan lehet megérteni a jelen és a múlt kapcsolatát? Hogyan kapcsoljuk össze az eseményeket? Mik a feltételei az eseménysor valós átélésének? [254] . Az eredeti érzékszervi tapasztalatban csak szingularitások vannak, nincs szubjektum és tárgy, tér és idő. A „spontán képzelet” konnektív szintézise összenyomja az egymást követő pillanatokat, és az időt „élő jelenként” konstituálja – a jelent „mint egészet”, bármely jelen általános lehetőségét, az idő alapját [255] . Az élő jelen a tiszta különbségek ismétlésen keresztüli tömörítésének sorozata [256] . Az összehúzódással együtt jár a jövőbeli események várakozása és a független dolgok eggyé vagy egységgé egyesítése [257] . A megszokás ereje úgy határozza meg időérzékünket, mint a múltból a dolgok jelenlegi állapotához hasonló, felismerhető jövő felé haladva [258] [259] . Az eredmény a kauzalitás, a véletlen és az egymásutániság törvényei, amelyek természetessé vagy erkölcsivé válnak [238] .

Az élő jelen is az időben áramlik - a szemlélődés és az összehúzódások végesek, így az első szintézis befejeződött. A második szintézis a problémával foglalkozik: hogyan lesz a jelenből múlt? Hogyan telik az idő? [238] Ahogy belemerülünk az időbeliségbe, új jelenre van szükségünk és vágyunk az ismétlődésre és a jövőre [260] [261] . Az emlékezet diszjunktív szintézise (Bergson témája) "kisajátítja" a jelent és a szokást (képzeletet), és transzcendentális emlékezetet alkot, kényszerítve a jelent, hogy elmúljon és mássá váljon. Az idő a "tiszta múlt" - a múlt egésze, a teljes múlt összenyomása, "a múlt, amely soha nem volt jelen" [262] [263] [K 10] . A tiszta múlt a tapasztalat ontológiai dimenziója, a jelen, mindig-már múlt, mindig-már elfelejtett lehetőség feltétele, amelyre emlékezni lehet, mert létezik [265] . A tiszta múlt létezéséről szóló tézist Deleuze nem bizonyítja, hanem transzcendentális adottságként fogadja el [266] [267] . Míg a tiszta múlt független a megélt jelentől, minden új jelen körülményeivel változhat; a jelennek múlttá kell válnia, ugyanakkor a jelenben konstituálódik: mindkét idõ együtt létezik [267] [268] .

A gondolkodás szintézise a „passzív szubjektumot” (képzelet és emlékezet) az aktív „én”-ben (gondolkodás, cselekvés) igyekszik egyesíteni, azonban amint cselekvésben formát ölt, a szintézis azonnal felbomlik: a szubjektum elkerülhetetlenül kettéválik. idő szerint [269] . Nietzsche örök visszatérése felszámolja a szétesett kanti „a gondolkodó szubjektum rendszerét”, és létrehozza a különbség ideális szintézisét – az idő harmadik dimenzióját, vagyis a jövőt [270] . A különbség szintézisében szakítás történik a ciklikus idővel: a jelen elszakít minket a tiszta múlttól; a szintézis összegyűjti a "minden időt", az időt, mint egészet, mivel minden múltbeli esemény el van vágva minden jövőbeli eseménytől; végül a szintézis a különbségek sorozatának örök visszatérését írja elő [271] . A gondolatról kiderül, hogy transzcendentális „tiszta és üres időformában” van [K 11] : a jelen és a múlt alá vannak vetve a jövőnek és dimenzióivá válik, a múlt mint állapot, a jelen mint cselekvés. „Az idők kapcsolata felbomlik” [K 12] , a megélt egyedi események egy új megjelenésének feltételeivé válnak, a jövő meghatározhatóságának egy formája, „a jövő isteni játéka”, amelyben minden megtörténhet; egy gondolat eseménnyé válik [272] [273] [271] . Az „én” szétesett elemeinek értékei és jelentései csak a szingularitások által kifejezett különbségekben léteznek [274] . A gondolat - a nietzschei gyerekjátékos, a Deleuze Cogito  - már nem követi a szabályokat, hanem kezdeti eleve elrendelés hiányában kockáztat, esélyt és új szabályokat érvényesít [275] . Transzcendentális szubjektum vagy tárgy helyett a "kockadobás" nomád szingularitásokat - eseményeket hoz létre [276] .

Aktuális, virtuális, ötletek. Az intenzitás mint a különbség logikája

Az aktuális, virtuális és intenzitás három független ontológiai dimenzió [4] . Az aktuális a jelen, a dolgok tapasztalatban adott állapota; a virtuális minden, ami nem aktuális, a tiszta múlt, ami soha nem volt jelen [277] . A virtuális teljes mértékben részt vesz a tényleges dolgok keletkezésében és fejlődésében; nem szabad összetéveszteni a lehetségessel, és az egyértelműség és a homályosság szempontjából kell figyelembe venni [278] . A virtuális elegendő alapja a ténylegesnek, ezért elválaszthatatlanul kapcsolódik hozzá: bármely objektum tartalmazza a virtuálist és az aktuálisat is [279] . K. Boundas megjegyzi, hogy a kapcsolatok sémája itt nem kettős, hanem hármas: virtuális-aktuális-virtuális [280] . A virtuális "pluralitásokat" vagy "ötleteket" tartalmaz, amelyek megkülönböztető elemekből, elemek közötti kapcsolatokból és e kapcsolatok kifejezéseiből állnak - szingularitások [281] [282] [4] . A virtuális kapcsolódik a ténylegeshez, ahogy a problémák a megoldásokhoz, a differenciálás a megkülönböztetéshez, az ötletek a reprezentációhoz, az ideális események a valós eseményekhez . A differenciálás egy problémafelvetés folyamata, a ténylegestől a virtuális felé való elmozdulás; a differenciálás a döntések megalkotásának folyamata, a virtuálistól a tényleges felé való elmozdulás [284] [285] [286] . A Genesis of Ideas olyan problémák felvetésének terepe, amelyek semmiben sem hasonlítanak a tényleges megoldásokhoz [287] . Az eszmék az állandó mozgás és változás tiszta különbségei, elkerülve az azonosságot; meghatározásuk mindig pontatlan és hiányos lesz [288] . A tiszta különbség elvét a legegyszerűbben a fény és az árnyék metaforáján keresztül érthetjük meg: a fényt csak a sötétben lehet látni; minél tisztábban látjuk a dolgokat, annál nagyobb részük elkerül minket [4] [289] . A tényleges tárgyak a tapasztalatban és a szubjektum nem különíthetők el az Ideáktól: a tárgyak (forma és minőség) és a szubjektum definiálhatósága az Ideákhoz tartozik [290] [291] . Amikor aktualizálódnak, az ötletek „intenzitásokkal” kombinálódnak az érzéki „intenzitásmezőben” [292] .

Virtuális Tényleges
Ötlet A tudás ábrázolása
Struktúra-jelentés-esemény reprezentáció
Probléma Megoldás
Különbségtétel Különbségtétel
Isteni játék Emberi játék

Az „intenzitás” a transzcendentális princípium, a passzív szintézisek, az érzékenység, a képzelet, az emlékezet és a gondolkodás változásainak forrása [293] ; Az intenzitás az aktualizálás folyamatában keletkezik, az Ideákat a virtuálisból a ténylegesbe mozgatja: az intenzitás az aktualizálás meghatározója. Amint azt D. Williams és D. Hughes megjegyezte, az intenzitást nem szabad empirikusan ellenőrizhető fogalomként vagy tudományos koncepcióként felfogni, és nem szabad identitáson (reprezentáción) keresztül gondolni [294] [295] . Az intenzitás csak a jelenben érezhető, és a környezet témára gyakorolt ​​hatásának mértékét fejezi ki [296] . Az intenzitás három tulajdonsága alkotja a különbség logikájának három típusát [297] [298] . Először is, az intenzitás mindig magában foglalja az aránytalanságot („önmagában egyenlőtlen”), amelyet a tényleges [299] [297] őriz meg . Másodszor, az intenzitás egy teljesen pozitív és nem negatív különbséget állít. Deleuze a pakolás fogalmát használja (a különbségek egymásba vannak ágyazva), hogy elkerülje az intenzitások mint olyanok mérését, és ezzel egyidejűleg a negáció logikáját (amiben az intenzitások tagadják egymást) [300] . Harmadszor, Deleuze három relációt vagy különbségi szintet különböztet meg: a távolságot ("csomagolt különbség"), a különbséget ("csomagolt különbség") és az intenzitást, egy harmadik típusú különbséget, amely más különbségekre utal. Az intenzitás megerősíti a távolságot és a különbséget, és ezek alkotják. , önmagát érvényesítő (harmadik passzív szintézis), az affirmáció és az intenzitás magyarázzák egymást ("az érzéki aszimmetrikus szintézise") [301] . A három különbségi szint heterogén szerkezete alkotja a három passzív szintézis elsődleges tapasztalatát, ahol a különbségek (intenzitások) kezdenek eltérni önmaguktól, és a reprezentáció forrásai – idő és tér [264] [302] A határozatlan intenzitások egy speciális, személytelen „individuációs mezőt” alkotnak [303] [4] Az „individuáció” folyamatában [K 13] , Az ötletek intenzitásokat választanak, és aktualizálják kapcsolataikat és szingularitásaikat [304] [305] Az individuáció eredményeként egy konkrét individuum jön létre, amely az Ideák, intenzitások, érzések és tényleges dolgok közötti kapcsolatokból áll. mi [306] .

"The Logic of Meaning"

A „Különbség és ismétlés” témakörök széles skáláját fedte fel. A Jelentés logikája a jelentésprobléma két aspektusára (a szerkezetre és a genezisre) összpontosít, amelyeket már az előző könyvben is érintettek [4] . Deleuze az analitikus filozófia, a sztoikusok és a szépirodalom felé fordul [4] [307] . A könyv bemutatja a strukturalizmus és a pszichoanalízis hatását . A jelentés logikája bemutatja Deleuze szembesülését a nyelvi fordulattal [4] .

A propozíció jelentése és három összefüggése

Frege és Russell zsenije felfedezte, hogy az igazság feltétele ( denotáció ) a jelentés birodalmában rejlik. Ahhoz, hogy egy állítás igaz (vagy hamis) legyen, értelmesnek kell lennie. Frege és Russell azonban (mint Kant előttük) megelégelte az igazság feltételeit, nem pedig annak keletkezését [4] . Deleuze azzal kezdi, hogy háromféle relációt határoz meg egy propozíción (mondaton) belül:

  1. A megnevezés vagy denotáció  egy állítás és egy külső állapot ( a hivatkozás elmélete az igazság vagy hamisság kritériumával) közötti kapcsolat.
  2. Megnyilvánulás - jelzi a beszélő alany ("én") jelenlétét az állításban, kifejezi elképzeléseit vagy vágyait, és ezáltal megteremti a személyes birodalmát (a bizonyosság vagy az illúzió értékeivel).
  3. A szignifikáció egy propozíciónak az univerzális fogalmakhoz való viszonya, kapcsolati hálót hoz létre más propozíciókkal premisszákként vagy következtetésekként (az implikáció és az állítás logikai összefüggéseinek területén ) [308] [309] [4] [310] [311 ] [312] .

A mondatok vagy a leírt tárgyakra vonatkoznak, vagy az őket kiejtő alanyokra, vagy más mondatokra [4] . De minden összefüggés tekinthető alapnak. A beszédben tehát az „én” az elsődleges: a megnyilvánulás nemcsak a denotációt teszi lehetővé (Hume), hanem megelőzi a szignifikációt is ( Descartes cogito ). A nyelvben a szignifikáció az elsődleges, az alany egy már létező nyelvben van, és a jelöltek (fogalmak) mindig elsőbbséget élveznek a kijelölt személyekkel, dolgokkal vagy tárgyakkal szemben [4] . A logikában a szignifikáció értéke nem az igazságban, hanem a feltételeiben van. A premisszák állítólag igazak, és ezért elkerülhetetlenül utalnak a denotációra, a dolgok állapotára [310] [4] . A denotáció a megnyilvánulástól függ, a megnyilvánulás a szignifikációtól, a szignifikáció a denotációtól . A végtelen önreferencia ördögi körében a feltételt viszont a kondicionált [4] [314] határozza meg . A jelentésnek magának valahol léteznie kell, és (krono)logikailag megelőznie kell a denotációt (túl kell lennie az igazság-hamisságon), a megnyilvánulást (személytelennek kell lennie) és a jelentést (paradoxonnak lenni) [315] . Deleuze megfogalmazza a problémát: van-e a propozíciókon kívül egy negyedik reláció, maga a jelentés, amely megszabadíthatja a gondolkodást és a nyelvet a reprezentációtól? [309] [316] A jelentés szükségszerűen semleges az igenléssel vagy tagadással szemben a minőség (állítás, tagadás), a mennyiség (minden, néhány, egy sem), a kapcsolat és a modalitás (lehetőség, valóság, szükség) tekintetében [4] [317] [310] .

Jelentése mint esemény. Chronos és Aeon. Szingularitások

Deleuze a propozíciók negyedik dimenzióját kifejezésnek nevezi, amelynek jelentése nem redukálható három állítási relációra, és tisztán testetlen esemény [310] [4] . Deleuze a sztoikusokra utal, akik felfedezték a különbséget a testek és a testek kölcsönhatása vagy keveredése által előidézett testetlen hatások (események) között [318] [319] . A különbség a lét két síkjának felel meg: a fizikai kölcsönhatások és minőségek, cselekvések és szenvedélyek síkja a nem létező, de a dolgok állapotaiban foglalt testetlen események mérésével áll szemben [320] . A testetlen hatások nem korrelálnak a hatásokkal (mint Arisztotelész vagy Kant okai), hanem kvázi okok, amelyek csak testek keverékét fejezik ki [321] . Egyrészt a jelentést egy nyelvi (logikai) propozíció fejezi ki; másrészt a jelentés a dolgok állapotának vagy tulajdonságainak és kapcsolatainak attribútuma [322] [4] [323] . A sztoikusok két létsíkja azonban elkülönül egymástól; Deleuze megjegyzi, hogy itt nincs kör vagy tautológia, mivel a különbséget az állítás és a dolgok felszíne tartalmazza [324] . A jelentés magát a jelentés eseményét fejezi ki, a propozíciók és a dolgok, a kijelentések és a testek közötti határvonalat, a kifejezés genezisét; a különbség a jelentés jelentése [325] [322] .

A dolgok és a testetlen események közötti felosztás az idő két modalitásának felel meg [326] . A sztoikusokra hivatkozva Deleuze felosztja az időt Chronosra és Aeonra [K 14] , az idő két képére, a "mélységre" és a "felszínre", amelyek kiegészítik és kizárják egymást. A Chronos a cselekvő és érintett dolgok és testek állapotainak örök tényleges "élő jelene"; Chronos mindig határozott. Az Aeon a testetlen hatások határtalan múltja és jövője, a tiszta válás és összehúzódás ideje, az igék ideje, és az Aeon nem végtelen, hanem végtelenül osztható, mint Zénón aporiáiban . Az eont "az idő tiszta üres formájaként" jellemzik [327] [328] [329] [330] . A testetlen esemény példaértékű példája a csata . A csata eseménye nem egy dolog vagy nem plátói eszme, hanem egy verbális infinitivus, amely valójában létezik az Aeonban; a csata nem „csata”, hanem „harc” [331] [332] .

A jelentés-esemény mint szingularitás igazsága [K 15] túlmutat a szubjektum és tárgy , belső és külső , egyéni és kollektív , speciális és általános dichotómián [334] . A jelentés-események szingularitások folyamai, ideális szingularitások a határtalan Aeonban [335] . A platóni esszenciákkal, szubsztanciákkal vagy univerzálisokkal ellentétben a szingularitásoknak nincsenek egyedi, személyes, egyéni tulajdonságaik [336] . Ezek nem pontok, jegyzi meg L. Bryant, hanem vonalak, szálak, folyamok, kiterjesztések, időtartamok, "elmosódások" [337] . Az anonim, nomád, személytelen és preindividuális szingularitások halmaza alkotja a transzcendentális mezőt [338] . A szingularitások egyrészt léteznek és eloszlanak, másrészt adott vonalak mentén sorosan terjednek más szingularitások felé [339] [340] . A sorozatok konvergenciája vagy divergenciája meghatározza a világ létezését vagy egy új világ létrejöttét [339] .

A nonszensz és fajtái. The Genesis of Meaning

A jelentés nem a tudat noémája és nem is esszenciája, hanem hat és befolyásolja [341] . A jelentésnek genezissel kell rendelkeznie, mivel soha nem elv vagy forrás; hatásként értelmetlen elemekből jön létre [341] [4] . A jelentés a "nonszensz" hatása, egy paradox elem, amely a jelentéshez hasonlóan egy mondatban található, és a dolgok attribútuma [342] . A nonszenszben az identitások eltolódnak, az oksági és időbeli viszony megfordítható; a valóságos és a képzeletbeli, az anyagi és a fogalmi, a lehetséges és a lehetetlen egymásnak ellentmondó területei egymás mellett élnek és kölcsönhatásba lépnek; egy ilyen jelentés magában foglalja a logikait és az alogikusat is [310] . A nonszenszeket a jelentéstöbbletként kell érteni, nem a [343] hiányaként . Az értelmetlenség és az értelem nem zárja ki egymást (mint az igazság és a hazugság), hanem sajátos kapcsolatban állnak; ami az értelmetlenséggel szembesül, az nem az általa előállított jelentés, hanem a jelentés hiánya [344] . Az abszurditásban vagy paradoxonban a nyelv mentes a hivatkozás funkciójától, így látható bennük a jelentés eredete [314] . Deleuze két különböző típusú nonszenszre talál példát L. Carroll és A. Artaud [4] műveiben . L. Carroll értelmetlensége a jelentés felszínén marad, és pénztárcaszavakban ("snark = cápa + kígyó"; "frumious = dühös + füstölgő") és értelmetlen szavakban ("Twas brillig, and the slithy toves did gyre és göndör a wabe"). Carroll szójátéka szavak és dolgok (jelentések és események) felszínén játszódik; a testi mélység egy másik, skizofrén nonszenszre utal A. Artaud műveiből, amelyben a mondatok hangelemei keverednek szagló, ízlelő és emésztő elemekkel (kiáltások-sóhajok: „ratara ratara ratara Atara tatara rana Otara otara katara”) [ 345] [4] [ 346] .

A modern szubjektivitás genealógiája: "Kapitalizmus és skizofrénia"

"Anti-Oidipus"

Deleuze és Guattari ambiciózus projektje először is magában foglalta a termelés elméletét, amely a kultúra-természetre való felosztás mindkét oldalát lefedi, mint a változás vagy válás ontológiáját; másodszor egy szintetizált társadalomtudomány, a társadalmi formációk világtörténete , a kapitalizmus genealógiája (Nietzsche Morals Genealógiáján, valamint Marxon és Freudon, a leküzdésük kísérleteként [347] [348] ); harmadszor, a marxizmus és a pszichoanalízis minden típusának kritikája , beleértve a freudo -marxizmus változatait is , és ezzel egyidejűleg kísérletet ezeknek a Nietzsche-keretben való szintézisére. A lefedettség szélessége elkerülhetetlenül magával hozta a fogalmi séma vonzerejét [4] [349] . Anti-Oidipusz folytatta a reprezentáció kritikáját [350] [351] és bemutatta a hatalom fogalmát és a Kant, Marx és Nietzsche által ihletett szubjektivitás elméletét [352] .

Az "Anti-Oidipusz" mint a hatalom elmélete

Számos kutató az "Anti-Oidipust" a hatalom társadalmi elméletének, politikai ontológiának tartja. Ebből a szempontból Deleuze és Guattari újradefiniálta a hatalom, a hatalmi viszonyok, a csoportok és csoportidentitások, események stb. hagyományos politikai fogalmait. [353] [354] A hatalom ideológiai elemzése elfogadhatatlan, mert nem magyarázza meg „az okot”. hatalomszeretetünkért” alárendeltség [355] [356] [357] . A politikai koncepciók nem veszik figyelembe a hatalom sokféleségét, és a hatóságok és a szabad egyének közötti szembenállásra korlátozódnak [358] [359] . Ezért szükséges a kollektivitás preindividuális szintjére fordulni (ahol fasizmus vagy mikrofasizmus keletkezik) [350] . A hatalom egyetlen adekvát megközelítése a vágy [358] fogalma, „a politikai filozófia alapvető kérdése ” [355] . Következésképpen a hatalom elmélete általános politikai és társadalmi ontológia [360] [354] . A hatalom egy kognitív és szemiotikai rendszer, amely összetartja a társadalmat; a jelek a különböző társadalmi rendszerekben a hatalom és a vágy különféle konfigurációit alkotják, és a reprezentáció révén anyagi és politikai dimenziót kapnak: a hatalom a jelentés felszínébe illeszkedik [354] [361] . Ez a megközelítés közel áll Foucault hatalomról és tudásról szóló tanulmányaihoz [361] .

Vágy és gépek: termelést kívánó

Az „Anti-Oidipus” középpontjában a „termelési vágy” áll, amely a marxizmus és a különféle pszichológiai elméletek, különösen a pszichoanalízis kritikájának alapja, amelyek az „ént” és a családi kapcsolatokat helyezik előtérbe [ 4 ] [362] [363 ] ] . A pszichoanalízis "ödipális" családszerkezete (az "apa-anya-én" háromszög) a vágy elnyomásának egyik fő módja a kapitalista társadalmakban [364] . A szerzők a freudi tudattalant a vágytermelés immanens fogalmával helyettesítik [365] . A vágy csak társadalmi [366] [367] lehet, és nem családi. A vágy termelés, a termelés pedig tudattalan vágy, az "univerzális elsődleges folyamat", amely a külsőleg változatos természeti, társadalmi és pszichológiai szférák hátterében áll [363] [4] . A szubjektum nélküli vágy nem a hiányra összpontosul, hanem tisztán pozitív, redundáns, autonóm, önalkotó és kreatív [4] . A vágy valóságot teremt [368] . G. Lambert megjegyzi, hogy a politika mint olyan, éppen ellenkezőleg, nem hoz létre semmit; ezért csak a társadalmi teremt új vágyakat és minden lehetséges politikát [369] . A vágy a szubjektum reprezentációjának vagy észlelésének, ideájának vagy cselekvésének szintjén, valamint a kis észlelések, érzések, szokások és mini-cselekvések „molekuláris” szintjén létezik [370] . A vágy a kodifikáció – a jelentések hozzárendelése – révén szocializálódik [371] .

Deleuze és Guattari az egyén helyett a gép fogalmát vezeti be [360] . A gép egy „akaratgép”, nem mechanizmus vagy organizmus , hanem valami, ami mindkettő számára redukálhatatlan [372] [373] [362] . A valóság szó szerint gép [372] [374] . A társaságok, egyének, csoportok mind gépek [375] [K 16] . A gépek a mechanizmusokkal (a gépek aktualizálásaival) ellentétben fejlődnek, változnak, és kapcsolódnak más gépekhez [376] . A gép a vágy munkájának sémája, anyagáramainak szeleteinek keresztirányú rendszere: egy szelet készítésekor maga a gép a szeletet előállító másik gép gépe stb. [377] [378] [375] . Az egyén, test, állat vagy szerv szelepként vagy szelepek sorozataként működik az energia, az anyag, a társadalmi normák áramlásában [375] . Így győződik le a vitalizmus és a mechanizmus, a természet és az ember hagyományos szembenállása: a vágygép egy töredezett aggregátum, amelynek részei nem alkotnak egységes egészet; a gép vágy, a vágy pedig gép [379] [380] .

Szubjektivitás elmélet: test szervek nélkül. Skizofrénia és skizoanalízis

A termelési vágynak két elsődleges regisztere van: természetes (metafizikai) és társadalmi (történelmi). A természeti regisztert elnyomják a társadalmi gépezetek, és egyidejűleg testesül meg a kapitalizmusban, a történelem végén [4] . Az immanens passzív szintézisek mindkét regiszterben előfordulnak: konnektív, diszjunktív és konjunktív [381] [4] [382] . A szintézisek fogalma a "Különbség és ismétlés"-en alapul, és megfelel a tőke  - áru, pénz, áru - marxi képletének [383] . A három szintézis a termelésre, a regisztrációra és a fogyasztásra vonatkozik, és a működő szerv-gépekhez, a szervek nélküli testhez és a szubjektumhoz kapcsolódik [384] [377] [385] . A szintézisek során a vágy produkálja a szubjektumot és a szubjektivitást [375] [386] .

Az első (összekötő) szintézis egy gép, egy fiziológiai kapcsolat, a testrészek („résztárgyak” [K 17] ) és az anyagi világ részei közötti kapcsolat [387] . A részleges tárgyak olyan áramokat sugároznak, amelyek "szervek nélküli testet" hoznak létre; taszító erők támadnak közte és a gépek között, és elkezd elnyomni a vágyat [388] [389] . A diszjunktív szintézisben az elsőtől eltérően az elemek nincsenek artikulálva és elkülönülve az áramlásoktól, nem differenciálódnak és nem meghatározottak; minden lehetséges és még nem választott alternatíva létezik [390] . A szervek nélküli test kulcsszerepet játszik a szubjektum felépítésében: a második szintézis a vágyregisztrációs réteg, amely megelőz minden bináris oppozíciót (gazdag-szegény, bátor-gyáva, jó-gonosz stb.) [384] [391 ] ] . A gép és a szervek nélküli test között vonzási erők lépnek fel, ami az emberi szubjektivitás első jeleinek a transzcendentális virtuális felületen történő regisztrálásának szemiotikai folyamatában fejeződik ki [392] [388] [393] . Az alany kezd elkülönülni a szervek nélküli testfelszíntől, kérdéseket tesz fel: apa vagyok, vagy a gyerek? Élve vagy halva? Férfi vagy nő? [394] A második szintézis blokkolja az első (a vágyó gépek) előállítását, és alárendeli a memóriának és az ismétlésnek; ezt a képességet "termelésellenesnek" [393] nevezik . Az új kapcsolatok (gépek) létrejötte és diszjunkciójuk (szervek nélküli test) között olyan feszültség keletkezik, amely lehetővé teszi azok újbóli létrehozását [393] . Ez a vonzó és taszító erő, a vágy két állapota, a szabad és a nem szabad ellentét. A feszültség feloldása és az ellentét megszüntetése érdekében a két szintézis egy harmadik, konjunktív szintézist hoz létre [395] [388] . A szervek nélküli test egy nomád alanyt termel, amely a felszínen marad, és nem rendelkezik stabil identitással [396] [397] [398] . A szubjektivitás kialakulásának igen változékony folyamata azt sugallja, hogy a szubjektum nem változtatható (ellentétben a pszichoanalízis mítoszával) [399] . A harmadik szintézis, a fogyasztás szintézise Marx értéktöbblet-termelésének felel meg : az alany redundáns [400] . R. Du megjegyzi, hogy a szubjektivitás formája felszínes jelenségnek bizonyul, amely egy összetett és nagyrészt véletlenszerű történeti szemiotikai folyamat eredménye; a szubjektum nem szolgálhat magának az elemzésnek a végső magyarázó elveként vagy horizontjaként [352] .

A pszichoanalízis ezzel szemben a szintéziseket transzcendentális módon alkalmazza, és olyan paralogizmusokat  , transzcendentális illúziókat hoz létre, amelyek az identitás és reprezentáció alapján építik fel a személyiség és a társadalmi identitás (nem, osztály, csoport, faj stb.) ödipális struktúráját [4] ] [401] . A pszichoanalízis helyett Deleuze és Guattari egy „ skizoanalízist ” javasol, amely az egyéniség előtti testrészekre és az egyén feletti társadalmi interakciókra összpontosít [4] [363] [376] . A vágytermelés lehet konformista (neurotikus, ülő) vagy non -koformista (skizofrén vagy nomád) – „desszubjektiváció”, a szervek nélküli testhez való visszatérés [402] . A delírium skizofrén állapota azt mutatja, hogy a vágy keltése szintetikus folyamat [403] . Mivel a skizofrén [K 18] nem választja el magát a természettől, és elutasítja az ödipális háromszöget, bizonyítéka az alternatív szubjektiváció lehetőségének, az alternatív létmódoknak [405] . A kapitalizmusban a skizofrén egyszerre termék és egyben univerzális termelési gépezet [396] [380] . A kapitalizmus skizofrén folyamat, mert a pszichoanalízishez hasonlóan tagadja alapját: a vágyat és a skizofréniát . A kapitalizmus és a skizofrénia kölcsönhatása ambivalens: a kapitalizmus szabad, vágyakozó termelést hoz létre, és egyúttal megpróbálja irányítani azt például a magántulajdonon vagy a családi (ödipális) vágyrendszeren keresztül [4] . Deleuze és Guattari elfogadják Marx elképzelését a kapitalizmus végtelen terjeszkedéséről és az általa legyőzött külső határról: a skizofrénia ez az abszolút határ, bár a skizofrénia folyamatosan visszavonul tőle [406] [407] [408] .

Világtörténelem és a kapitalizmus axiomatikája

K. Colebrook négy tézist emel ki a világtörténelemről [409] . Először is visszamenőleg, a kapitalizmus szemszögéből kell tekinteni, mint a korábbi korszakok igazságát vagy rejtett logikáját. Másodszor, a kapitalizmus vagy más formációk nem elkerülhetetlenek: a világtörténelem a véletlenek diszkrét története [K 19] , nincs többé „ember”, „emberi természet” és „történelmi fejlődés törvényei”. Harmadszor, elemezni kell az előfordulás feltételeit, összefüggéseit, okait és valószínűségeit. Negyedszer, ez egy intenzív anyagi "áramlások" története, és minden anyag hajlamos a különbözőségre, kreativitásra, vágyra. Deleuze és Guattari a "deterritorializáció" és a "reteritorializáció" Lacan-i fogalmait használják: túllépni a területen [K 20] és új területre lépni; a vágy megragadja és kódolja a transzverzális áramlásokat, megváltoztatva az áramlás működését, funkcióját és jelentését [412] [413] . A deterritorializáció és az újraterritorializáció megfelel a „kódolásnak” és a „dekódolásnak”; ha az első fogalompár az anyagi áramlásokra (testekre) vonatkozik, akkor a második pár a szemiotikaikra. Yu. Holland megjegyzi, hogy a dekódolás polemizál Weber racionalizálásával ("a világ elvarázslása") és Lukachev reifikációjával (reifikációja) [414] . A társadalmi gépezet (társadalmi test) megragadja, korlátozza és kódolja a testébe behatoló vágyfolyamokat; így keletkeznek a társadalmi formációk [415] [416] . Háromféle társadalmi vágy-gépezet létezett a történelemben: a föld teste egy primitív formációban (primitív területi gépezet), a despota teste egy birodalomban (barbár despotikus gépezet) és a tőke-pénz teste a kapitalizmus alatt. civilizált kapitalista gépezet) [417] [4] .

A primitív formációban a vágy anyagi áramlásait jelekbe írják a testekre (értelmet nem hordozó tetoválások), majd territorializálódnak a földön, a termelés forrásán [416] [4] ; despotikus társadalmi gépezetek a deterritorializált áramlásokat újrakódolják és a despota testén újraterritorializálják (például a munkások a császár „kezei”, a kémek a „szemei” stb.), így keletkezik a nyelvi jelentés [4] [418] [419] . A prekapitalista társadalmi gépezetek kódolták és átkódolták az anyagáramlást a régiek tetején, de csak a kapitalizmus tudja ezeket radikálisan dekódolni, deterritorializálni és legfőképpen axiomatizálni [420] [406] [4] . A kapitalista gépezet a tőke-pénz testéhez irányítja az áramlásokat [416] . Az összes transzcendentális test ( monarchia , egyház vagy állam) dekódolása létrehoz egy "axiomatikus"-ot: az áramlásokat egy mennyiségi kritérium alapján mérik - a deterritorializált munka termelése a tőke testéhez viszonyítva [4] [421] . Ezt az axiomatikát - pénz, tőke és munka - először Marx látta [406] ; eltöröl minden jelentést (kódot): szabályokat, törvényeket, normákat stb., véletlenszerűvé és tisztán funkcionálissá teszi őket [422] . Az axiomatika a kapitalizmus megőrzését szolgálja, szabályozza, és soha nem telített [423] . Nincs határa a terjeszkedésnek (kivéve magának a kapitalizmusnak a határát), mivel az axiomatika mindig képes új axiómák hozzáadására [424] [425] . Ebbe beletartozik az ötletek, szenzációk, képek, sőt a történelem minden modern előállítása [421] . A dekódolt áramlások újraterritorializálódnak a személyiségekben - a családtagokban, mint az ödipális háromszög alakjaiban [4] , amit a törvény, a rend és a bürokrácia erői  - a Foucault által leírt fegyelmező intézmények, valamint a pszichoanalízis (Oidipusz) [426] segítenek elő. [372] . Az axiomatika megköveteli a munka és a tőke deterritorializált áramlásának mielőbbi összekapcsolását, és azokból származó profit kivonását [4] . Bár a halál uralkodik a modern kapitalizmusban, a vágy ("élet") mégis megnyilvánul a kapitalizmus szabad áramlásra való hajlamában [427] . Ezért a kapitalista skizofrén folyamatban forradalmi lehetőség rejlik : fel kell szabadítani a valódi vágyakozó termelést. „Még nem láttál semmit” – ez a skizoanalízis etikájának kulcsszava [372] [428] .

Ezer fennsík

Anti-Oidipusz megtartotta a klasszikus fogalmi szerkezetet; Az ezer fennsík hálózatként van írva. A szerzők szerint "fennsík-sorozatuk" tetszőleges sorrendben olvasható, mint az események, szingularitások, véletlenek filozófiája: a tervet vagy a nézőpontot mindig lehet változtatni [429] . A Stanford Encyclopedia rámutat arra, hogy a Thousand Plateau hagyományos összefoglalása egyszerűen lehetetlen, vagy legalábbis nagyon nehéz egy enciklopédiás cikkben [4] . A könyv folytatja az Anti-Oidipusz számos témáját, de bonyolítja annak fogalmi sémáját [430] . A reprezentáció kategóriái - egyén , társadalom , állam  - helyett a szerzők geometriai és geológiai eredetű ontológiai fogalmakat használnak: vonalak , tervek , rétegek . A modern világot folyamatok, szabályozatlan energia- és anyagáramlások, ötletek és cselekvések összességeként írják le [4] [431] .

Rizoma

A rizóma (franciául " rizóma ") egy decentralizált hálózat, a rizómához hasonlóan: a fával ellentétben nincs gyökere, törzse vagy levelei, nincs meghatározott alakja vagy területe [432] . A rizóma semleges fennsíkok sorozata, amelyek középső helyet foglalnak el a gondolkodás, az anyagi valóság, a kultúra és a társadalom között [433] [434] . A rizóma a következő jellemzőkkel rendelkezik: kapcsolat és heterogenitás - a rizóma bármely pontja összekapcsolható egy másikkal, nincs elemsor; pluralitás - nincs alany és tárgy, valamint az Egy és a Sok terminológia; a-jelentése törés - bármely pont megsemmisülése nem töréshez vezet, hanem a rizóma megújításához egy vagy másik ponton; kartográfia és decalcomania – nincs rejtett szerkezet és genezis [435] [436] [437] . A rizóma sokfélesége a reprezentáció logikájának, a nyugati gondolkodás bináris szubjektum-objektum struktúrájának alternatívája [434] . Deleuze és Guattari kétféle halmazt különböztet meg: extenzív (moláris) és intenzív (molekuláris). A kiterjedt készletek oszthatók, rendelhetők és kombinálhatók; Az intenzív halmazok nem oszthatók fel vagy fejezhetők be természetük megváltoztatása nélkül. Ez a felosztás megfelel a rizóma és a fa, a szintezés és a hierarchia, a politikai vagy szociológiai elemzés mikroszintje és makroszintje, a rizóma és a fahalmaz, a Riemann-féle sokaság megkülönböztetésének. A halmazok nem ellenkeznek, hanem egymás mellett léteznek: a fának rizómák vannak, a rizómának fás gyökerei vannak [438] [439] . A rizóma immanens, nem transzcendens; a rizomás folyamatnak nincsenek tulajdonságai, szerkezete vagy okai [440] .

Szerelés, moláris és molekuláris

Az összeszerelési koncepció a kívánsággépeket [441] [442] [443] helyettesíti . A fogalom minden fennsík fejezetben jelen van, mivel sokféle elemet összekapcsolhat; maga a könyv egy szerelvény. Ez az erők véletlenszerű kombinációja a tárgyak, testek, kifejezések, minőségek és területek rendezése, rendszerezése, beállítása és kombinálása során [441] [444] . Az összeállítás bármilyen kombinációt lehetővé tesz - technológia, állatok és emberek között, mindig a szubjektiváció, az individuáció folyamata [445] . Az összeállítások identitást fejeznek ki, területeket hoznak létre és semmisítenek meg a környezet elemeinek kiválasztásával; tehát a felépítési kombináció nem teljesen véletlenszerű. Az összeállítások többes számúak, két fajtájuk kétféle halmaznak felel meg [446] . Mindenféle halmaz két tengelyen ábrázolható: vízszintes (testek, cselekvések és affektusok gépi összeállításai, valamint a megnyilatkozások együttes halmazai) és vertikális (a terület és a deterritorializációs pontok felépítése – „menekülési vonalak”). A függőleges tengely határozza meg a halmazok mozgását - a deterritorializáció és a reterritorializáció folyamatait, amelyek rendre meghatározzák az egyes szerelvények határát, illetve egy új létrehozását [447] [448] .

Az összeállítás egy speciális típusa az "absztrakt gép", az immanens ok, amely összekapcsolja a gépi összeállításokat (a "tartalomsíkot") a megnyilatkozás szemiotikai összeállításaival (a "kifejezési síkkal"). Az absztrakt gépezet csak az anyaggal működik, konkrét összeállításokat aktualizál, és újrakódolja a rétegződés moláris vonalait; a koncepció közel áll Foucault „diszpozitívumaihoz” a hatalom diszciplináris technikáinak elemzésében, különös tekintettel a panoptikumra [449] [450] [451] . A szerzők Louis Hjelmslevhez fordulnak , aki Saussure jelölőjét és jelölőjét kifejezésre és tartalomra cserélte . Deleuze és Guattari esetében a kifejezés és a tartalom síkjai egyenértékűek: az előbbi az anyagi jeleket helyezi el az anyagban [K 21] , és nem a külső világot jelzi, mint Saussure-nál. Hjelmslev formálatlan anyaga egy szerv nélküli test – egy rendezetlen, rétegzetlen és töredezett „konzisztencia-terv”. Csak egy absztrakt gépezet, a "transzszemiotika", amely megelőzi a kifejezést és a tartalmat [4] [453] [454] [455] [456] .

Az összeállítás a "rétegeken" belül létezik, és azokból áll. A "rétegződés" a moláris és molekuláris elemeket egyesíti [444] . A köztük lévő különbség minőségi, nem mennyiségi; a zápfog a szervezettség és a hierarchia, az átkódolás, az újraterritorializáció és a vágyáramlatok feletti ellenőrzés; molekuláris - lehetőség, vágy és válás [457] . A moláris és molekuláris korreláció a merev és rugalmas, fás és rizómaszerű, centralizált és szegmentális. A moláris vonalak bináris faszerű szegmensrendszert alkotnak (például család-foglalkozás , munka-hétvége vagy iskola-hadsereg-gyár [458] ); molekuláris - rugalmas, de szegmentált vonalak is [459] . Molekuláris szinten a vágy áramlatai nem strukturáltak; a molárison transzcendentális jelzőkké "sűrűsödnek" [457] . A primitív társadalmakban a moláris dominál, a modern társadalmakban a molekuláris, bár a "szegmentalitás" mindkét rezsimje együtt létezik és elválaszthatatlan egymástól [460] [461] . Kombinációjuk legszembetűnőbb példája a fasizmus jelensége, amely moláris és molekuláris dimenziókban egyaránt létezik [461] .

Menekülési vonalak és nomadizmus

A moláris és molekuláris rétegződést aláássák a deterritoriális erők, egy harmadik típusú vonal, a szökés, amely nomád dimenziót ad [462] [459] [430] . A menekülési vonal a testek közötti virtuális kapcsolatok aktualizálásának, új képességek létrehozásának módja [459] . A vonalak mind a moláris, mind a molekuláris vonalakban jelen vannak, de tiszta különbségként kreatívak [463] . A deterritorializáció előre nem látható fejleményeként a vonalak a molekuláris dimenzióban kezdődnek, de megfordíthatják a merev moláris rétegződést. Ezt a folyamatot nevezzük válásnak [464] [K 22] . Az „Ezer fennsík” a válás különféle lehetőségeit írja le – nővé válás, intenzitás, állattá válás, észrevehetetlenné válás [466] [467] [430] . A válás a menekülés vonalában kezdődik, és szabadságot jelent, bár nem jár tudatos választással [464] . A válás az involúcióra utal (az evolúción vagy a regresszión túl), és nem jelenti nagyobb differenciálódás kialakulását [468] . Csapdák leselkednek a menekülési vonalakra – egy sikertelen vonal önpusztításhoz és halálhoz vezethet, például mikrofasizmus formájában [469] [470] .

A letelepedett élet és a nomadizmus fogalmai a történelemben kétféle társadalmi szerveződést fejeznek ki: az államot (minden típusát, beleértve a fasisztákat és a modern demokratikusakat is) és a „nomád hadigépezetet” – a kodifikáción és reprezentáción kívüli létet [471]. . Nomád sima (heterogén) tér szemben áll a hullámos (homogén) ülő; mindkét tér folyamatosan keveredik és átmegy egymásba [472] [473] . Az állandósult állapot a „befogás apparátusa”, a hatalom növelésének lineáris modellje; a nomádok viszont nem redukálódnak a hatalom mérésére, nem a hatalom átvételére vagy állammá válásra törekednek, hanem arra, hogy megsemmisítsék vagy elmeneküljenek [474] [475] . A nomádok a virtuális válás eseményeire, szingularitásokra hivatkoznak; deterritorializációs vonalakon reterritorializálnak [476] . A nomád menekülési vonalak a változás, a felforgatás, az ellenállás és a letelepedés jól szervezett intézményei - az elnyomó államapparátus - elől való menekülés vonalai [475] [477] .

Késői munka és esztétika

"Fold. Leibniz és a barokk"

A hajtogatás: Leibniz és a barokk című művében Deleuze kidolgozta a redő fogalmát, tükrözve későbbi elmélkedéseit a létről és az események természetéről [478] . A német filozófus Deleuze nyelvén "szólt": Leibniz kritikája nélkül Deleuze felépítette saját koncepcióját filozófiáján belül [479] . G. Lambert megjegyzi, hogy Deleuze olyan alakot és formát keresett, amely megfelelően kifejez egy új gondolkodásmódot; a modern világban a filozófia már nem hivatkozhat a józan észre vagy a magasabb elvekre (mint "jóra") [480] . A barokk korszak óta a "fold" mint sajátos gondolkodási forma szinte határtalan fogalmi hatalmat őriz [481] [478] . Leibniz a hajtogatottság és az összetettség filozófusa, még akkor is, ha a lehető legjobb világot képzelte el egy előre megállapított harmóniában, amely csak korlátozott törvények mellett teszi lehetővé a sokféleséget [482] . A hajtás különbség vagy hajtás, amely különböző és különböző lehet. A redő nem egy pont, nem töredéke vagy része az anyagnak; kerüli az Egy-Sok , általános-egyén ellentétet , mert az anyagot többszörösnek és egyben folytonosnak tekinti, és megoldást kínál a lélek és test dualizmusának örök filozófiai kérdésére Platóntól Whiteheadig [479] [483]. [484] . A telepítés csak új hajtást képezhet. Leibniz „barokk” monadológiájában minden gyűrődik, kibontakozik, hajlik. A barokk a redőket létrehozó és a végtelenségig csavaró vonal: egy barokk ház belsejének leírása a redő terének allegóriája [480] [485] .

A hajtás lehetővé teszi, hogy a világot a szubjektumba (monádba) helyezzük: a monád a világban van, és a világ, bár nem tartalmazza az alapját [486] . Így a vétkező Ádám világa csak magában Ádámban (és más monádokban) létezik, bár Isten teremtette azt a világot, amelyben Ádám vétkezett [ 487] [488] . A monádot a hajtás alkotja, mint a "külső vonala": az időbeli folyamatokban a hajtás egy nézőpontot hoz létre [489] . A monád világba foglalásának helye és maga a monád beleesik a nézőpontba és benne marad: a nézőpont egy változata keresztezi a lelket és a testet, mint egy hang- vagy fényhullám [490] [486 ] ] . A világban nincs egyetlen nézőpont, hiszen a világ maga egy gyűrődés, konvergáló és széttartó sorozatok végtelen halmaza formájában létezik [490] . Ez nem az igazság relativitása, hanem az a feltétel, hogy az alany a relativitás igazságát lássa [491] [492] . A monádnak "nincs ablaka és ajtója", az egész világot a maga nézőpontjából fejezi ki, és mivel ugyanazt a világot fejezi ki, mint a többi monád, nincs szükségük kommunikációra [493] . A Monád örül a világ harmóniáinak, és örömet él át önmagából [K 23] [494] [493] . A monád a világnak csak egy kis részét fejezi ki egyértelműen: a tisztaság mértéke az erősség mértékétől függ, így a monádok célja a tudás mint világosság, erejük és örömre való képességük növelése [493] . Az ebből eredő disszonanciákat más harmóniákra hivatkozva feloldhatjuk; extrém példa a keresztény mártírok , akik himnuszokat énekeltek a kivégzések során [493] .

A teológiai konstrukció összeomlása a 17. század közepén drámaian megnyitotta a modernitás korszakát ; A kopernikuszi-galilei forradalom először találkozott a végtelennel, ami kihívást jelentett a kor filozófusai számára [495] . Az idő problémáját megoldva Leibniz megengedte Isten létezését és egy előre megállapított harmóniát: a világ végtelen, de zárt, hiszen Isten a lehetséges világok közül a legjobbnak választotta [496] [497] . Azonban nem ez a világ az egyetlen, mert vannak eltérések és összeférhetetlenségek [496] . Leibniz egy sor világot épített fel, ahol az eltérő sorozatok és lehetetlen események engedelmeskednek az ellentmondás törvényének , mivel különböző világokban fordulnak elő, és különböző ének követik el őket [498] [496] . Leibniz megmentette az igazságot és megoldotta a gonosz problémáját , de a kárhozat árán – a megszakadt létezésekben és az eltérő világokban a szingularitások [K 24] örökkévalóságra vannak ítélve, és „a lehető legjobb világ az elkárhozottak vállán áll” [495] [497] . Leibniz hitt Isten ítéletének etikai természetében, aki ismerte a különbséget a jó és a rossz között, és a lehetséges világok közül a legjobbat választotta. Az elme veleszületett jó természetébe vetett hit nélkül a létező világ nyilvánvaló tévedésként, valótlanságként, hazugságként cáfolható [500] .

A monádok azonos potenciállal rendelkeznek, de a harmónia és a közelség elve magában foglalja a szelekciót, a monád-szingularitások kiválasztását a sorozatok konvergenciája során, kompatibilitásuk követelménye szerint. Leibniz nem tudta elfogadni az univerzum elképzelését, mint az eltérő sorozatok csataterét, egy hatalmas, szabályok nélküli rejtvényt [501] . A teológiai rendszer azonban, ahol Isten választ a különböző lehetséges világok között, a barokk komplexitáshoz, a kombinációk kolosszális rendszeréhez vezet, amelyben nemcsak a szingularitásokat, hanem az azokat létrehozó eseményeket is meg kell választani [502] . Leibniz a sztoikusok követője, aki felfedezte egy esemény testetlen predikátumát, valamint Nietzsche és Whitehead előfutára: Leibniz antikartéziánus világa esemény [503] [504] . A monád lénye és nézőpontja megfelel a szelekciós folyamatnak, az eseménynek, az univerzum előrehaladásának: a monádok nyitottak az eltérő sorozatokra és összeférhetetlenségekre, hiszen maguk bontakoznak ki, aktualizálják a világot a végtelenségében [502] [505 ] ] [4] . Nincs többé Isten, aki minden lehetséges világ közül a legjobbat választja: Isten tiszta folyamat [K 25] , amely megerősíti és következetlenségeken megy keresztül [4] . A lehetséges világok Leibniz piramisa helyett Borges Forking Paths Garden of Forking Paths című műve jelenik meg, amely sokszor és sokféleképpen bontakozik ki [506] . A monád mint nem anyagi entitás az időben létezik, nem a térben, ezért az idő a külső vonala, amely megszakítja a harmóniát a halálon, a megsemmisülésen vagy a „nem-kapcsolaton” keresztül [483] [507] . Nincs több előre beállított harmónia; Az eltérések és az összeférhetetlenségek egy kaotikus univerzumhoz tartoznak, ahol a végtelenül eltérő sorozatok eltávolíthatatlanul legerősebb disszonanciákat és disszonanciákat eredményeznek. Deleuze a "káoszmosz" kifejezést használja (a szót Joyce -tól kölcsönözték ) [4] [508] . Az idővonal az élet új ajándékát kínálja: a monádok már nem egy zárt harmonikus világban élnek, hanem egymásra kell hatniuk. A cselekvés és változás képessége az emlékezethez való viszonyulástól függ, amely más lehetséges világokat és különböző létezési módokat tartalmaz [507] .

– Mi a filozófia?

Deleuze és Guattari utolsó közös könyve a következő témákkal foglalkozik: immanencia, fogalmak, fogalmi karakter és barátság , válás, gondolkodásmód, filozófia és nem-filozófia, megkülönböztethetetlenség, empirizmus [509] . A gondolkodásnak három egyenrangú és egymást kiegészítő alkotói módja van – a filozófia, a tudomány és a művészet, amelyek szembesülnek a „káosszal” [K 26] [4] . Mivel a gondolkodás határokat kutat, a „nem filozófia” szüntelen filozófiai ütközeteket jelent a káosszal [510] . A káoszt nem a rend hiánya jellemzi, hanem a bizonyosságok megjelenésének és eltűnésének végtelen sebessége [137] [511] . A filozófia nem a káoszból származik, hanem csak a határon létezhet vele. Ezért a káosz áthatol a filozófián, és különféle fogalmak önkényesen esnek bele [512] .

A filozófia "a fogalmak kialakításának, feltalálásának és előállításának aktusa" [513] , a kreativitás aktusa [514] . A fogalmak nem fikciók és nem is felfedezések [515] . A fogalom az immanencia síkjába írt intenzív multiplicitás (bár nem minden sokféleség fogalmi), és olyan fogalmi szereplők laknak benne, akik fogalmi gépezetekkel dolgoznak [4] [515] [516] . A koncepció egy töredezett egész, mindig különböző összetevőkből áll, ami lehetővé teszi a heterogenitás fenntartását. A komponensek kölcsönözhetők más fogalmakból [516] [517] . Minden fogalomnak megvan a maga története, de nem ez határozza meg [518] . Mivel minden kreativitás egyedi, a fogalom szinguláris, és nem univerzális [519] . A fogalom nem határozza meg, hogy mi van, hanem csak a különbségre vonatkozik [520] . A fogalom hivatkozást ad egy problémára és megfogalmazza azt; filozófiai fogalmak csak a problémák meghatározásával kapcsolatban születnek és nyernek értelmet [521] [522] . A probléma a fogalomhoz hasonlóan a filozófián belül – az immanencia síkján – létezik, és a fogalom belső korlátja [523] . Deleuze és Guattari a fogalom természetében három pontot jegyez [524] [525] : a fogalmak egyrészt más fogalmakra vonatkoznak, és azokhoz kapcsolódnak, számuk végtelenül megsokszorozódik; másodszor, a fogalom összetevői elválaszthatatlanokká válnak, mivel átfedik egymást (a „szomszédságban” és a „megkülönböztethetetlenség küszöbén”); harmadszor, a fogalmak egyes elemek, olyan pontok, ahol komponenseik összecsapódása, felhalmozódása és egybeesése megy végbe. A fogalom testetlen, bár testekben testesül meg; a fogalom esemény, nem entitás, dolog vagy propozíció [526] [517] . Végül a fogalom az a terület, ahol a filozófia reterritorializálódik [527] . Ilyen például a Platón Egye, Arisztotelész szubsztanciája, Descartes Cogitója , Leibniz monádja [ 517] [528] . A filozófus a fogalom "barátja" [529] . A filozófiának fogalmakat kell alkotnia, hogy elkülönüljön az „ellenségtől”; csak az állandó válság állapotában, az önkritika révén válik önmagává .

A fogalmak csak az immanencia síkján, az események abszolút horizontján épülnek fel és léteznek, egy határon, amely nem függ a megfigyelőtől; benne a fogalom mint esemény elválik a dolgok külső állapotától [531] . Az immanencia terve a filozófia előtti előfeltételek összessége, nem filozófiai gondolkodásmód, amely korszakonként eltérő: az ókor idejének elmélkedése , reflexió az újkorban vagy a 20. századi kommunikáció [521] [528] [532] . Az immanencia tervét nem szabad összetéveszteni a józan ész téves beállításával a pragmatizmusban , ahol a megértés egyszerűsége és közvetlensége nyitottságot, szociabilitást, „demokratikusságot”, következésképpen az értelem immanenciáját jelenti [532] . Az immanencia síkja inkább a gondolkodás belső és egyben külső feltételeként van megadva, amelyet a filozófia mindig feltételez [533] . A káosz egy szelete, amelyhez a filozófia „fogalmi karakterek” és fogalmak segítségével ad konzisztenciát, igyekszik megőrizni végtelen sebességét és produktivitását [534] [511] . A közvetítő a fogalom és az immanencia, a fogalom és a káosz síkja között a fogalmi karakter [535] ; nem alany, mert a gondolkodás nem szubjektív [4] . Minden korszaknak megvan a maga fogalmi jellege, amely a gondolkodásmódhoz kapcsolódik (például Platón Szókratésze , Nietzsche Dionüszosza stb.) [536] [535] . A görögök által a filozófiába bevezetett „baráthoz” hasonlóan a fogalmi karakterre is szüksége van a filozófusnak a fogalmak létrehozásához; végtelenül sokszor megtestesülhet despota, nomád, próféta, áruló, harcos, csavargó, sőt idióta alakjában is [537] .

A filozófiai fogalmak nem garantálják az igazságot, hanem a gondolatot fejezik ki; ez a megközelítés közel áll Nietzschéhez, Heideggerhez és Blanchothoz . A gondolat kreativitás kérdése, és nem az igazságé; az igazság a gondolat terméke [538] . A fogalmak megalkotása nem ad előnyt a filozófiának a tudománnyal vagy a művészettel szemben, csupán különbséget tesz a tudás, mint az igazságok tanulmányozása (problémamegoldás) és a gondolkodás, mint koncepcióalkotás (problémafelvetés) között [521] . Bár Deleuze és Guattari a tudás és a közönséges vélemény (a józan ész) közötti különbségtételt hirdetik, a filozófia nem keresi az igazságot. A filozófia radikális immanenciája lehetővé teszi a belső integritás és specifikusság fenntartását, és nem függ az igazság külső példáitól - Istentől, tapasztalatoktól vagy tudományos elméletektől [539] . Deleuze és Guattari különösen elutasítja a filozófiai kommunikációt vagy vitát [532] [540] . A „demokratikus” vita és vita modern fogalmai az ókori görög agora -fogalom alaptalan és szemtelen kisajátítása . A közkeletű elképzelésekkel ellentétben Szókratész a vita ellensége volt, és előnyben részesítette a versenyt; "barát" számára csak a fogalom [541] [540] . Deleuze és Guattari gúnyosan beszél a "véleménykultúráról", amely elrejti a kapitalizmus és a ressentiment cinizmusát, és álfilozófia , nem valódi kreativitás: konszenzust hoz létre , nem pedig koncepciót [542] [541] [K 27] .

filozófia a tudomány Művészet
immanencia referencia fogalmazás
koncepció vázlata a tudás célja az érzéki ereje
fogalom és koncepció jellege funkció esztétikus alak és érzékiség
Művészet, mozi, irodalom

A Stanford Encyclopedia megjegyzi, hogy Deleuze nem kritikusként, hanem filozófusként írt a művészetről, és különféle művészeti ágakról – köztük a moziról, az irodalomról és a festészetről – szóló könyveit és esszéit az érzékiség transzcendentális birodalmának filozófiai magyarázataként kell értelmezni. 4] . Deleuze esztétikai elmélete a kreativitásra, az új megjelenésének feltételeire fókuszál [543] . Kanttal ellentétben az esztétikát mint egészet tekintette [4] [544] . Ha a művészet fő célja az „érzés előidézése”, akkor az érzet genetikai alapelvei a művészet alapelvei, feltárva az érzékenység feltételeit [4] . Sajátos gondolkodásmód lévén, a művészet ugyanúgy különbséget hoz létre az érzetekben, ahogy a filozófia a fogalmakon keresztül [545] . A művészet olyan jeleket produkál, amelyek (az erők, erőszak hatására [K 28] ) a kreativitás feltételeihez nyomulnak; a művészet még mentes a reprezentáció világrendező kliséitől [4] [546] . Mivel az érzékelés megelőzi a reprezentációt, a testre ható erővel függ össze. A művészet jelei nem a tárgy tárgya vagy minősége, hanem az érzékenység határát, határát alkotják; a jel nem értelmes lény, hanem egy értelmes, érzés, sentiendum lénye ; az érzékelés eseményén keresztül egy preindividuális intenzitásmezőbe, tiszta különbségbe jutunk [546] [547] . Így a „Francis Bacon: A szenzáció logikája” című esszé filozófiai koncepciókat vizsgál Bacon festményeinek példáján; ugyanezek a fogalmak az „általános érzékelési logikában” is jelen vannak. Deleuze nyomon követi, hogyan próbálja a művész megtisztítani az emberi test ábrázolását a művészi tartalomtól; festményei a szervek nélküli testet fejezik ki [548] [549] .

Deleuze a kétkötetes Cinema -t "a mozi logikájáról, logikájáról szóló könyvnek" tartotta, amely "néhány filmes fogalmat kiemel": a mozgás, kép, felismerés, idő alapfogalmait [550] [4] . A mozinak nemcsak új filozófiára van szüksége, hanem magának a gondolkodásnak a felülvizsgálatát is, hiszen technológiája lehetővé teszi, hogy az ember másként képzelje el önmagát és a világot, mint amilyen valójában, és képes felszabadítani a nem emberi potenciált, új életet teremteni, új lehetőségek [551] . Deleuze elutasítja a mozi mint kommunikációs eszköz megközelítését: a mozi az a felület, amelyen a közönség gondolkodása tükröződik; független az esztétikai közvetítő alkotóitól [552] [553] . A mozi egy "immanens jelentésmező", amelyben az idő múlása nem függ az empirikus valóságtól [554] . A filmes kép nem tárgy, hanem folyamat, mozgás a gondolatvilágban [555] . Deleuze ismét Bergsonra hivatkozik, aki a 20. század elején bírálta a mozit, mint az időt pillanatokra osztó illúzió megismétlődését. Bár Bergson részben tévedett (a mozi ennek ellenére az ábrázolás, az észlelés és a gondolkodás új módja lett), a lényegben igaza volt: a mozi tisztán időbeli művészet, amelyben a mozgás nem egy tárgynak, hanem egy képnek van alárendelve. -mozgás [556] . A mozi az időben való mozgás képeit állítja elő: Deleuze a kép-mozgást és a kép-időt különíti el, amelyek a mozi fejlődésében két korszaknak felelnek meg: amikor a kép-mozgás lehetőségei kimerülnek, a kép-idő veszi át a helyét. (az átmenet időpontja 1945) [557] [4] . Az első a reprezentáció, és narratív konvenciókon alapul; a második a reprezentációval szemben áll: ha a kép-mozgás narratív mozi számára a narratív és a relatív jelentés (és csak ezután a vizuális kép) az elsődleges, akkor a kép-idő a vizuális képet helyezi az első helyre [558] .

Deleuze írt Proustról, Kafkáról , Melville -ről , Sacher-Masochról, Lawrence- ről [559] . Deleuze Proust és Sacher-Masoch munkásságát nietzschei keretek között értelmezte: az írók a gondolkodásban és a kreativitásban próbáltak új életlehetőségeket felfedezni [560] . Proust eposza a beavatás, a nevelés, a művészré válás, az „abszolút idő” igazságának – a művészet világának – megértésének folyamata [561] [562] . Sacher-Masoch perverz idealizmusa a kanti „törvény” elleni felforgatás volt [560] . Guattarival közös Kafkáról szóló könyvében az osztrák írót politikai gondolkodónak tekintették: Kafka „kisebb irodalma” („gépezet”) deterritorializálja a nyelvet, és összekapcsolja az egyént a politikaival [563] . Deleuze nagy becsben tartotta az angol-amerikai irodalmat, és úgy tekintett rá, mint a menekülés és a kisebbségbe kerülés vonalára [564] . A „Kritika és klinika” című művében a filozófus így foglalta össze irodalomkritikáját: minden író új „nyelvet a nyelvben” talál ki, és klinikus, a civilizáció doktora [565] .

Ideológiai összefüggések és kritika

Deleuze egy olyan kontinentális filozófiához tartozik, amely jelentősen eltér az analitikus hagyománytól. D. Marx szerint az analitikus filozófusokkal ellentétben, akik a józan észből indulnak ki bizonyos problémák mérlegelésekor, Deleuze a vizsgált kérdéseket történelmi kontextusba helyezi, és szintetikusabb és szinkretikusabb terminológiát használ [566] . J. Agamben Deleuze-t az immanens vonalára utalja (Spinozával, Nietzschével és Foucault-val együtt), szemben a transzcendens vonalával (Kant, Husserl, Levinas, Derrida) [567] [568] . Deleuze munkásságáról számos kommentár jelent meg angolul és franciául, újabban pedig németül, olaszul és más európai nyelveken [4] . Mindeddig azonban kevés kísérlet történt Deleuze „opuszának” [569] összetett rekonstrukciójára . A. Badiou és S. Zizek rekonstrukciói elválasztják Deleuze munkáját a Guattarival közös munkától; P. Holvard összetett értelmezése néhány alapvető mulasztás árán készült [570] . Számos tanulmány vizsgálta Deleuze filozófiájának bizonyos aspektusait [571] : kreativitás (V. Bergen); esemény, erő és idő (F. Zurabišvili, M. Hardt, D. Williams); reprezentáció (D. Olkowski, D. Hughes); individuáció és etika (T. May, G. Lambert). A kommentálás megnehezíti Deleuze fő műveinek stílusát, ellentétben történetfilozófiai szövegeinek világosságával és tömörségével [4] , bár a filozófusok gyakran felismerhetetlenné váltak Deleuze tolla alatt [572] . A. Badiou a közvetett beszéd használatát a perspektivizmus installációjával kapcsolja össze : lehetetlen meghatározni, hogy kinek a nézőpontját fejezi ki a szöveg [573] . A nyelv szándékos bonyolítása állandó terminológiai újításokkal és neologizmusokkal párosul [574] [4] . A legkülönfélébb területekre - filozófia-, tudomány-, esztétika- és etikatörténet - tett kirándulások a 19. század filozófiai rendszereire , elsősorban Hegelre [575] emlékeztetnek . Deleuze nem polémiával vagy filozófusok dekonstrukciójával tárgyal bizonyos problémákat, hanem saját filozófiáját építi fel, más gondolkodási rendszerek köré alkotva fogalmakat; a múlt gondolkodóival elsősorban a fogalmak érdeklik, és nem azok filozófiai rendszerei - ez a megközelítés megfelel a filozófia felfogásának [576] [577] [578] .

Hegel. Marx

Deleuze számára Hegel mindig is az identitás gondolkodója volt [579] ; a filozófus így emlékezett vissza: "Először is utáltam a hegelianizmust és a dialektikát" [580] [581] [582] . Deleuze úgy vélte, hogy a dialektika valami negatívumot (tagadást, ellentmondást, ellentmondást) tesz, és ennek megfelelően megtestesíti a haragot [579] . P. Montebelloírja, hogy Deleuze terminológiája az ellentétek leküzdésére irányult, mivel mindig kettős jelentéssel bírt [583] . Az ilyen radikális antihegelianizmus [584] [585] [586] sikerének kérdése azonban nyitott marad . Egyes kutatók hegeli megfogalmazásokat találnak Deleuze-nél; ebből a szempontból Hegel megjelenése a Deleuze-szövegekben tüneti: a gondolkodás igen negatív alapja nagyon hegeliánusnak tűnik [587] [588] . Ismeretes D. Butler [589] [590] tézise , ​​mely szerint Hegel filozófiájával gyakorlatilag lehetetlen szakítani, mivel dialektikájának középpontjában a törés fogalma áll; Butler a Hegel örökségével vívott „viszkózus küzdelemről” ír, és nem annak legyőzéséről [586] . K. Malabu úgy véli, hogy Deleuze alábecsülte Hegelt, akinek a válás összetett filozófiája nem redukálható egységre, és sokkal közelebb áll Deleuze-hez, mint amilyennek látszik [591] [592] ; S. Žižek ironikusan ír a "titok Hegellé válásáról" [586] . M. Hardt kiegyensúlyozott értékelést ad: bár Deleuze tipikus hegeli kérdéseket tárgyal, a vitalizmus és az immanencia alapján alternatív filozófiát konstruál [593] [589] .

Deleuze 1990-ben azzal érvelt, hogy mind ő, mind Guattari mindig is marxisták maradtak, bár különböző módokon [594] [595] ; Deleuze számára a legérdekesebb Marxnál a határ gondolata volt, a külső határ, amelyet a kapitalizmus korlátlanul legyőz, mivel a határ maga a tőke [596] . A. V. Dyakov három pontot jegyez [597] : először is Deleuze a marxizmust a kapitalizmus kritikájának hatékony és máig felülmúlhatatlan eszközének tekintette; másodszor, saját bevallása szerint Deleuze szelektíven és felületesen olvasta Marxot; harmadszor, a filozófus aktívan használta a marxista fogalmakat, bár sajátos (gyakran vitalista) módon. A filozófus elfogadta Louis Althusser marxizmusának antihegeliánus változatát [598] [599] , igaz, módosításokkal: a kapitalizmus középpontjában a szubjektivitás olyan modellje áll, amely minden áramlást a mindenütt jelenlévő tőkébe csökkent [600] [601] .

Kant és a "transzcendentális empirizmus"

V. Decombe még 1979-ben fogalmazta meg azt a jól ismert tézist, hogy "Gilles Deleuze elsősorban poszt-kantiánus" [76] [602] . Széles körben elterjedt, hogy Deleuze-t a kanti kritikai projekt és a "kopernikuszi forradalom" utódjának tekintik [603] . Deleuze megpróbálta feloldani a transzcendentalizmus és az empirizmus ellentétét, ami Kanthoz való fellebbezést igényelt [604] . Deleuze és Kant is transzcendentális, teljesen ab initio struktúráknak tekinti a tudás lehetőségének feltételeit [605] . L. Bryant összefoglalja Deleuze Kant-kritikájának három pontját [606] : először is, Kant kritikája nem teljes; másodszor, a fogalmak és az észlelés közötti külső kapcsolat nem tudja megmagyarázni kapcsolatukat; harmadszor, Kant a tapasztalatból vezet le transzcendentális kategóriákat, és egy ördögi körbe kerül, mivel elárulja saját kritériumait [607] . Paradox módon Kant nem elég transzcendens Deleuze számára [608] [609] . Elválasztva a gondolatot és a létet, nem a lét keletkezését és a fogalmak és adatok kapcsolatát a tapasztalatban vizsgálja, hanem csak a fogalom és a reprezentáció felületes kapcsolatát vizsgálja [610] . Kant azonban mégis kopernikuszi forradalmat csinált, mivel felfedezett egy megosztott, időbeli „én”-t – a valódi tapasztalat nagyon transzcendentális, genetikai feltételeit; az alany magában foglalja saját genezisének feltételeit, függetlenül attól, hogy maga Kant [611] [612] tanulmányozta-e azokat .

A „transzcendentális empíria” arra hivatott, hogy Kant tervét a végsőkig vigye, és a valós tapasztalatban immanens, a priori megismerhetetlen transzcendentális feltételeket találjon [613] . Egyrészt a transzcendentális absztrakciókat (szubjektum, tárgy, egész stb.) maguknak is meg kell magyarázni [K 29] ; másrészt a valóságos, és nem lehetséges tapasztalat, magának a világnak mint eseménynek a létrejöttének egyedi feltételei nem örökkévalóak és nem egyetemesek [615] [4] [616] . Az intenzív különbségek transzcendentális mezeje magában a tapasztalatban, a létben van, és nem a tudat vagy a szubjektum kényszeríti rá a világra [617] . Deleuze radikalizálja az empirizmust: az észlelés és a fogalmak is léteznek a dolgokban, minden gondolkodás előtt [618] . A fogalmak ontológiai, nem ismeretelméleti kategória; a tényleges tapasztalatban való találkozás tárgyai , maguk a dolgok, mentesek az emberi predikátumoktól, személytelen és preindividuális [619] [4] [620] . A tudósok azonban nem értenek egyet a transzcendentális empíria helyével kapcsolatban a transzcendentalisták és naturalisták között Kant óta folyó konfliktusokban [621] . Deleuze túllépett a kanti gondolkodás határain, így gondolkodnak a spekulatív realisták [622] ; L. Bryant szerint a transzcendentális empirizmus aláássa az univerzális és partikuláris, szubjektum és tárgy, fogalmak és észlelés, érzéki és intelligibilis, noézis és esztétika ellentéteit [623] . Más kutatók úgy vélik, hogy Deleuze a kanti keretek között marad (A. Sovanorg, D. Hughes) [624] [625] , vagy éppen ellenkezőleg, semmilyen módon nem kapcsolódik Kanthoz (K. Bundas, B. Boch) [626 ] ] [627] .

Fenomenológia

Deleuze-t a fenomenológia ellenfelének tartják [628] . A filozófus fő hátrányát a szubjektum szerepének túlzásában, a szubjektivizmusban látta; Husserl megőrizte a tudat és a dolgok dualizmusát [629] . Deleuze szövetségese a fenomenológia leküzdésében Bergson ontológiája volt [165] [630] , amely elősegítette a transzcendentális, mint az a priori megismerés feltételének eltörlését. A szubjektum időbeli, az idő alkotja, és már nem a végső alap [631] . Deleuze a korai Sartre-ban találja meg a transzcendentális mező fogalmát [632] , és túllépi a tudat határain: teljesen valóságos, de már nem utal a transzcendentális szubjektumra, isteni egyénre vagy személyre [633] [634] [635 ] ] . A pre-szubjektív szingularitások metafizikája a Descartes-tól Husserl-ig és Sartre-ig [633] [636] [632] való elmefilozófiával való radikális szakítást célozza meg . A különbözőség élményének feltételeinek "fenomenológiája" már túlmutat a husserli szubjektum észlelésein [637] . Deleuze elfogadja Husserl heideggeri kritikáját: „az egzakt tudomány”, mint a tudomány általában, az ontikus dimenzióban marad, és „még nem gondolkodik” [638] [639] . A. Badiou szerint az intencionalitás leküzdésében és az ontológia felé való elmozdulásban Deleuze Heideggert követi [640] . P. Montebello ezzel szemben úgy véli, hogy Deleuze igyekszik elkerülni mind Husserl eidetikus konstrukcióját, mind Heidegger ontológiai álláspontját [641] . Egyes kutatók úgy vélik, hogy Deleuze radikalizálja a fenomenológiát (K. Colebrook), miközben kapcsolatot tart fenn vele (D. Hughes); vagy legalábbis köszönettel tartozik Husserlnek a transzcendentális empíria, az immanencia, a tapasztalatalap, a diszjunktív szintézis kérdéseivel (A. Beaulieu) [642] [643] [644] .

korai kritika. "Science Wars"

Közvetlenül az Anti-Oidipusz megjelenése után Jean Baudrillard (1973) bírálta a vágy fogalmát, amelyet Foucault hatalomszemléletéhez hasonlított . Deleuze és Foucault a hatalmi viszonyokat leleplezve csak erősíti azokat, hiszen maguk is hatalmi stratégiákat tükröznek. Baudrillard szerint doktrínáik mélyen metafizikaiak maradnak, bár azt állítják, hogy megdöntik a metafizikát: Deleuze megtartja a Törvény (vágy) létezésének gondolatát a társadalmi jelenségeken és folyamatokon túl [646] . René Girard úgy vélte, hogy Deleuze és Guattari a pszichoanalízis bírálatával nem tud teljesen kikerülni annak apóriáiból; vallásellenes projektjük megőrizte pietista indítékait [647] . 1979-ben Vincent Descombes megjegyezte, hogy a különbözőség projektje a mester identitásának megerősítésére törekszik (a hegeli-kozhei dialektikát tekintve), mivel a különbség mellett elkerülhetetlen a reaktív rabszolgaképzésben való részvétel; Deleuze a történelemfilozófia hegeli sémáját reprodukálja, csak a haladás helyébe a hanyatlás lép [648] . Decombe szerint a skizoanalízis fogalma a teljes idealizmust képviseli: Deleuze az általa hirdetett empirizmussal ellentétben ideális mércével méri fel a valódi "szuverén egyént" [649] . Descombes szerint „a deleuze-i marxizmus határai nyilvánvalóak... Udvariasan egy múzeumban hagyja el az osztályharcot: csak egy osztály van, a rabszolgák osztálya, amelyek egy része dominál mások felett; csak keveseknek, akik szeretnék, az osztályon kívül állva sikerül elkerülniük ezt a szolgasorsot” [650] .

A feministák már 1975-ben elutasították az Anti-Oidipust [651] . Az 1980-as években Deleuze-t Alice Jardine és Luce Irigaray bírálta [4] . Jardine bírálta a "nővé válást" az A Thousand Plateau-ból a hallgatólagos szexizmus miatt . Jardine szerint ez a koncepció a feminizmus nehezen kivívott győzelmeit fenyegette, amely lehetővé tette a nők számára, hogy elsősorban szubjektivitásra hivatkozzanak. Luce Irigaray szerint a nővé válás a feminista harc férfias és deszexualizáló kisajátítása [4] . Az 1970-es és 1980-as években Deleuze-t az "új filozófusok" is aktívan kritizálták [653] .

Deleuze volt az egyik célpontja A. Sokal és J. Bricmont fizikusok (1997) kritikájának, amely része volt az úgynevezett "tudományos háborúknak" [4] . A Stanford Encyclopedia szerint "még mindig nem világos, hogy pontosan milyen feladatot hajtottak végre a szerzők, mivel a Deleuze-ról szóló fejezetük nagy része a félreértés elkeseredett felkiáltásaiból áll" [4] . Sokal és Brickmont idézték Deleuze-t, majd azzal érveltek, hogy a szövegrésznek semmi értelme [654] ; úgy vélték, hogy Deleuze a "különbség", "differenciál", "folytonosság", "erő" fogalmát a szokásos matematikai értelemben használta [655] . Sokal és Brickmont állításai ellenére Deleuze tisztában volt a határérték felfedezésével a differenciálszámítás történetében [4] ; A Stanford Encyclopedia megjegyzi, hogy Deleuze korai matematikai modelleket használt a különbség filozófiai koncepciójának kidolgozására [4] [655] .

Badiuan kritikája és a politikai probléma

Alain Badiou Deleuze egyik leghíresebb kritikusa, aki a „Deleuze. A lét zaja" (1997) [K 30] . Badiou azzal érvel, hogy a közhiedelemmel ellentétben Deleuze az Egy filozófusa, nem a soké [640] [4] . Badiou szerint először is Deleuze filozófiája mélyen arisztokratikus, hiszen csak a hierarchia terében létezik. Továbbá ez nem az élet filozófiája, hanem a halál filozófiája. Harmadszor, Deleuze néhány koncepcionális eszköze monoton, és minden műben megismétlődik. Negyedszer, Deleuze helytelenül egyenlővé teszi az ontológiát a filozófiával. Végül projektje a "virtuális platonizmusa": Deleuze Platón és Hegel legyőzését hirdette, de nem sikerült messze kerülnie tőlük. A virtuális konceptualizálása egy egyértelmű lény, az Egy utáni vágyat tükrözi, bár ezt maga Deleuze nem ismeri fel [656] . Mivel a lét mindig az Egy, a sokaságnak (vagy lényeknek) nincs saját lénye: mindig kísértetek, jelenségek , az Egy kisugárzásai; mint például a Különbség és ismétlés szimulákruma. A vitalizmus, sőt a naturalista miszticizmus sem képes a filozófiához szükséges szigorhoz [4] . Deleuze a költői hagyományt képviseli a filozófiában, amelyet a költészet és nem az igazság csábít; megvalósítja a filozófia "önkasztrációját" . Badiou szerint az 1990-es évek elején levelezésük tárgya a többes szám ontológiájának eltérő megközelítése volt: Deleuze virtuális és káoszmosza nem hozható összefüggésbe a matematikai halmazokkal, mivel az utóbbiakban nincs meg az Egy vagy az univerzális [658] . Deleuze anakronisztikus pre- kantoriánus pluralitás-koncepciója figyelmen kívül hagyja a matematika 19. század vége óta tartó fejlődését. Annak ellenére, hogy Deleuze elutasította az ontoteológiát, maga a problémafogalom megtartja az egység struktúráját, amely többféle megoldást eredményez: a sokféleség elválaszthatatlan az Egytől, akárcsak a klasszikus ontológiákban [659] . Ezért Deleuze a virtuális transzcendens (és nem immanens) egységének gondolatához jut el a valódi multiplicitás helyett – a tényleges [659] [660] .

Slavoj Žižek, nagyrészt Badiou-t követve, könyvet írt Deleuze-ról: Orgonák testek nélkül (2003). Žižek bírálta Deleuze guattári műveit, pozitívan értékelve a testetlen affektus logikáját A jelentés logikájából [4] . Deleuze a Lacan-féle Real [661] gondolkodója . A virtuális szerencsétlen ötlet, a neurotikus fantáziájának analógja a pszichoanalízisben [662] . Deleuze összes fogalmi konstrukciója két egymással össze nem egyeztethető logika (vagy ontológia) között ingadozik, a válás két típusa között, ami a legvilágosabban Deleuze kulcsművében, Zizek szerint: „A jelentés logikájában” mutatkozik meg. A testetlen jelentés-esemény kialakulásának materialista logikája a Való lacani logikája, de ebben Deleuze veszélyesen közelít az empirio -kritikához  - egy szubjektum nélküli és tárgy nélküli tapasztalatáramláshoz. A léttermelés logikája közel áll a marxizmus hegeli humanista hagyományának idealizmusához [661] . A katasztrofális Anti-Oidipuszban, Guattari befolyása alatt, Deleuze a léttermékké válás mellett döntött, ami a baloldali radikalizmus és anarchizmus idealizmusához és szubjektivizmusához vezetett [661] . Teljesen indokolt Deleuze-t "a késői kapitalizmus ideológusának" tekinteni: Deleuze és Guattari anarchista sokaságának ("radikális sikkenek") felszabadítása tökéletesen illeszkedik a modern elektronikus kapitalizmusba [663] . A társszerzők művei prokapitalista aspektust tartalmaznak, még Spinoza személytelen affektusforgalma is korrelál a késői kapitalizmus fejlődésével ( kibertér , biogenetika, információs forradalom, kvantumfizika stb.) [663]

A badouani álláspontokat osztja Peter Holvard is, aki a lét egyediségéről, az Egy és a Sok egységéről Deleuze központi fogalmát tekinti. Deleuze a megváltás ősi misztikus hagyományát folytatja ( Pál apostol , Yahya al-Suhrawardi , Spinoza), amelyben különleges, elitista szerep illeti a filozófust vagy a művészt [664] . A teremtés isteni szikrája a teremtményekben rejtőzik, feladatuk a szikrát kimenteni börtönéből [4] . A virtuális transzcendens marad a teremtett lények számára; ezért Deleuze projektje egyfajta menekülés [660] . A pluralitás ugyanúgy függ az egyediségtől, mint az immanencia a transzcendenciától [665] .

A politika problémája Deleuze filozófiájában, következményei a politikai elméletekben és gyakorlatokban [666] [667] szintén heves vitákat vált ki . Alapvető különbségek mutatkoznak az aporetikus „disjunktív szintézis logikájának” a társadalmi és politikai elemzésére való alkalmazhatóságát illetően [668] [667] [669] . Egyesek (R. Bridotti, A. Negri, M. Hardt, W. Connolly, D. Bennett, P. Patton, T. May, N. Widder, D. Olkowski és mások) úgy vélik, hogy a Deleuze-i idő és változás ontológiája egy nyitott, egalitárius és pluralista társadalom politikai cselekvéselméleteinek és emancipációs gyakorlatainak módszertana, amely részben egybeesik a liberalizmussal , és helyet foglal el a modern kritikai demokráciaelméletek között  – Derrida „eljövendő demokráciája”, a sokaság demokráciája stb. [670] [ 671] [672] [673] . Politikai implikációk következnek abból, hogy Deleuze ontológiáját a „többlet” fogalmaival kezeljük, hangsúlyozva a termelékenységet, az anyagiság hálózatait, az energiaáramlásokat, a válás folyamatait és a szingularitás megerősítésének kísérleti módjait. Ebben a változatban a deleuze-i „többlet ontológiája” szemben áll a „hiány ontológiáival”, amelyek Hegeltől és Lacantól származnak, amelyek nem veszik figyelembe a társadalmi élet formáinak sokféleségét és összetettségét [674] . Mások úgy vélik, hogy Deleuze ontológiája túl formális és elvont, elvont metafizika, és nem lehetnek politikai vonatkozásai; hangsúlyozzák az elitizmust (F. Mange, P. Holvard), a politikai utópizmust (S. Zizek, P. Holvard), vagy akár a Deleuze-féle fasizmust (A. Badiou) [675] [676] . Azt is meg kell jegyezni, hogy Deleuze megközelítése (Spinoza – Marx – Nietzsche vonala) a szabadsághoz és a cselekvéshez ( ügynökség ) semmi köze az egyéni szabadság liberális koncepciójához. Deleuze a szabadságot szingularitásként értelmezi – a tapasztalat egyedi, nem feltétlenül testi elemeit, az affektusok és az anyagiság áramlásával való találkozást, az emberi és nem-emberi interakciók tapasztalatát [677] .

Befolyás a modern tudásra

A 21. század elején Deleuze a bölcsészettudományok egyik legtöbbet idézett szerzője. A filozófus 2007-ben a 12. helyet foglalta el a társadalom- és bölcsészettudományok legtöbbet idézett szerzőinek listáján, Z. Freud és I. Kant között [678] . Deleuze-t idézik, és koncepcióit nemcsak a filozófiában, hanem a társadalom- és humántudományokban is használják – szociológia, politikaelmélet, kultúratudomány, filmtudomány , zenetudomány , gender -tudomány , irodalomkritika , építészettudomány , várostudomány , földrajz és egyebek területek [4] . Az angol nyelvterületen Deleuze később kapott elismerést, mint Heidegger, Foucault és Derrida, halála körül [679] . Az 1990-es évek végétől rohamosan nő a Deleuze-ról szóló publikációk száma: ha 1998-2000-ben öt-hat könyv jelent meg, akkor 2001-ben tíz [680] .

Az 1970-es és 1980-as években az analitikus hagyomány uralta az Egyesült Államokat; az amerikai akadémiai közösség meglehetősen későn ismerte fel Deleuze munkásságát [681] . Sokkal nagyobb és korábbi (az 1980-as évek eleje óta) sikere Japánban volt , ahol a Thousand Plateau népszerű volt a szociológusok és építészek körében [682] [683] . Az "Anti-Oidipusz" az 1970-es években népszerű volt Brazíliában és Olaszországban . Deleuze műveinek angol nyelvű kiadása nagyrészt az 1990-es évek elejére fejeződött be [684] . Deleuze és Guattari elképzeléseit először a művészi ellenkultúra vette át [685] ; majd behatoltak a humán tudományokba – irodalomkritika, művészettörténet , filmelmélet (Deleuze volt az első jelentős filozófus, aki a mozi felé fordult); később pedig - a filozófiában [686] . F. Doss hangsúlyozza a deleuze-guattári koncepciók használatát az urbanisztika és az építészet területén, amely az 1990-es években aktívan elkezdődött [687] . Az angol nyelvterületen az egyik első deleuzeiánus a kanadai K. Boundas és az amerikai J. Holland volt: Boundas 1992- ben Kanadában szervezte meg az első nemzetközi konferenciát Deleuze-ről [688] [689] . P. Patton és K. Bundas ausztrál kutató erőfeszítései révén a Difference and Repetition [690] angolul jelent meg 1994-ben . A deleuzianizmus még később, az 1990-es és 2000-es években került Angliába [691] [692] . Olaszországban Deleuze nagy figyelemnek örvend, bár az akadémiai környezetben sokáig Guattaritól elkülönülten észlelték; Olaszországban 2001. szeptember 11. után ismét megnőtt az érdeklődés , számos mű jelent meg a filozófusról [693] [694] . A francia nyelvterületen Deleuze mindig is ismert volt az irodalom- és filmtudományban, bár a társadalomtudományokban és a filozófiában az utóbbi időben felkelt az érdeklődés hagyatéka iránt [653] . Az első komoly publikáció J.-C. átfogó tanulmánya volt. Marten (1993) [695] . Deleuze Oroszországban is híres lett [683] .

Deleuze gondolatait széles körben terjesztették a kontinentális tudományfilozófiában és az új társadalomismeretelméletben [696] . Deleuze anti-kantiánus programja erőteljes fejlődésen ment keresztül: jelenleg számos tanulmány vizsgálja felül Kant „kopernikuszi forradalmát” – a noumenonra és jelenségre való felosztást [697] . Deleuze-t a spekulatív realizmus  , a 21. század eleji kontinentális filozófia új irányzatának egyik előfutárának tekintik [697] ; a spekulatív realisták Deleuze-t tartják az ontológiai fordulat úttörőjének [698] . Hatását olyan területeken tapasztalták, mint L. Bryant, J. Bogost, G. Harman , T. Morton "objektum-orientált" ontológiái; színész-hálózat elmélet ( B. Latour , M. Callon , D. Lo ); „realisztikus társadalmi ontológia”, M. De Landa; az "affektív" vagy "vitalista" fordulat elmélete [699] [700] [701] . Deleuze és Guattari eszméi hatással voltak a posztkolonializmusra [702] [703] , az esszenciális ellenes feminizmusra (R. Bridotti „nomadológia”, E. Gross „testi feminizmusa” stb.) és a queer elméletre [704] [705 ] ] . Deleuze hatással volt a kortárs baloldali gondolkodásra ( F. Jamieson , A. Badiou, M. Lazaratto, A. Negri, M. Hardt) [706] [707] [708] .

Megjegyzések

  1. ↑ 1980-ban az egyetem Saint-Denis- be költözött .
  2. ↑ Deleuze kozmologizálja és platonizálja Bergsont: az Univerzum egy kolosszális kozmológiai emlék [128] [129] .
  3. ↑ Spinoza saját szövegeiben nem szerepel.
  4. ↑ A dologként ábrázolt objektumnak van azonossága, amiből hasonlóság és egyenlőség következik [186] .
  5. ↑ Hegel kritikája [190] .
  6. ↑ Kant és Hegel kritikája
  7. ↑ A kifejezést Nietzschétől kölcsönözték.
  8. ↑ Deleuze Marcel Proust és Jelek [240] [241] című művéből merít .
  9. ↑ Deleuze a pszichoanalízis terminológiáját használja, és a passzív szintéziseket összefüggésbe hozza Freud tudattalan feltárásával [250] [251] .
  10. ↑ A soha nem jelenlévő múlt gondolata Derridában és Levinasban [264] található .
  11. ↑ Hölderlin ötlete .
  12. ↑ Deleuze példákat hoz Hamletre és Oidipuszra
  13. ↑ A koncepciót Gilbert Simondontól kölcsönözték .
  14. ↑ Az általános értelmezés szerint - tényleges és virtuális.
  15. ↑ Deleuze egy matematikai kifejezést használ, A. Lotman művei alapján, és a fogalmat a Leibniz-monádra emeli [333] .
  16. ↑ A társadalom leírására használt kifejezéssel a szerzők Lewis Mumfordot követik .
  17. ↑ Freud kifejezése; például az anya melle.
  18. ↑ A marxista munkásosztály alternatívája [404] , bár a skizofréniát nem hirdetik életmódként vagy politikai program modelljeként [4] .
  19. ↑ Deleuze és Guattari Marx és Fernand Braudel közgazdasági kéziratait követik, és kitartanak amellett, hogy a kapitalizmus véletlenül keletkezett Nyugat-Európában [410] .
  20. ↑ Szó szerint vagy átvitt értelemben; leegyszerűsítve minden olyan mozgás, amely változást idéz elő [411] .
  21. ↑ Deleuze visszatér a sztoikusok szemiotikájának testetlen átalakulásaihoz, és utal a beszédaktusok elméletére : a megnyilatkozás hat a testre, mint például a vádlott átalakulása elítéltté a bíróság ítélete után [452] .
  22. ↑ A válás fogalma a kifejezés logikáján alapul [465] .
  23. ↑ Az "önélvezet" Whiteheadre utal.
  24. ↑ A monádok "világos kifejezési zónája" [499] ; Leibniznek magának nincs kifejezése.
  25. ↑ Hivatkozás Whitehead-re.
  26. ↑ Virtuális
  27. ↑ Habermas kommunikációelméletének és Rorty neopragmatizmusának kritikája .
  28. ↑ Lásd még a Különbség és ismétlés találkozását .
  29. ↑ Deleuze gyakran idézte Whitehead tézisét [614] .
  30. ↑ A cím a The Logic of Meaning című könyv idézetére játszik. Badiou már az 1970-es években elkezdte baloldali pozícióból kritizálni Deleuze-t.

Jegyzetek

  1. ↑ Times Higher Education. Bölcsészettudományi könyvek legtöbbet idézett szerzői, 2007  (angol) . Times Higher Education . TES Global (2009. március 26.). Letöltve: 2018. május 18. Az eredetiből archiválva : 2018. április 09.
  2. ↑ Djakov, 2015 , p. 38.
  3. ↑ Dosse, 2010 , p. 89.
  4. - _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 54 55 56 56 57 58 59 61 62 63 64 65 66 67 68 68 69 70 71 72 73 74 76 77 78 78 79 80 82 83 84 85 86 88 88 89 90 91 92 94 95 96 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 9998  ille . Stanford Encyclopedia of Philosophy (2012. szeptember 24.). – Stanford Filozófiai Enciklopédia. Letöltve: 2015. augusztus 19. Az eredetiből archiválva : 2015. szeptember 5..
  5. ↑ Dosse, 2010 , p. 88.
  6. ↑ Djakov, 2015 , p. 40.
  7. ↑ Djakov, 2015 , p. 41.
  8. ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , p. 44.
  9. ↑ Dosse, 2010 , p. 96.
  10. ↑ Djakov, 2015 , p. 45.
  11. ↑ Dosse, 2010 , pp. 95-98.
  12. ↑ Dosse, 2010 , p. 98.
  13. ↑ Djakov, 2015 , p. 47.
  14. ↑ Dosse, 2010 , p. 100.
  15. ↑ Dosse, 2010 , pp. 103, 105.
  16. ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , p. 49.
  17. ↑ Dosse, 2010 , pp. 101-103.
  18. ↑ Djakov, 2015 , p. 63.
  19. ↑ Dosse, 2010 , p. 135.
  20. ↑ Djakov, 2015 , p. 80.
  21. ↑ Dosse, 2010 , p. 133.
  22. ↑ Dosse, 2010 , p. 227.
  23. ↑ Djakov, 2015 , p. 92.
  24. ↑ Dosse, 2010 , p. 136.
  25. ↑ Djakov, 2015 , p. 108.
  26. ↑ Dosse, 2010 , p. 177.
  27. ↑ Dosse, 2010 , p. 178.
  28. ↑ Djakov, 2015 , p. 127.
  29. ↑ Djakov, 2015 , p. 103, 105.
  30. ↑ Djakov, 2015 , p. 138.
  31. ↑ Djakov, 2015 , p. 139-140.
  32. ↑ Dosse, 2010 , pp. 200-201.
  33. ↑ Djakov, 2015 , p. 161.
  34. ↑ Dosse, 2010 , pp. 312-313.
  35. ↑ Djakov, 2015 , p. 168.
  36. ↑ Dosse, 2010 , pp. 348-354.
  37. ↑ Dosse, 2010 , p. 399.
  38. ↑ Dosse, 2010 , pp. 443-444.
  39. ↑ Beaulieu, 2009 , p. tíz.
  40. ↑ Djakov, 2015 , p. 178.
  41. ↑ Djakov, 2015 , p. 185.
  42. ↑ Dosse, 2010 , p. 315.
  43. ↑ Djakov, 2015 , p. 186.
  44. ↑ Dosse, 2010 , pp. 259-260.
  45. ↑ Djakov, 2015 , p. 182, 202.
  46. ↑ Djakov, 2015 , p. 203.
  47. ↑ Dosse, 2010 , p. 397.
  48. ↑ Dosse, 2010 , p. 328.
  49. ↑ Djakov, 2015 , p. 217.
  50. ↑ Dosse, 2010 , p. 395.
  51. ↑ Djakov, 2015 , p. 218, 223.
  52. ↑ Goodchild, 1993 , p. 403.
  53. ↑ Djakov, 2015 , p. 226, 271.
  54. ↑ Dosse, 2010 , p. 498.
  55. ↑ Dosse, 2010 , p. 501.
  56. ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , p. 51.
  57. ↑ 12. Roffe , 2009 , p. 68.
  58. ↑ Marks, 1998 , p. 53.
  59. ↑ Djakov, 2015 , p. 52.
  60. ↑ Marks, 1998 , p. 54.
  61. ↑ Djakov, 2015 , p. 52-53.
  62. ↑ Marks, 1998 , p. 55.
  63. ↑ Rajchman, 2000 , p. 17.
  64. ↑ Djakov, 2015 , p. 55-56.
  65. ↑ Djakov, 2015 , p. 60.
  66. ↑ Roffe, 2009 , p. 69.
  67. ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , p. 81.
  68. ↑ Gritsanov, 2008 , p. 55.
  69. ↑ Hardt, 2002 , p. 28.
  70. ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , p. 83.
  71. ↑ Dosse, 2010 , p. 123.
  72. ↑ Marks, 1998 , p. 74.
  73. ↑ Martin, 1993 , p. 36.
  74. ↑ Gritsanov, 2008 , p. 55-56.
  75. ↑ Djakov, 2015 , p. 85-86.
  76. ↑ 1 2 3 Dosse, 2010 , p. 124.
  77. ↑ Djakov, 2015 , p. 85.
  78. ↑ 12 Hardt , 2002 , p. 29.
  79. ↑ Lord, 2012 , pp. 85-86.
  80. ↑ Smith, 1997 , pp. 37-38.
  81. ↑ 12 márka , 1998 , p. 56.
  82. ↑ Bogue, 2001 , p. 2.
  83. ↑ Djakov, 2015 , p. 65-66.
  84. ↑ 12 márka , 1998 , p. 57.
  85. ↑ Hardt, 2002 , p. 27.
  86. ↑ 12 Bogue , 2001 , p. tizenöt.
  87. ↑ Bogue, 2001 , pp. 15-16.
  88. ↑ Djakov, 2015 , p. 67.
  89. ↑ Bogue, 2001 , p. 16.
  90. ↑ Djakov, 2015 , p. 68.
  91. ↑ Bogue, 2001 , pp. 17-18.
  92. ↑ Hardt, 2002 , p. 51.
  93. ↑ Djakov, 2015 , p. 66-68, 76.
  94. ↑ 1 2 3 Philippe, 2004 , p. 51.
  95. ↑ Marks, 1998 , p. 59.
  96. ↑ 2005. május , p. 65.
  97. ↑ Djakov, 2015 , p. 72.
  98. ↑ 2005. május , pp. 66-67.
  99. ↑ 2005. május , pp. 65-67.
  100. ↑ Marks, 1998 , p. 61.
  101. ↑ Philippe, 2004 , p. 53.
  102. ↑ 12 Marks , 1998 , pp. 60-61.
  103. ↑ Bogue, 2001 , p. húsz.
  104. ↑ Bogue, 2001 , pp. 21, 24.
  105. ↑ Djakov, 2015 , p. 76-77.
  106. ↑ Philippe, 2004 , pp. 51-52.
  107. ↑ Bogue, 2001 , pp. 21-22.
  108. ↑ Bogue, 2001 , pp. 22-23.
  109. ↑ Bogue, 2001 , p. 27.
  110. ↑ Rajchman, 2000 , p. 111.
  111. ↑ Philippe, 2004 , p. 58.
  112. ↑ Bogue, 2001 , pp. 27-28.
  113. ↑ Hardt, 2002 , p. 48.
  114. ↑ Djakov, 2015 , p. 69.
  115. ↑ 2005. május , p. 60.
  116. ↑ 2005. május , pp. 62-63.
  117. ↑ Bogue, 2001 , p. 29.
  118. ↑ Djakov, 2015 , p. 70.
  119. ↑ 12 Bogue , 2001 , pp. 30-31.
  120. ↑ Esedékes, 2007 , p. 33.
  121. ↑ Djakov, 2015 , p. 77.
  122. ↑ Hardt, 2002 , p. harminc.
  123. ↑ Bogue, 2001 , pp. 18-19.
  124. ↑ Hardt, 2002 , pp. 31, 33.
  125. ↑ Djakov, 2015 , p. 74-75.
  126. ↑ 12 Hardt , 2002 , p. 16.
  127. ↑ Hardt, 2002 , p. egy.
  128. ↑ Montebello, 2009 , p. 102-103.
  129. ↑ Djakov, 2015 , p. 101.
  130. ↑ Bryant L., 2008 , p. 46.
  131. ↑ Boundas C., 1997 , pp. 85-86.
  132. ↑ Marks, 1998 , p. 69.
  133. ↑ Gritsanov, 2008 , p. 104.
  134. ↑ Djakov, 2015 , p. 94-97.
  135. ↑ Djakov, 2015 , p. 94-95.
  136. ↑ Dosse, 2010 , p. 140.
  137. ↑ 1 2 3 4 Lambert, 2002 , p. 12.
  138. ↑ Djakov, 2015 , p. 95-96.
  139. ↑ Gritsanov, 2008 , p. 106.
  140. ↑ 2005. május , p. 46.
  141. ↑ Montebello, 2009 , p. 101.
  142. ↑ Hardt, 2002 , pp. 14, 16.
  143. ↑ Gritsanov, 2008 , p. 109.
  144. ↑ Laporte, 2005 , p. 43.
  145. ↑ 2005. május , pp. 48-49.
  146. ↑ Dosse, 2010 , pp. 138, 141.
  147. ↑ 2005. május , pp. 47-48.
  148. ↑ Marks, 1998 , pp. 7071.
  149. ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , p. 100.
  150. ↑ Hardt, 2002 , pp. 14-15.
  151. ↑ Marks, 1998 , p. 70.
  152. ↑ Dosse, 2010 , p. 141.
  153. ↑ Hardt, 2002 , p. tizenöt.
  154. ↑ 1 2 Gritsanov, 2008 , p. 107.
  155. ↑ Djakov, 2015 , p. 97-98.
  156. ↑ Djakov, 2015 , p. 98.
  157. ↑ Boundas C., 1997 , pp. 83, 86.
  158. ↑ Laporte, 2005 , p. 51.
  159. ↑ Hardt, 2002 , p. 13.
  160. ↑ Boundas C., 1997 , p. 83.
  161. ↑ Djakov, 2015 , p. 99.
  162. ↑ Hardt, 2002 , pp. 10-13.
  163. ↑ Bryant L., 2008 , p. 61.
  164. ↑ Djakov, 2015 , p. 97.
  165. ↑ 1 2 Boundas C., 1997 , p. 84.
  166. ↑ Hardt, 2002 , p. 21.
  167. ↑ 2005. május 12. , p. 34.
  168. ↑ Agamben, 2004 , p. 156.
  169. ↑ Dosse, 2010 , p. 145.
  170. ↑ 2005. május , p. 36.
  171. ↑ Djakov, 2015 , p. 104.
  172. ↑ Hardt, 2002 , p. 63.
  173. ↑ 1 2 Macherey, 1997 , p. 142.
  174. ↑ Macherey, 1997 , pp. 146-147.
  175. ↑ Parr, 2010 , p. 264.
  176. ↑ Hardt, 2002 , p. 57.
  177. ↑ Philippe, 2004 , pp. 60-61.
  178. ↑ Parr, 2010 , p. 88.
  179. ↑ Djakov, 2015 , p. 104-105.
  180. ↑ Gritsanov, 2008 , p. 174.
  181. ↑ Parr, 2010 , p. 215.
  182. ↑ Dosse, 2010 , p. 146.
  183. ↑ Djakov, 2015 , p. 106-107.
  184. ↑ Philippe, 2004 , p. 56.
  185. ↑ Parr, 2010 , p. 267.
  186. ↑ Hughes, 2009 , pp. 2, 12, 26.
  187. ↑ Hughes, 2009 , p. egy.
  188. ↑ Parr, 2010 , p. 228.
  189. ↑ Hughes, 2009 , p. 2.
  190. ↑ 1 2 3 Hughes, 2009 , p. 51.
  191. ↑ Djakov, 2015 , p. 116.
  192. ↑ Gritsanov, 2008 , p. 116.
  193. ↑ Hughes, 2009 , pp. 2-3.
  194. ↑ Hughes, 2009 , pp. 13-14, 18-20, 23.
  195. ↑ Hughes, 2009 , pp. 52-53.
  196. ↑ Williams J., 2005 , pp. 66-67.
  197. ↑ Hughes, 2009 , pp. 59-60.
  198. ↑ 1 2 3 Dyakov, 2015 , p. 119.
  199. ↑ Hughes, 2009 , pp. 59-60, 62.
  200. ↑ Williams J., 2005 , pp. 67-68.
  201. ↑ Hughes, 2009 , p. 61.
  202. ↑ Djakov, 2015 , p. 118-119.
  203. ↑ Williams J., 2005 , p. 55.
  204. ↑ 12. Williams , 2012 , p. 37.
  205. ↑ Bryant L., 2008 , p. 200.
  206. ↑ Bryant L., 2008 , p. 146.
  207. ↑ 12. Williams , 2012 , p. ötven.
  208. ↑ Hughes, 2009 , p. 39.
  209. ↑ 2005. május , pp. 81-82.
  210. ↑ Djakov, 2015 , p. 120.
  211. ↑ 1 2 3 Williams, 2012 , p. 38.
  212. ↑ Hughes, 2009 , pp. 25-26.
  213. ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , p. 117.
  214. ↑ Hughes, 2009 , p. 29.
  215. ↑ Hughes, 2009 , pp. 29-32, 35, 38-39.
  216. ↑ Williams J., 2005 , p. 39.
  217. ↑ Williams J., 2005 , p. 37.
  218. ↑ Hughes, 2009 , pp. 33-34.
  219. ↑ Djakov, 2015 , p. 120-121.
  220. ↑ Parr, 2010 , p. 229.
  221. ↑ Williams J., 2005 , p. 27.
  222. ↑ De Beistegui, 2012 , p. 57.
  223. ↑ Williams J., 2005 , pp. 111-112.
  224. ↑ Goodchild, 1993 , p. ötven.
  225. ↑ 1 2 Bryant L., 2008 , p. 82.
  226. ↑ Hughes, 2009 , p. 71.
  227. ↑ 1 2 3 4 Hughes, 2009 , p. 72.
  228. ↑ Goodchild, 1993 , p. 51.
  229. ↑ Hughes, 2009 , pp. 50-51.
  230. ↑ Gritsanov, 2008 , p. 117.
  231. ↑ 2005. május , p. 78.
  232. ↑ Hughes, 2009 , pp. 80-85.
  233. ↑ Williams J., 2005 , pp. 125-137.
  234. ↑ Goodchild, 1993 , pp. 51-53.
  235. ↑ Williams J., 2005 , p. 138.
  236. ↑ Bryant L., 2008 , p. 97.
  237. ↑ Hughes, 2009 , pp. 78, 86-87.
  238. ↑ 1 2 3 Goodchild, 1993 , p. 82.
  239. ↑ Williams J., 2005 , p. 121.
  240. ↑ Bryant L., 2008 , pp. 76-77.
  241. ↑ Hughes, 2009 , pp. 73-74.
  242. ↑ Bryant L., 2008 , pp. 77-78, 94.
  243. ↑ Hughes, 2009 , pp. 73-75.
  244. ↑ Williams J., 2005 , p. 99.
  245. ↑ Bryant L., 2008 , p. 186.
  246. ↑ Williams J., 2005 , pp. 85-86.
  247. ↑ Hughes, 2009 , pp. 88, 90-92, 98-99.
  248. ↑ Bryant L., 2008 , p. 88.
  249. ↑ Goodchild, 1993 , p. 80.
  250. ↑ Williams J., 2005 , p. 106.
  251. ↑ Hughes, 2009 , p. 100.
  252. ↑ Hughes, 2009 , p. 124.
  253. ↑ Williams J., 2005 , pp. 109-110.
  254. ↑ Goodchild, 1993 , p. 81.
  255. ↑ Hughes, 2009 , pp. 105-106, 178.
  256. ↑ Williams J., 2005 , pp. 92-93.
  257. ↑ Williams J., 2005 , pp. 87-88.
  258. ↑ Bryant L., 2008 , pp. 89-90.
  259. ↑ Williams J., 2005 , p. 88.
  260. ↑ Goodchild, 1993 , pp. 82-83.
  261. ↑ Hughes, 2009 , p. 110.
  262. ↑ Hughes, 2009 , pp. 110-111, 114.
  263. ↑ Williams J., 2005 , p. 96.
  264. ↑ 12 Boundas , 2009 , p. 7.
  265. ↑ Bryant L., 2008 , pp. 110-111.
  266. ↑ Williams J., 2005 , p. 94.
  267. ↑ 12 Goodchild , 1993 , pp. 83-84.
  268. ↑ Bryant L., 2008 , p. 114.
  269. ↑ Hughes, 2009 , pp. 115-119, 122-123.
  270. ↑ Hughes, 2009 , pp. 125-126.
  271. ↑ 1 2 Williams J., 2005 , pp. 102-103.
  272. ↑ Goodchild, 1993 , pp. 84-87.
  273. ↑ Hughes, 2009 , pp. 126-127, 179.
  274. ↑ Hughes, 2009 , pp. 138-140.
  275. ↑ Hughes, 2009 , pp. 132-134.
  276. ↑ Bryant L., 2008 , p. 210.
  277. ↑ Sasso, Villani, 2003 , pp. 22-23.
  278. ↑ Williams J., 2005 , p. 164.
  279. ↑ Bryant L., 2008 , pp. 233-234.
  280. ↑ Határok, 2009 , p. 5.
  281. ↑ Hughes, 2009 , pp. 134, 141.
  282. ↑ Williams J., 2005 , p. 146.
  283. ↑ Hughes, 2009 , pp. 128-129.
  284. ↑ Bryant L., 2008 , p. 75.
  285. ↑ Williams J., 2005 , p. 21.
  286. ↑ Hughes, 2009 , p. 142.
  287. ↑ Határok, 2009 , p. 9.
  288. ↑ Williams J., 2005 , pp. 122, 147.
  289. ↑ Williams J., 2005 , pp. 151-152.
  290. ↑ Bryant L., 2008 , p. 203.
  291. ↑ Williams J., 2005 , p. 143.
  292. ↑ Hughes, 2009 , pp. 142, 147-149.
  293. ↑ Határok, 2009 , p. 13.
  294. ↑ Hughes, 2009 , p. 153.
  295. ↑ Williams J., 2005 , p. 171.
  296. ↑ Hughes, 2009 , p. 150.
  297. ↑ 12. Hughes , 2009 , p. 154.
  298. ↑ Williams J., 2005 , p. 178.
  299. ↑ Williams J., 2005 , pp. 178-179.
  300. ↑ Williams J., 2005 , p. 183.
  301. ↑ Hughes, 2009 , pp. 154-156, 159.
  302. ↑ Hughes, 2009 , pp. 156-157, 160, 168.
  303. ↑ Hughes, 2009 , p. 171.
  304. ↑ Hughes, 2009 , p. 169.
  305. ↑ Williams J., 2005 , p. 188.
  306. ↑ Williams J., 2005 , pp. 185-186, 191.
  307. ↑ Djakov, 2015 , p. 128.
  308. ↑ 2005. május , pp. 97-98.
  309. ↑ 1 2 Poxon, Stivale, 2005 , p. 67.
  310. ↑ 1 2 3 4 5 Bogue, 2001 , p. 70.
  311. ↑ Markova L., 2000 , p. 258-259.
  312. ↑ Lecercle, 2002 , p. 120.
  313. ↑ Bryant L., 2008 , p. 32.
  314. ↑ 1 2 Poxon, Stivale, 2005 , p. 68.
  315. ↑ Lecercle, 2002 , p. 122.
  316. ↑ Markova L., 2000 , p. 259.
  317. ↑ Gritsanov, 2008 , p. 130.
  318. ↑ De Beistegui, 2012 , p. 69.
  319. ↑ Poxon, Stivale, 2005 , p. 66.
  320. ↑ Parr, 2010 , p. 130.
  321. ↑ Djakov, 2015 , p. 128-129.
  322. ↑ 2005. május 12. , pp. 100-102.
  323. ↑ Djakov, 2015 , p. 130.
  324. ↑ Lambert G., 2006 , p. 45.
  325. ↑ Lambert G., 2006 , pp. 45-46.
  326. ↑ De Beistegui, 2012 , p. 67.
  327. ↑ De Beistegui, 2012 , pp. 68, 70-71.
  328. ↑ Sasso, Villani, 2003 , pp. 41-43.
  329. ↑ Bogue, 2001 , pp. 67-68.
  330. ↑ Markova L., 2000 , p. 274-276.
  331. ↑ Lecercle, 2002 , p. 114.
  332. ↑ Bogue, 2001 , p. 69.
  333. ↑ Djakov, 2015 , p. 134.
  334. ↑ Markova L., 2000 , p. 262.
  335. ↑ Djakov, 2015 , p. 133.
  336. ↑ De Beistegui, 2012 , p. 70.
  337. ↑ Bryant L., 2008 , p. 217.
  338. ↑ Markova L., 2000 , p. 264-265.
  339. ↑ 1 2 Markova L., 2000 , p. 265.
  340. ↑ Sasso, Villani, 2003 , pp. 358-359.
  341. ↑ 1 2 Sasso, Villani, 2003 , p. 231.
  342. ↑ 2005. május , pp. 104, 108.
  343. ↑ Marks, 1998 , p. 87.
  344. ↑ Markova L., 2000 , p. 280-281.
  345. ↑ Bogue, 2001 , p. 74.
  346. ↑ Lecercle, 2002 , pp. 122, 129.
  347. ↑ Marks, 1998 , pp. 3, 95.
  348. ↑ Beaulieu, 2009 , pp. 17-18.
  349. ↑ Djakov, 2015 , p. 140-141.
  350. ↑ 12 Marks , 1998 , pp. 94-95.
  351. ↑ Genesis, 2008 , p. 51.
  352. ↑ 12. esedékesség , 2007 , p. 79.
  353. ↑ Buchanan, 2008 , p. 19.
  354. ↑ 1 2 3 esedékesség, 2007 , p. 77.
  355. ↑ 12. Patton, P., 2000 , p. 69.
  356. ↑ Lambert G., 2006 , pp. 10, 59-60.
  357. ↑ Marks, 1998 , pp. 32, 94-95.
  358. ↑ Buchanan 12. , 2008 , pp. 24-25.
  359. ↑ Esedékes, 2007 , pp. 77-78.
  360. ↑ 2005. május 12. , p. 121.
  361. ↑ 12 Bogue , 2001 , p. 85.
  362. ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , p. 141.
  363. ↑ 1 2 3 Bogue, 2001 , p. 83.
  364. ↑ Bogue, 2001 , pp. 88-89.
  365. ↑ Marks, 1998 , p. 91.
  366. ↑ Buchanan, 2008 , p. 95.
  367. ↑ Lambert G., 2006 , p. 47.
  368. ↑ Patton, P., 2000 , p. 70.
  369. ↑ Lambert G., 2006 , p. 12.
  370. ↑ Lambert G., 2006 , p. tíz.
  371. ↑ Buchanan, 2008 , p. 94.
  372. ↑ 1 2 3 4 márka, 1998 , p. 98.
  373. ↑ 2005. május , p. 123.
  374. ↑ Buchanan, 2008 , p. 28.
  375. ↑ 1 2 3 4 Krebs, 2009 , p. 66.
  376. ↑ 2005. május 12. , pp. 123-124.
  377. ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , p. 153.
  378. ↑ Esedékes, 2007 , p. 90.
  379. ↑ Djakov, 2015 , p. 151.
  380. ↑ 12 márka , 1998 , p. 99.
  381. ↑ Colebrook, C., 2009 , pp. 12-13.
  382. ↑ Buchanan, 2008 , pp. 51, 54.
  383. ↑ Buchanan, 2008 , pp. 50-51, 55.
  384. ↑ Krebs 12. , 2009 , p. 65.
  385. ↑ Bogue, 2001 , pp. 89-90.
  386. ↑ Patton, P., 2000 , p. 72.
  387. ↑ Esedékes, 2007 , p. 98.
  388. ↑ 1 2 3 Dyakov, 2015 , p. 154.
  389. ↑ Genesis, 2008 , p. 69.
  390. ↑ Esedékes, 2007 , p. 99.
  391. ↑ Buchanan, 2008 , pp. 59, 83.
  392. ↑ Sasso, Villani, 2003 , p. 62.
  393. ↑ 1 2 3 Krebs, 2009 , p. 67.
  394. ↑ Buchanan, 2008 , pp. 61, 63.
  395. ↑ Buchanan, 2008 , p. 64.
  396. ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , p. 155.
  397. ↑ Bogue, 2001 , pp. 94-95.
  398. ↑ Genesis, 2008 , p. 73.
  399. ↑ Krebs, 2009 , pp. 69-70.
  400. ↑ Krebs, 2009 , p. 69.
  401. ↑ Esedékes, 2007 , pp. 100-101.
  402. ↑ Buchanan, 2008 , p. 72.
  403. ↑ Buchanan, 2008 , pp. 40-41.
  404. ↑ Djakov, 2015 , p. 156.
  405. ↑ Krebs, 2009 , pp. 70-71.
  406. ↑ 1 2 3 4 márka, 1998 , p. 97.
  407. ↑ Djakov, 2015 , p. 155-156.
  408. ↑ Buchanan, 2008 , p. 114.
  409. ↑ Colebrook, C., 2009 , pp. 7-8, 10-11.
  410. ↑ Hollandia, 2009 , p. 154.
  411. ↑ Parr, 2010 , p. 69.
  412. ↑ Sasso, Villani, 2003 , p. 82.
  413. ↑ Buchanan, 2008 , p. 96.
  414. ↑ Holland E., 1997 , pp. 241-242.
  415. ↑ Buchanan, 2008 , p. 92.
  416. ↑ 1 2 3 Sasso, Villani, 2003 , p. 85.
  417. ↑ Djakov, 2015 , p. 158-159.
  418. ↑ Bogue, 2001 , pp. 96-98.
  419. ↑ Genesis, 2008 , p. 89.
  420. ↑ Djakov, 2015 , p. 142.
  421. ↑ 1 2 Colebrook, C., 2009 , p. tizenöt.
  422. ↑ Buchanan, 2008 , p. 112.
  423. ↑ Genesis, 2008 , pp. 97-98.
  424. ↑ Genesis, 2008 , p. 97.
  425. ↑ Bogue, 2001 , p. 101.
  426. ↑ 2005. május , p. 145.
  427. ↑ Colebrook, C., 2009 , p. 10, 15.
  428. ↑ Djakov, 2015 , p. 160.
  429. ↑ Colebrook, C., 2009 , p. 5.
  430. ↑ 1 2 3 Bogue, 2001 , p. 124.
  431. ↑ Esedékes, 2007 , pp. 122-123, 128.
  432. ↑ 2005. május , p. 133.
  433. ↑ Esedékes, 2007 , p. 127.
  434. ↑ 12 márka , 1998 , p. 45.
  435. ↑ Djakov, 2015 , p. 189-190.
  436. ↑ Parr, 2010 , pp. 232-235.
  437. ↑ Bogue, 2001 , p. 125.
  438. ↑ Djakov, 2015 , p. 192.
  439. ↑ Patton, P., 2000 , pp. 42-44.
  440. ↑ Esedékes, 2007 , p. 129.
  441. ↑ Parr 12. , 2010 , p. tizennyolc.
  442. ↑ Patton, P., 2000 , p. 42.
  443. ↑ Dosse, 2010 , p. 251.
  444. ↑ 12. esedékesség , 2007 , pp. 132-133.
  445. ↑ Dosse, 2010 , pp. 251-252.
  446. ↑ Patton, P., 2000 , pp. 42-43.
  447. ↑ Parr, 2010 , pp. 18-19, 69.
  448. ↑ Dosse, 2010 , p. 252.
  449. ↑ Bogue, 2001 , pp. 129-131.
  450. ↑ 2005. május , pp. 140-141.
  451. ↑ Patton, P., 2000 , pp. 57-58.
  452. ↑ Parr, 2010 , p. 131.
  453. ↑ Bogue, 2001 , pp. 125-133.
  454. ↑ Djakov, 2015 , p. 193-196.
  455. ↑ Dosse, 2010 , pp. 231-232.
  456. ↑ Patton, P., 2000 , p. 44.
  457. ↑ 12 márka , 1998 , p. 100.
  458. ↑ 2005. május , p. 135.
  459. ↑ 1 2 3 Parr, 2010 , p. 147.
  460. ↑ Djakov, 2015 , p. 197.
  461. ↑ 12 márka , 1998 , p. 101.
  462. ↑ Esedékes, 2007 , p. 132.
  463. ↑ 2005. május , pp. 137, 139.
  464. ↑ 12. esedékesség , 2007 , p. 141.
  465. ↑ Lambert G., 2006 , p. 44.
  466. ↑ Patton, P., 2000 , p. 78.
  467. ↑ Gritsanov, 2008 , p. 241.
  468. ↑ Gritsanov, 2008 , p. 242.
  469. ↑ Parr, 2010 , p. 34.
  470. ↑ Patton, P., 2000 , p. 67.
  471. ↑ Esedékes, 2007 , p. 119.
  472. ↑ Parr, 2010 , p. 270.
  473. ↑ Patton, P., 2000 , pp. 111-112.
  474. ↑ Patton, P., 2000 , p. 111.
  475. ↑ 12 Boundas , 2009 , p. 22.
  476. ↑ Határok, 2009 , p. 21.
  477. ↑ Djakov, 2015 , p. 191.
  478. ↑ 12. Conley , 2005 , p. 170.
  479. ↑ 12. esedékesség , 2007 , p. 156.
  480. ↑ 12 Lambert , 2002 , p. 7.
  481. ↑ Esedékes, 2007 , p. 155.
  482. ↑ Rajchman, 2000 , p. 60.
  483. ↑ 12 márka , 1998 , p. 76.
  484. ↑ Conley, 2005 , p. 171.
  485. ↑ Conley, 2005 , p. 176.
  486. ↑ 12. Conley , 2005 , p. 177.
  487. ↑ Djakov, 2015 , p. 214.
  488. ↑ Gritsanov, 2008 , p. 271-272.
  489. ↑ Goodchild, 1993 , pp. 255-256.
  490. ↑ 1 2 Gritsanov, 2008 , p. 271.
  491. ↑ Marks, 1998 , pp. 76-77.
  492. ↑ Bryant L., 2008 , p. 152.
  493. ↑ 1 2 3 4 Goodchild, 1993 , p. 256.
  494. ↑ Colebrook, 2010 , p. 83.
  495. ↑ 12. Dosse , 2010 , p. 450.
  496. ↑ 1 2 3 Goodchild, 1993 , p. 257.
  497. ↑ 12 Lambert , 2002 , p. 13.
  498. ↑ Parr, 2010 , p. 146.
  499. ↑ Parr, 2010 , p. 255.
  500. ↑ Lambert, 2002 , pp. 12-13, 22.
  501. ↑ Martin, 1993 , p. 28.
  502. ↑ 12. esedékesség , 2007 , p. 157.
  503. ↑ Conley, 2005 , pp. 178-179.
  504. ↑ Djakov, 2015 , p. 215.
  505. ↑ Colebrook, 2010 , p. 84.
  506. ↑ Rajchman, 2000 , pp. 60, 74.
  507. ↑ 12 Goodchild , 1993 , p. 258.
  508. ↑ Djakov, 2015 , p. 216.
  509. ↑ Marks, 1998 , p. 19.
  510. ↑ Marks, 1998 , p. 13.
  511. ↑ Parr 12. , 2010 , p. 48.
  512. ↑ Markova, 2004 , p. 7.
  513. ↑ Goodchild, 1993 , p. 6.
  514. ↑ Gritsanov, 2008 , p. 274.
  515. ↑ 2005. május 12. , p. 19.
  516. ↑ 1 2 Gritsanov, 2008 , p. 277.
  517. ↑ 1 2 3 Marks, 1998 , p. 42.
  518. ↑ Goodchild, 1993 , pp. 7-8.
  519. ↑ Lambert, 2002 , p. 156.
  520. ↑ 2005. május , p. húsz.
  521. ↑ 1 2 3 Patton P., 1997 , p. 6.
  522. ↑ Gritsanov, 2008 , p. 278.
  523. ↑ Esedékes, 2007 , pp. 149-150.
  524. ↑ Gritsanov, 2008 , p. 279-280.
  525. ↑ Markova, 2004 , p. 22.
  526. ↑ Gritsanov, 2008 , p. 280.
  527. ↑ Djakov, 2015 , p. 222.
  528. ↑ 1 2 Markova, 2004 , p. nyolc.
  529. ↑ Lambert, 2002 , p. 154.
  530. ↑ Goodchild, 1993 , p. tizenegy.
  531. ↑ Gritsanov, 2008 , p. 284-285.
  532. ↑ 1 2 3 Lambert, 2002 , p. négy.
  533. ↑ Lambert, 2002 , pp. 4, 26.
  534. ↑ Gritsanov, 2008 , p. 286.
  535. ↑ 1 2 Markova, 2004 , p. 31.
  536. ↑ Lambert, 2002 , p. xi.
  537. ↑ Dosse, 2010 , p. 458.
  538. ↑ Patton P., 1997 , p. egy.
  539. ↑ Esedékes, 2007 , p. 150.
  540. ↑ 12 márka , 1998 , p. húsz.
  541. ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , p. 220.
  542. ↑ Marks, 1998 , pp. 20-21.
  543. ↑ Smith, 1997 , p. 48.
  544. ↑ Bryant L., 2008 , pp. 63-64.
  545. ↑ Colebrook C., 2006 , p. 114.
  546. ↑ 12 Smith , 1997 , p. 34.
  547. ↑ Parr, 2010 , pp. 23-24.
  548. ↑ Esedékes, 2007 , p. 165.
  549. ↑ Parr, 2010 , p. 24.
  550. ↑ Colman, 2005 , p. 141.
  551. ↑ Colebrook C., 2006 , pp. 7-8.
  552. ↑ Parr, 2010 , p. 179.
  553. ↑ Esedékes, 2007 , p. 159.
  554. ↑ Esedékes, 2007 , p. 161.
  555. ↑ Menil, 2004 , pp. 85-86.
  556. ↑ Menil, 2004 , pp. 86-87.
  557. ↑ Menil, 2004 , pp. 87, 90.
  558. ↑ Esedékes, 2007 , pp. 158, 162.
  559. ↑ Marks, 1998 , p. 123.
  560. ↑ 12 Bogue , 2001 , p. 35.
  561. ↑ Djakov, 2015 , p. 91.
  562. ↑ Bogue, 2001 , p. 36.
  563. ↑ Parr, 2010 , pp. 137-139.
  564. ↑ Marks, 1998 , pp. 26-29.
  565. ↑ Djakov, 2015 , p. 224-226.
  566. ↑ Marks, 1998 , p. vii.
  567. ↑ Djakov, 2015 , p. 16.
  568. ↑ Zherebkin, 2013 , p. 181.
  569. ↑ Somers-Hall H., 2012 , p. 2.
  570. ↑ Somers-Hall H., 2012 , p. tizenegy.
  571. ↑ Esedékes, 2007 , p. 176.
  572. ↑ Beaulieu, 2009 , p. 5.
  573. ↑ Marks, 1998 , p. 25.
  574. ↑ Somers-Hall H., 2012 , p. egy.
  575. ↑ Somers-Hall H., 2012 , pp. 1-2.
  576. ↑ Patton P., 1997 , p. 3.
  577. ↑ Markova, 2004 , p. 369.
  578. ↑ Somers-Hall H., 2012 , p. 3.
  579. ↑ Malabou 12. , 1997. , p. 115.
  580. ↑ Djakov, 2015 , p. 264.
  581. ↑ Marks, 1998 , p. tizenöt.
  582. ↑ Hardt, 2002 , p. X.
  583. ↑ Montebello, 2008 , p. tizenegy.
  584. ↑ Beaulieu, 2009 , p. 6.
  585. ↑ Djakov, 2015 , p. 269.
  586. ↑ 1 2 3 Zherebkin, 2013 , p. 178.
  587. ↑ Malabou, 1997 , pp. 135-136.
  588. ↑ Hardt, 2002 , p. xi.
  589. ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , p. 270.
  590. ↑ Hardt, 2002 , pp. xi, 52.
  591. ↑ Malabou, 1997 , pp. 121-122.
  592. ↑ Marks, 1998 , pp. 17-18.
  593. ↑ Marks, 1998 , pp. 16, 18.
  594. ↑ Djakov, 2015 , p. 272.
  595. ↑ Hollandia, 2009 , p. 147.
  596. ↑ Patton, P., 2000 , p. 7.
  597. ↑ Djakov, 2015 , p. 285-286.
  598. ↑ Djakov, 2015 , p. 274.
  599. ↑ Hollandia, 2009 , pp. 149.
  600. ↑ Djakov, 2015 , p. 281.
  601. ↑ Parr, 2010 , p. 156.
  602. ↑ Patton, P., 2000 , p. 21.
  603. ↑ Lord, 2012 , pp. 83, 100.
  604. ↑ Williams, 2012 , pp. 37, 48.
  605. ↑ Willatt, Lee, 2009 , pp. 4-5.
  606. ↑ Bryant, 2009 , pp. 32-37.
  607. ↑ Willatt, Lee, 2009 , p. 5.
  608. ↑ Bryant L., 2008 , p. 22.
  609. ↑ Lord, 2012 , p. 85.
  610. ↑ Lord, 2012 , pp. 85, 87.
  611. ↑ Lord, 2012 , pp. 94-95.
  612. ↑ Marks, 1998 , pp. 84-85.
  613. ↑ Lord, 2012 , p. 87.
  614. ↑ Parr, 2010 , p. 289.
  615. ↑ Bryant L., 2008 , pp. 3, 67.
  616. ↑ Marks, 1998 , p. 83.
  617. ↑ Bryant, 2009 , p. 47.
  618. ↑ Határok, 2009 , p. tíz.
  619. ↑ Djakov, 2015 , p. 116-117.
  620. ↑ Bryant L., 2008 , p. 68.
  621. ↑ Willatt, Lee, 2009 , pp. 1-2.
  622. ↑ Bryant és mtsai, 2011 , p. 5.
  623. ↑ Bryant L., 2008 , pp. 11, 28.
  624. ↑ Williams, 2012 , p. 48.
  625. ↑ Hughes, 2009 , pp. 5, 179.
  626. ↑ Határok, 2009 , pp. 9-10.
  627. ↑ Marks, 1998 , p. 85.
  628. ↑ Genesis, 2008 , p. 3.
  629. ↑ Djakov, 2015 , p. 301-303.
  630. ↑ Djakov, 2015 , p. 303.
  631. ↑ Montebello, 2009 , p. 99, 105-106.
  632. ↑ 1 2 Agamben, 2004 , p. 155.
  633. ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , p. 302.
  634. ↑ Montebello, 2008 , p. 21.
  635. ↑ Bryant L., 2008 , p. 213.
  636. ↑ Markova L., 2000 , p. 264.
  637. ↑ Bryant L., 2008 , pp. 47-48.
  638. ↑ Djakov, 2015 , p. 303-304.
  639. ↑ Beaulieu A., 2009 , p. 267.
  640. ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , p. 364.
  641. ↑ Montebello, 2008 , p. 16.
  642. ↑ Djakov, 2015 , p. 310.
  643. ↑ Beaulieu A., 2009 , pp. 279-280.
  644. ↑ Genesis, 2008 , p. 3.19.
  645. ↑ Djakov, 2015 , p. 387.
  646. ↑ Djakov, 2015 , p. 388-389.
  647. ↑ Djakov, 2015 , p. 163.
  648. ↑ Decombe, 2000 , p. 159-160.
  649. ↑ Decombe, 2000 , p. 171-172.
  650. ↑ Djakov, 2015 , p. 282.
  651. ↑ Dosse, 2010 , p. 477.
  652. ↑ Lambert G., 2006 , p. 3.
  653. ↑ 1 2 Contr'hommage, 2009 , p. xiii.
  654. ↑ Hughes, 2009 , p. 182.
  655. ↑ 1 2 Zsigerelés, 2005 , p. tizenöt.
  656. ↑ Djakov, 2015 , p. 363-364.
  657. ↑ Colebrook, 2010 , p. 25.
  658. ↑ Djakov, 2015 , p. 363.
  659. ↑ 12 Somers - Hall, 2012 , p. 352.
  660. ↑ 12. Hughes , 2009 , p. 185.
  661. ↑ 1 2 3 Dyakov, 2015 , p. 367.
  662. ↑ Lambert G., 2006 , p. 89.
  663. ↑ 1 2 Marks J., 2006 , p. 198.
  664. ↑ Marks, 1998 , pp. 161-162.
  665. ↑ Marks, 1998 , p. 162.
  666. ↑ Határok, 2009 , pp. 19-20.
  667. ↑ 1 2 Zherebkin, 2013 , p. 199.
  668. ↑ Esedékes, 2007 , p. 6.
  669. ↑ Patton, 2012 , pp. 198-199.
  670. ↑ Hardt, 2002 , pp. 119-120.
  671. ↑ Patton, 2012 , p. 216.
  672. ↑ Zherebkin, 2013 , p. 180, 206-208.
  673. ↑ Esedékes, 2007 , pp. 6-7.
  674. ↑ Zherebkin, 2013 , p. 178-180.
  675. ↑ Esedékes, 2007 , p. 7.
  676. ↑ Zherebkin, 2013 , p. 200.
  677. ↑ Gilbert, 2009 , p. 28.
  678. ↑ Bölcsészettudományi könyvek legtöbbet idézett szerzői,  2007 . The Times Higher Education. — A legtöbbet idézett bölcsészet- és társadalomtudományi szerző 2007-ben. Letöltve: 2015. augusztus 19. Az eredetiből archiválva : 2015. március 16..
  679. ↑ Bryant és mtsai, 2011 , p. egy.
  680. ↑ Dosse, 2010 , p. 476.
  681. ↑ Dosse, 2010 , pp. 473, 477.
  682. ↑ Dosse, 2010 , p. 481.
  683. ↑ 1 2 Dyakov, 2015 , p. 450.
  684. ↑ Dosse, 2010 , pp. 472-473.
  685. ↑ Dosse, 2010 , p. 471.
  686. ↑ Djakov, 2015 , p. 449.
  687. ↑ Dosse, 2010 , pp. 515-516.
  688. ↑ Djakov, 2015 , p. 448-449.
  689. ↑ Dosse, 2010 , pp. 471-473.
  690. ↑ Lambert G., 2006 , p. 2.
  691. ↑ Dosse, 2010 , p. 479.
  692. ↑ Djakov, 2015 , p. 449-450.
  693. ↑ Djakov, 2015 , p. 447-448.
  694. ↑ Dosse, 2010 , p. 489.
  695. ↑ Dosse, 2010 , p. 502.
  696. ↑ Dosse, 2010 , pp. 473, 511.
  697. ↑ 1 2 Yampolsky M. Nagy elmélet nélkül?  // UFO. - 2011. - 110. sz .
  698. ↑ Bryant et al., 2011 , pp. 4-5.
  699. ↑ Colebrook, 2010 , pp. 26, 166.
  700. ↑ Gilbert, 2009 , p. 31.
  701. ↑ Zherebkin, 2013 , p. 56, 182.
  702. ↑ Dosse, 2010 , p. 478.
  703. ↑ Zherebkin, 2013 , p. 13.
  704. ↑ Dosse, 2010 , pp. 477-478.
  705. ↑ Gilbert, 2009 , pp. 16-17.
  706. ↑ Zherebkin, 2013 , p. 191.197.
  707. ↑ Gilbert, 2009 , pp. 22-23.
  708. ↑ Dosse, 2010 , pp. 477, 508.

Bibliográfia

  • Empirisme et subjektivite. — P. : PUF, 1953.
  • Nietzsche et la philosophie. — P. : PUF, 1962.
  • Proust et les signes. — P. : PUF, 1964.
  • Le Bergsonisme. — P. : PUF, 1966.
  • Sacher-Masoch bemutatója. — P. : Minuit, 1967.
  • Különbség és ismétlés. — P. : PUF, 1968.
  • Spinoza et le problemème de l'expression. — P. : Minuit, 1968.
  • Logique du sens. — P. : Minuit, 1969.
  • Spinoza: Philosophie pratique. — P. : PUF, 1981.
  • Francis Bacon: Logique de la sensation. P .: Szerk. de la differenciálás, 1981.
  • I. mozi: l'Image-Mouvement. — P. : Minuit, 1983.
  • Cinema II: l'Image-temps. — P. : Minuit, 1985.
  • Foucault. — P. : Minuit, 1986.
  • Le Pli: Leibniz et le Baroque. — P. : Minuit, 1988.
  • Párbeszédek (avec Claire Parnet). — P. : Flammarion, 1988.
  • Pourparlers. — P. : Minuit, 1990.
  • Kritika és klinika. — P. : Minuit, 1993.

Együttműködés Felix Guattarival

  • L'Anti-Oedipe. — P. : Minuit, 1972.
  • Kafka . — P. : Minuit, 1975.
  • Mille fennsík. — P. : Minuit, 1980.
  • Quest-ce que la philosophie?. — P. : Minuit, 1991.

Orosz bibliográfia

  • Kapitalizmus és skizofrénia. Anti-Oidipus [röv. fordítás-absztrakt] / Ans. szerk. S. Ya. Levit , röv. per. és lépj be. M. K. Ryklin . – Speciális tájékoztatás az „Ember, tudomány, társadalom: komplexum” általános tudományos programról. kutatás. - M .: INION , 1990.
  • A jelentés logikája / Nauch. szerk. Ja. B. Tolsztov. Per. Ja. I. Svirsky. - M . : Szerk. "Akadémia" központ, 1995. - ISBN 5-7695-0004-2 . Újra kiadás M.: Ritkaság; Jekatyerinburg: Delovaya kn., 1998. M.: Akadémiai projekt , 2010.
  • Nietzsche / Per. franciából, utószó és megjegyzést. S. L. Fokina . - Szentpétervár. : Axiom, Colma, 1997. - 186 p. — ISBN 5-88737-011-4 . Újra kiadás Szentpétervár: Machina, 2010.
  • Hajtsa be. Leibniz és a barokk / Általános kiadás és utószavak. V. A. Podorogi . Per. franciából B. M. Szkuratova. — M. : Logosz, 1997. — 264 p. — ISBN 5-8163-003-2.
  • Különbség és ismétlés / Tudományos. szerk. N. B. Mankovszkaja. Per. fr. N. B. Mankovszkaja és E. P. Jurovskaja. - Szentpétervár. : Petropolis, 1998. - 384 p. - ISBN 5-86708-110-9 .
  • Mi a filozófia? / Per. fr. és utána. S. N. Zenkin . - M., St. Petersburg: Institute of Experimental Sociology, Aleteyya , 1998. - 288 p. Újra kiadás 2014. M.: Akadémiai projekt, 2009.
  • Marcel Proust és jelek / Per. fr. E. G. Sokolova. - Szentpétervár. : Lab. metaphys. kutatás a filozófiánál fak. Szentpétervári Állami Egyetem: Aleteyya, 1999. - 384 p. — ISBN 5-89329-149-2 . Újraközölve: Aletheia, 2014.
  • Empirizmus és szubjektivitás: Hume esszéje az emberi természetről. Kant kritikai filozófiája: a képességek tana. Bergsonizmus. Spinoza / Per. fr. és utószó: Ya. I. Svirsky. Tudományos szerk. V. I. ARSINOV - M. : PER SE, 2001. - 480 p. — ISBN 5-9292-0036-X .
  • Kritika és klinika / Per. fr. O. E. Volchek és S. L. Fokina. Utószó és jegyezze meg. S. L. Fokina. - Szentpétervár. : Machina, 2002. - 240 p. — ISBN 5-901410-10-6 . Újra kiadás 2011.
  • Nietzsche és a filozófia / Per. fr. O. Khoma, szerk. B. Szkuratova. - M . : Ad Marginem , 2003. - 392 p. - ISBN 5-93321-068-4 .
  • Tárgyalás. 1972-1990 / Per. fr. V. Yu. Bystrova. - Szentpétervár. : Nauka, 2004. - 235 p. — ISBN 5-02-026845-3 .
  • Mozi / Tudományos szerk. és intro. statisztika. O. Aronson. Per. fr. B. Szkuratova. - M .: Ad Marginem, 2004. - ISBN 5-93321-089-7 . Újrakiadás: 2012, egyéb kiadások: 2016, 2020.
  • Anti-Oidipus: Kapitalizmus és skizofrénia / Per. fr. és utána. D. Kralechkina, kutató szerk. V. Kuznyecov. - Jekatyerinburg.: U-Factoria, 2007. - 672 p. — ISBN 978-5-9757-0192-3 .
  • Ezer fennsík: Kapitalizmus és skizofrénia / Per. fr. és utána. Ya. I. Svirsky, tudományos. szerk. V. Yu. Kuznyecov. - Jekatyerinburg, M.: U-Faktoriya, Astrel, 2010. - 895 p. - ISBN 978-5-9757-0526-6 .
  • Francis Bacon: A szenzáció logikája / Per. fr. és előszó. A. V. Shestakova. - Szentpétervár. : Machina, 2011. - 176 p. - ISBN 978-5-90141-091-2 .
  • Spinoza és a kifejezés problémája / Per. franciából, szerk. és befejezve statisztika. Ja. I. Svirsky. - M . : Általános Humanitárius Kutatóintézet, 2014. - 320 p. - ISBN 978-5-88230-387-6 .
  • Előadások Leibnizről. 1980, 1986/87 / Per. fr. B. Szkuratova. - M. : Ad Marginem Press, 2015. - 376 p. - ISBN 978-5-91103-185-5 .
  • Kafka: a kisirodalomhoz / Per. fr. Ja. I. Svirsky. - M . : Általános Humanitárius Kutatóintézet, 2015. - 112 p. - ISBN 978-5-88230-388-3 .
  • Előadások Spinozáról. 1978-1981 / Per. fr. B. Szkuratova. - M. : Ad Marginem, 2016. - 216 p. - ISBN 978-5-91103-310-1 .

Irodalom

  • Agamben, Giorgio. Abszolút immanencia // Jean Khalfa (szerk.) Bevezetés Gilles Deleuze filozófiájába. – NY; L.: Continuum, 2004. - P. 151-169. - ISBN 0-8264-5995-1 .
  • Beaulieu, Alain. La pratique deleuzienne de l'histoire // Dalie Giroux, René Lemieux, Pierre-Luc Chénier (rend.) Contr'hommage pour Gilles Deleuze. Nouvelles előadások, nouvelles écritures. - Quebec.: Les Presses de l'Université Laval, 2009. - P. 3-21. - ISBN 978-2-7637-8829-6 .
  • Beaulieu, Alain. Edmund Husserl // Graham Jones, Jon Roffe (szerk.) Deleuze's Philosophical Lineage. - Edinburgh.: University Press, 2009. - P. 261-281. — ISBN 9780748632992 .
  • De Beistegui, Miguel. The Deleuzian Reversal of Platonism // Deleuze cambridge-i társa / Daniel Smith, Henry Somers-Hall (szerk.). - Cambridge.: University Press, 2012. - P. 55-81. - ISBN 978-0-521-17571-5 .
  • Bogue, Ronald. Deleuze és Guattari. — L.; NY: Routledge, 2001. - ISBN 0-203-18181-6 .
  • Boundas, Constantin V. Deleuze – Bergson: a virtuális ontológiája // Paul Patton (szerk.) Deleuze: a kritikai olvasó. - Oxford, Blackwell.: Blackwell Publishers, 1997. - P. 81-106. — ISBN 1-55786-564-7 .
  • Boundas, Constantin V. Miben különbözik a Deleuze-féle különbség? // Constantin V. Boundas (szerk.) Deleuze és a filozófia. - Edinburgh.: University Press, 2009. - P. 3-28. — ISBN 0 7486 2479 1 .
  • Bryant, Levi R. Különbség és adottság. Deleuze transzcendentális empiricizmusa és az immanencia ontológiája. - Evanston, Illinois.: Northwestern University Press, 2008. - ISBN 978-0-8101-2452-3 .
  • Bryant, Levi R. Deleuze transzcendentális empirizmusa: jegyzetek a transzcendentális materializmus felé // Edward Willatt, Matt Lee (szerk.) Thinking between Deleuze and Kant: a furcsa találkozás. — L.; NY: Continuum, 2009. - P. 28-48. — ISBN 978-1-8470-6594-0 .
  • Bryant, Levi és mtsai. A spekulatív filozófia felé // LeviBryant, Nick Srnicek, Graham Harman (szerk.) A spekulatív fordulat: kontinentális materializmus és realizmus. - Melbourne.: Re.press, 2011. - P. 1-18. — ISBN 9780980668353 .
  • Buchanan, Ian. Deleuze és Guattari Anti-Oidipusza: olvasói útmutató. – NY; L.: Continuum, 2008. - ISBN 0-8264-9148-0 .
  • Chenier, Pierre-Luc; Giroux, Dalie; Lemieux, Rene. Bevezetés // Dalie Giroux, René Lemieux, Pierre-Luc Chénier (rend.) Contr'hommage pour Gilles Deleuze. Nouvelles előadások, nouvelles écritures. - Quebec.: Les Presses de l'Université Laval, 2009. - P. XIII-XX. - ISBN 978-2-7637-8829-6 .
  • Colebrook, Claire. Gilles Deleuze és az élet értelme. - N. Y. : Continuum, 2010. - ISBN 978-0-8264-9111-4 .
  • Colebrook, Claire. Deleuze: Útmutató a zavarodottaknak. - N. Y. : Continuum, 2006. - ISBN 0826478298 .
  • Colebrook, Claire. Bevezetés // Jeffrey A. Bell, Claire Colebrook (szerk.) Deleuze és történelem. - Edinburgh.: University Press, 2009. - P. 1-32. — ISBN 9780748636082 .
  • Colman, Felicity J. Mozi: mozgás - kép - felismerés - idő // Charles J. Stivale (szerk.) Gilles Deleuze: kulcsfogalmak. — Montreal&Kingston; Ithaca.: McGill-Queen's University Press, 2005. - P. 141-156. — ISBN 0-7735-2984-5 .
  • Conley, Tom. Hajtogatás és hajtogatás // Charles J. Stivale (szerk.) Gilles Deleuze: kulcsfogalmak. — Montreal&Kingston; Ithaca.: McGill-Queen's University Press, 2005. - P. 170-181. — ISBN 0-7735-2984-5 .
  • Dosse, François. Gilles Deleuze és Felix Guattari: egymást keresztező életek. - N. Y .: Columbia University Press, 2010. - ISBN 978-0-231-51867-3 .
  • Esedékes, Reidar. Deleuze. - Cambridge.: Polity Press, 2007. - ISBN 0-7456-3034-0 .
  • Gilbert, Jeremy. Deleuz-i politika? Egy felmérés és néhány javaslat // Új formációk. - L. : Lawrence és Wishart, 2009. - 68. sz . - P. 10-33. — ISSN 1741-0789 .
  • Jó gyermek, István. Káosz és örökkévalóság: Gilles Deleuze és a filozófia kérdése. — Lancaster: Lancasteri Egyetem, 1993.
  • Zsigerek, Gary. Bevezetés: Mi a kontinentális tudományfilozófia? // Gary Gutting (szerk.) Kontinentális tudományfilozófia. - Oxford, Blackwell.: Blackwell Publishing, 2005. - P. 1-16. - ISBN 0-631-23609-0 .
  • Hardt, Michael. Gilles Deleuze: Tanoncképzés a filozófiából. — Minneapolis; L.: University of Minnesota Press, 2002. - ISBN 0-8166-2161-6 .
  • Holland, Eugene W. Schizoanalysis and Baudelaire: Some Illustrations of Decoding at Work // Paul Patton (szerk.) Deleuze: a kritikus olvasó (Blackwell kritikai olvasók). - Oxford, Blackwell.: Blackwell Publishers, 1997. - P. 240-256. — ISBN 1-55786-564-7 .
  • Holland, Eugene. Karl Marx // Graham Jones, Jon Roffe (szerk.) Deleuze's Philosophical Lineage. - Edinburgh.: University Press, 2009. - P. 147-166. — ISBN 9780748632992 .
  • Hughes, Joe. Deleuze különbsége és ismétlődése. Olvasói útmutató. – NY; L.: Continuum, 2009. - ISBN 0-8264-2112-1 .
  • Hughes, Joe. Deleuze és a reprezentáció genezise. – NY; L.: Continuum, 2008. - ISBN 1-8470-6284-9 .
  • Krebs, Andreas. Le Corps Sans Organes. Mobilization pour une méthodologie d'observation sociale // Dalie Giroux, René Lemieux, Pierre-Luc Chénier (rend.) Contr'hommage pour Gilles Deleuze. Nouvelles előadások, nouvelles écritures. - Quebec.: Les Presses de l'Université Laval, 2009. - P. 63-82. - ISBN 978-2-7637-8829-6 .
  • Lambert, Gregg. Gilles Deleuze nem-filozófiája. – NY; L.: Continuum, 2002. - ISBN 0-8264-5955-2 .
  • Lambert, Gregg. Ki fél Deleuze-tól és Guattaritól? . - N. Y. : Continuum, 2006. - ISBN 0826490484 .
  • Laporte, Yann. Gilles Deleuze, l'épreuve du temps. - P. : L`Harmattan, 2005. - ISBN 2-7475-8428-3 .
  • Lecercle, Jean Jacques. Deleuze és a nyelv. - N. Y .: Palgrave Macmillan, 2002. - ISBN 1403900361 .
  • Uram, Beth. Deleuze és Kant // Deleuze cambridge-i társa / Daniel Smith, Henry Somers-Hall (szerk.). - Cambridge.: University Press, 2012. - P. 82-102. - ISBN 978-0-521-17571-5 .
  • Macherey, Pierre. Találkozás Spinozával // Paul Patton (szerk.) Deleuze: kritikus olvasó. - Oxford, Blackwell.: Blackwell Publishers, 1997. - P. 139-161. — ISBN 1-55786-564-7 .
  • Malabou, Catherine. Ki fél a hegeli farkasoktól? // Paul Patton (szerk.) Deleuze: a kritikus olvasó (Blackwell kritikai olvasók). - Oxford, Blackwell.: Blackwell Publishers, 1997. - P. 114-138. — ISBN 1-55786-564-7 .
  • Marks, John. Gilles Deleuze. Vitalizmus és sokféleség. — Sterling, VA; L.: Pluto Press, 1998. - ISBN 0745308732 .
  • Marks, John. Információ és ellenállás: Deleuze, a virtuális és kibernetika // Ian Buchman, Adrian Parr (szerk.) Deleuze és a kortárs világ. - Edinburgh.: University Press, 2006. - P. 194-213. — ISBN 0748623418 .
  • Martin, Jean-Clet. variációk. Gilles Deleuze filozófiája. — P. : Payot&Rivages, 1993.
  • May, Todd. Gilles Deleuze. Bevezetés. - N. Y .: Cambridge University Press, 2005. - ISBN 978-0-521843096 .
  • Menil, Alain. The Time(s) of the Cinema // Jean Khalfa (szerk.) Bevezetés Gilles Deleuze filozófiájába. – NY; L.: Continuum, 2004. - P. 85-104. - ISBN 0-8264-5995-1 .
  • Montebello, Pierre. Deleuze. La passion de la pensee. - P. : Vrin, 2008. - ISBN 978-2-7116-1958-0 .
  • Parr, Adrian et al. A Deleuze szótár. átdolgozott kiadás. — Edinburgh.: University Press, 2010. — ISBN 97807486 41475 .
  • Patton, Paul. Deleuze politikai filozófiája // Deleuze cambridge-i társa / Daniel Smith, Henry Somers-Hall (szerk.). - Cambridge.: University Press, 2012. - P. 198-219. - ISBN 978-0-521-17571-5 .
  • Patton, Paul. Deleuze és a politikai. — L.; NY: Routledge, 2000. - ISBN 0-415-10063-1 .
  • Patton, Paul. Bevezetés // Paul Patton (szerk.) Deleuze: kritikus olvasó. - Oxford, Blackwell.: Blackwell Publishers, 1997. - P. 1-17. — ISBN 1-55786-564-7 .
  • Philippe, Jonathan. Nietzsche és Spinoza: New Personae in a New Plane of Thought // Jean Khalfa (szerk.) Bevezetés Gilles Deleuze filozófiájába. – NY; L.: Continuum, 2004. - P. 50-63. - ISBN 0-8264-5995-1 .
  • Poxon, Judith L., Stivale, Charles J. Sense, sorozat // Charles J. Stivale (szerk.) Gilles Deleuze: Key Concepts. — Montreal&Kingston; Ithaca.: McGill-Queen's University Press, 2005. - P. 65-76. — ISBN 0-7735-2984-5 .
  • Rajchman, János. A Deleuze-kapcsolatok. – Cambridge, Ma; L.: The MIT Press, 2000. - ISBN 0-262-18205-X .
  • Roffe, John. David Hume // Graham Jones, Jon Roffe (szerk.) Deleuze's Philosophical Lineage. - Edinburgh.: University Press, 2009. - P. 68-86. — ISBN 9780748632992 .
  • Sasso, Robert; Villani, Arnaud et al. Le Vocabulaire de Gilles Deleuze. - Szép.: Les Cahiers de Noesis, 2003.
  • Smith, Daniel. Deleuze érzéselmélete: A kanti kettősség legyőzése // Paul Patton (szerk.) Deleuze: a kritikus olvasó (Blackwell kritikai olvasók). - Oxford, Blackwell.: Blackwell Publishers, 1997. - P. 29-56. — ISBN 1-55786-564-7 .
  • Somers Hall, Henry. Bevezetés // Deleuze cambridge-i társa / Daniel Smith, Henry Somers-Hall (szerk.). - Cambridge.: University Press, 2012. - P. 1-12. - ISBN 978-0-521-17571-5 .
  • Somers Hall, Henry. Deleuze filozófiai öröksége: egység, különbség és onto-teológia // The Cambridge companion to Deleuze / Daniel Smith, Henry Somers-Hall (szerk.). - Cambridge.: University Press, 2012. - P. 337-356. - ISBN 978-0-521-17571-5 .
  • Williams, James. Gilles Deleuze különbsége és ismétlése: kritikus bevezető és útmutató. - Edinburgh.: University Press, 2005. - ISBN 0-7486-1817-1 .
  • Williams, James. Különbség és ismétlés // Deleuze cambridge-i társa / Daniel Smith, Henry Somers-Hall (szerk.). - Cambridge.: University Press, 2012. - P. 33-54. - ISBN 978-0-521-17571-5 .
  • Willatt, Edward; Lee, Matt. Szerkesztői bevezető: „A gondolati feltételek gondolatáról” // Edward Willatt, Matt Lee (szerk.) Gondolkodás Deleuze és Kant között: furcsa találkozás. — L.; NY: Continuum, 2009. - P. 1-10. — ISBN 978-1-8470-6594-0 .
  • Gritsanov A. A. Gilles Deleuze. - Mn. : Könyvház, 2008. - ISBN 978-985-489-774-5 .
  • Decombe, Vincent. Kortárs francia filozófia. - M .: Ves Mir , 2000. - ISBN 5-7777-0092-6 .
  • Dyakov AB, Gilles Deleuze. A különbség filozófiája. - Szentpétervár. , 2015. - ISBN 978-5-91419-749-7 .
  • Zherebkin SV Instabil ontológiák a modern filozófiában. - Szentpétervár. : Aletheia, 2013. - ISBN 978-5-91419-917-0 .
  • Markova L. A. Filozófia a káoszból. J. Deleuze és a posztmodernizmus a filozófiában, a tudományban, a vallásban. - M . : Kanon, 2004. - ISBN 5-88373-164-3 .
  • Markova L. A. A tudomány és a jelentéslogika J. Deleuze  // Tudományfilozófia . - M. : IF RAN, 2000. - 6. sz .
  • Montebello, Pierre. Bergson és Deleuze, ellenfenomenológia  // Logos . - M. , 2009. - 3. szám (71) . — ISSN 0869-5377 .

Linkek

  •  R. Pina (fr.) lelőhelye . Richard Pinhas. — Deleuze előadásai és egyéb anyagok különböző nyelveken. Letöltve: 2017. október 16.
  •  Deleuze és Guattari . Charles Stivale; Wayne Állami Egyetem. - A C. Stival és a Wayne Egyetem helye. Letöltve: 2015. szeptember 3.
  •  Deleuze és Guattari . Protevi János. — Protevi D. előadásai Deleuze-ról és egyéb anyagokról. Letöltve: 2015. szeptember 3.
  • Gilles Deleuze (  1925-1995 ) IEP. — Cikk az Internet Encyclopedia of Philosophy-ban. Letöltve: 2015. szeptember 3.
  • La voix de Gilles Deleuze en ligne  (francia) . L'Univerité de Paris VIII. — Hangfelvételek Deleuze előadásairól. Letöltve: 2015. szeptember 3.
  Ugrás a Wikidata elemre  Fotó, videó és hang
Tematikus oldalak
Szótárak és enciklopédiák
 Antipszichiátria
Személyiségek
Módszerek és fogalmak
Szervezetek
Könyvek