Horatii és Curiatii ( lat. Horatii et Curiatii ) a Kr.e. 7. századi ókori római történelem szereplői. e.
A legenda szerint a római Horatii családból három testvért választottak ki, hogy megküzdjenek a Rómával ellenséges Alba Longa város három legjobb harcosával , a Curiatii testvérekkel, hogy az istenek jelezzék, melyik város legyen hegemón. A győztes és az egyetlen túlélő Publius Horace volt. Később megölte nővérét, egyik ellenfele menyasszonyát, mert gyászolta őt.
A történetet Titus Livius elbeszélésében ismerjük (I, 24-26). A második részletes forrás erről a történetről Halicarnassus-i Dionysius ( Római régiségek , III. 2-31). (Lásd még: Appian , liber Regius fragm. VII; Aurelius Victor [1] ; Publius Annius Florus , Epitomae rerum Romanarum , I,1; Pseudo-Plutarch [2] , John Lead , De Mensibus, 4,1).
A Kr.e. 7. század végén. e., Róma belépett a háborúba Alba Longa városával. Mielőtt a seregek a nyílt terepen találkoztak volna, Mettius Fufetius albán diktátor Tullus Hostilius római királlyal (i.e. 672-642 uralkodott) úgy döntött, hogy harc útján dönti el a győztest.
A legendás csata tehát a három testvér Horatius és a három Curiatii testvér között zajlott le. Titus Livius megjegyzi, hogy zavar van afelől, hogy melyikük volt római és melyikük albán, hozzátéve, hogy "de legtöbbjük, amennyire meg tudom mondani, Horatiusnak nevezi a rómaiakat, szeretnék csatlakozni hozzájuk" [3] . Ez a hagyomány megmaradt.
A legenda szerint mindannyian hármasikrek voltak, Horatius és Curiatii pedig unokatestvérek – anyjuk ikertestvérek voltak Alba Longából, egy Sicinius nevű férfi lányai [4] . Ők is tejes testvérek voltak. Dionysius szerint az a tény, hogy mindkét fél pontosan ugyanazokat a harcosokat tudta felállítani, a gondviselés jelének tartotta, mivel ez pontosan ugyanazokat a feltételeket teremtette meg, és így lehetővé tette az istenség számára, hogy közvetlenül megmutassa, kinek kedvez. Továbbá Dionysius (akinek a története részletesebb és bőbeszédű) azt írja, hogy mindkét hármast megkérdezték, készek-e megölni ilyen közeli rokonokat hazájuk érdekében [4] . A horatiknak volt egy nővére, ő volt az egyik Curiatii menyasszonya. Titus Livius és Dionysius nem nevezik meg a nővért, egyszerűen "Horaceusnak" hívják. (A későbbi elbeszélésekben néha „Camilla”-nak is nevezték, és a New Age hagyománya Curiatii Szabinát az egyik horati feleségként említi – ez valószínűleg az 1640-es Corneille-i tragédiából származik).
A harc elején mindhárom Curiatii megsebesült, két római pedig meghalt. Az utolsó túlélő Horatius (neve Publius) szándékosan menekült. A sebesült Curiatii utána futottak, de a sebeik miatt különböző sebességgel mozogtak, és ez lehetővé tette Publius számára, hogy egyenként harcoljon, és mindhármat megölje. A vesztes fél, Alba Longa kénytelen volt támadószövetségre lépni Rómával az etruszkok ellen. (Később Alba Longát a rómaiak elpusztították, nemesi családjait, köztük a Curiatii családot Rómába költöztették).
Az életben maradt Publius Horatius három páncélt vett le az elesett unokatestvérekről, és ezzel a trófeával Rómába ment. A Kapenszkij-kapu előtt nővére, Horatii (az elesett Curiatius menyasszonya) fogadta. Látva mások páncélját és a köpenyét (paludamentum), amelyet a vőlegénynek szőtt bátyja kezében, sírni kezdett. És megszúrta egy karddal a következő szavakkal: „Menj a vőlegényhez szerelmeddel, amely rosszkor jött! Elfelejtetted testvéreidet - a halottakat és az élőket -, megfeledkeztél a hazáról. Így hát minden római nő pusztuljon el, aki gyászolni kezdi az ellenséget! [3] . Apja, miután jóváhagyta lánya meggyilkolását, nem engedte, hogy ősei sírjába temessék. „Csak azok, akik elhaladtak mellette, elhagyták a gyilkosság helyén, köveket hoztak és a meggyilkolt nőt a megfelelő temetéstől megfosztott holttestként a földbe temették” [4] .
Titus Livius szerint ez a bűncselekmény nagy felháborodást váltott ki a rómaiak körében. Publius Horatiust először a húga meggyilkolása miatt állították a király elé, de nem személyesen ítélkezett a hős felett, és hatalmat ruházott át: a gyilkost a duumvirok halálra ítélték. Ekkor azonban Horatius azt kérte, hogy a szokásoknak megfelelően „a nép figyelembevétele érdekében” vigyék tovább ügyét. A népbíróságon Publius Horatius az apa bejelentette, hogy "leányát jogosan megöletnek tartja: ha másképp történt volna, ő maga is megbüntette volna fiát apja erejével". Ezenkívül ez az apa, aki éppen két fiát veszítette el, azt kérte, hogy ne fossza meg utolsó utódjától. A nép megenyhült: "inkább a vitézség csodálatából, mint az igazságosságból mentették fel" [3] . Az apa parancsot kapott, hogy engesztelő áldozattal vezesse meg fia tettét, különleges tisztítóáldozatokat hozott, amelyeket ettől kezdve a Horatian családra hagyott, fiát pedig igába kényszerítette . Abból az időből a Horatii nemzetséget jelölték ki Juno Sororia ("nővér") és Janus Curiatius imádására; később ez a kultusz állami kultusz lett [5] .
Dionysius azt írja, hogy e történet miatt a rómaiak olyan törvényt hoztak, amely még az ő idejében is érvényben volt: „akiknek hármasikrei vannak, kapjanak tőlük élelmet felnőttkoruk eléréséig a közkincstárból” [4] .
A legendát a történelmi Róma számos helyszínével szorosan összekapcsolták.
Alexander Enman a történelmet a megőrzött földrajzi objektumok és folklórneveik generálják, amelyekhez az ókori Róma történelmi korszakában magyarázó legenda született. Megjegyzi, hogy „a népgyűlés Horatius-pere nemcsak az elbeszélés, hanem a jogrégiségtörténet oldaláról is felkeltette a történészek érdeklődését. Amint Livius közvetítéséből kiderül, az annalisták ezt a folyamatot a perduellionis-eljárás és a népi igazságszolgáltatás (provocatio ad populum) alkalmazásának első példájaként mutatták be” [6] . Az Encyclopædia Britannica azt jelzi, hogy a történetet valószínűleg a létező jogi vagy rituális gyakorlatok magyarázatára találták ki. Például igazolni azt a hagyományt, amely minden elítélt rómainak jogot adott arra, hogy megszólítsa a népet. Vagy a Tigillum sororium [7] rituáléjának magyarázatára .
Ivan Netushil Schöne nyomán megjegyzi, hogy ez a történet – Titus Livius egyéb cselekményei mellett – azért olyan drámai, mert egy elveszett drámai mű feldolgozása [8] .
Georges Dumézil szerint , aki külön monográfiát szentelt a témának, ez nem történet, hanem mítosz [9] , és ez a mítosz az indoeurópai hagyományig [5] nyúlik vissza , szerkezetileg megfelelve pl. a cuchulain - i ütközet története Ilsuan három fiával , a Batradze Nart mítosza . Rámutat arra, hogy a római legendatörténetben a "Horaceus" nevet viselő alakokra való számos utalás (például Horatius Cocles története ) közös szálat tartalmaz. Minden történet egyedülálló harcosokról szól, akik rendkívüli ügyességi bravúrokat hajtanak végre. Dumézil szerint ezeknek a történeteknek az ismétlődése egy rituális funkció maradványaira utal. Emellett elemzése szerint az indoeurópai csatákat az irányított, irányított düh - furor ( fureur transfigurante) alkalmazása jellemzi, és ebbe a dühbe esésnek köszönhető, hogy Publius Horatius végül megnyeri a párbajt (majd mozdulatlanul). távol ettől a dühtől, megöli a nővérét). A Horatius-legenda a korai római katonák által használt furor államról mesél, a hadtudomány fejlődésével és a hivatásos hadsereg növekedésével ez a funkció megszűnt. Ezt a váltást a rituális alépítmény tette lehetővé, először egy beavató rituálé révén, amely a furor erejét adta a beavatottnak, majd a „ furor bemerítéssel történő felszámolása” révén, amely ezt követte. Az évente októberben megismételt Tigillum sororium rítusa állítólag a nyári hadjárat után a városba visszatérő római seregek tisztító szertartásához kapcsolódik. A húgával, Publiusszal a kapuban történt találkozás történetét Cuchulain mítoszának párhuzamával magyarázza: ott a harci düh (gael ferg) állapotából az hozza ki , hogy meztelen lányok találkoznak vele. Cuchulainn zavartan elfordítja a tekintetét, és abban a pillanatban rokonai megcsavarják és hideg vízzel lehűtik. Feltárja a szerkezeti összefüggéseket a római, indoeurópai, indoiráni és indián kanadai mitológiában a "hármas ellenfél" elleni csata történetei között. A hármas ellenfelet gyakran három testvérként, de háromfejű szörnyként is ábrázolják az indiai és iráni mitológiában. Dumézil arra a következtetésre jut, hogy ezek mind a beavatás ősi katonai mítoszának elemei. Hozzáteszi, hogy a mítosz „történelemmé” alakításának római folyamata a humanizálás folyamatához is kapcsolódik. A harcos dühének átalakulása egy ember haragjává a súlypont eltolódásához vezetett, ami széthúzást és az epizódok újraartikulációját váltotta ki [9] . Azt állítja, hogy Horatius meggyilkolása a párbaj szükséges cselekményadaléka, és számos más indoeurópai kultúrából származó mítoszban talál analógokat az ilyen strukturális ambivalenciára a harcos szerepét illetően. Sok más mítoszhoz hasonlóan a hős az állam megmentőjévé és gyilkosává is válik. [tíz]
Andrew Feldherr a római haza (patria) és hazaszeretet fogalmának kialakulásának történetét elemezve arra a következtetésre jut, hogy ez a történelem az egyik kulcsfontosságú eleme ennek az elképzelésnek a rómaiak számára. Felhívja a figyelmet arra, hogy Livius beszámolója a párbajt figyelő nézők szorongásairól egy nagyon híres irodalmi modellre nyúlik vissza – Thuküdidész leírásához a szirakúzai kikötőben vívott csatáról, ahol a szárazföldi seregek csak nézhetik, hogyan dönt egy tengeri csata sorsukról. Livius azonban – Thuküdidészsel ellentétben – feláldozta a hitelességét: a görög történetben a közönség azért aggódik, mert nem látja át az egész helyzetet, és nem tudja, mi történik, míg a római megfigyelők tisztában vannak az egész párbajjal [11] . A tudós rámutat, hogy amikor Horatius megöli a nővérét, a nemzet elfordul tőle. Kezdetben úgy tűnik, hogy Publius és nővére konfliktusa kizárólag a család és az állam konfrontációján alapul, ami viszont a nemek közötti különbségeken múlik: egy nő csak a családi kötelékek és a személyes vonzalom szempontjából szemléli az eseményt, míg a hadsereg csak férfiakból áll, védi a nemzet kilátásait. Már maga a nővér meggyilkolása is sérti az állam törvényeit és a család hatalmi struktúráját: csak a családapának van törvényes joga az élethez és a halálhoz felette. Testvére szerint azonban a lány ugyanúgy hűtlen a családhoz és az államhoz. Az, hogy egy lány leendő férje iránti hűségből lemond testvéreiről, kifejezi a lehetséges konfliktust bármely római menyasszony számára abban a pillanatban, amikor testvérei családjából apósa alárendeltségébe kerül; s ebből a szempontból a hősnő tettei a kizárólag a család szférájában rejlő feszültség illusztrációjaként is felfoghatók. Horatiust és nővérét különféle családi tereptárgyak vezetik. Azt is írja, hogy a hármasikrek papként és áldozatként is működtek [10] .
A. Koptev történész szerint mivel kezdetben a rómaiakat is Alba Longából származónak tartották, a párbaj bizonyos fordulópontot jelenthetett a törzsi viszonyok alakulásában [12] . Mindkét ellenfél gentilia egyidejűleg a szabinokkal való kapcsolatra utal: a "Horaces" a Hegy istennő nevéhez nyúlik vissza (a Junóhoz hasonló), a "Curiatia"-nak sok rokon szava van a szabin nyelvben. „Valószínűleg ez az oka annak, hogy a harcolók hazájának meghatározásában a hagyomány összezavarodik” [12] .
Koptev azt írja, hogy az egybeesés, hogy a harcosok mindkét csoportja egyidős és ikrek voltak, valószínűleg késői irodalmi feldolgozás eredménye. Valószínűleg a testvérek (ha léteztek) egyszerűen kis időközönként születtek. Fennáll az a feltételezés, hogy ők is szüleik gyermekeinek egy különösen kiváltságos csoportjába (a „társas gyermekek hármasához” [13] ) tartoztak, ami a rex cím átruházásával függött össze. „Úgy tűnik, ezek nem véletlen harcosok voltak, hanem vagy a Rómában és Albában uralkodó dinasztiák fiatalabb nemzedékének valódi képviselői, vagy szent helyetteseik, amint azt mindkettőjük Junóval való szent kapcsolata jelzi. A győzelem jutalma a királyi hatalom volt Rómában. A kutató szerint a háború kiváltó oka nem a marhalopás, hanem Tullus Hostilius római király 24 éves uralkodásának vége, melynek végén át kellett ruháznia a koronát utódjára. Ilyennek kellett lennie az egyik albán Curiatiinak, akit a Horatii nővérével jegyzett el. Azonban folytatva Romulus vonalát a szabinokkal való kommunikációról, Tullus Hostilius vagy nem volt hajlandó lemondani hatalmáról (valószínűleg Romulus és Numa precedensére összpontosítva), vagy nem akarta átruházni azt az albánok képviselőjére, akik joga van hozzá. A párbajnak az istenek akaratát kellett volna hirdetnie. De a párbaj formáját a kor társadalmi és potestán elképzelései szerint választották meg. A horátiak győzelme kizárta a Curiatii-hármast a római rex szerepére pályázók sorából, és Tullus Hostilius számára további nyolc évre biztosította az uralmat [12] .
Végül Koptev rámutat arra, hogy Horatii nővér alakja és eljegyzésének témája az egyik változat szerint a királyi hatalom átruházásának kérdéséhez is kapcsolódik, amely házasságon keresztül valósult meg. A cím felvételének fő rituáléjának az örökös házasságát tekintették, amelynek viselője a törvény szerint a felesége volt. Mindkét hármasgyermek édesanyja különleges helyzetben lehetett – gyermekeik királyi címek örökösei voltak: „albán fiatalok a római „menyasszonyok” vőlegényeiként Rómában, rómaiak pedig Albában. A római szenior triász 24 éves mandátumának végén a hatalom az anyák nemzedékétől a lányok nemzedékéig szállt át, amelynek Horatius volt az első képviselője. Férje és római rex a Curiatii közé tartozott. Tullus Gostilius ezt megelőzhette volna egyrészt a vőlegény fizikai kiiktatásával, másrészt pedig azzal, hogy a lányt egyáltalán nem házasodhatta meg. „Az archaikusok jogi normái szempontjából Horatius nővére megölésével így biztosította a jogot leendő fia címére”, amit nővére potenciális fia bitorolhatott. A latin nyelvű szerzők nem tesznek említést arról, hogy a horátiak közül bármelyik kúriai lányt vett volna feleségül, tehát ez nem egy "kereszt-unokatestvér házasság". Talán ez egy "három klán unió", akkor a harmadik klán ebben a házassági rendszerben a Hostilia (a király klánja). „Tullus Gostilius nyilvánvalóan az egyik Horatiushoz ment feleségül, és „testvére” gyermekei - Horatius ikrei - az unokaöccsei voltak, vagyis abban az időben közelebbi örökösei, mint saját fiai. Ebben az esetben a győztes Horatius legendás nővérének meggyilkolásának jogi terhe az volt, hogy megszakította a gyűrűszövetségben szereplő királyi család női vonalát. A következő király Ankh Marcius volt , aki feleségül vette Tullus Hostilius [12] lányát . Maga Horatius, miután beszennyezte magát nővére megölésével, már nem tarthatta igényt a királyi címre [14] .
Művészet:
Színház, mozi:
Szótárak és enciklopédiák |
|
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |