Althusser, Louis

Louis Pierre Althusser
Louis Pierre Althusser
Születési név fr.  Louis Pierre Althusser
Születési dátum 1918. október 16( 1918-10-16 )
Születési hely Birmandreis , francia Algéria , Franciaország
Halál dátuma 1990. október 22. (72 évesen)( 1990-10-22 )
A halál helye La Verriere, Yvelines , Franciaország
Ország  Franciaország
alma Mater High Normal School
Iskola/hagyomány Marxizmus , strukturalizmus , strukturalista marxizmus
Irány nyugati filozófia , kontinentális filozófia
Időszak 20. századi filozófia
Fő érdeklődési körök ideológia , politikai filozófia , szociológia , politikai gazdaságtan , ismeretelmélet
Jelentős ötletek "elméleti antihumanizmus", ismeretelméleti hézag, problematika, tüneti olvasat, túldetermináltság, strukturális okság, ideológiaelmélet: interpelláció , szubjektiváció; ütközésfilozófia
Befolyásolók Machiavelli , Spinoza , Montesquieu , Rousseau , Hegel , Marx , Durkheim , Freud , Lenin , Gramsci , Mao Ce-tung , Jean Cavayes, Merleau-Ponty , Bachelard , Georges Canguilem, Lévi-Strauss , Lacan
Befolyásolt Foucault , Bourdieu , Derrida , Deleuze , Badiou , Lacan , Jacques Rancière , Étienne Balibar , Régis Debret , Michel Pecheux , Alain Crivin , Jacques-Alain Miller , Nikos Poulanzas , Fredrikus Anthony Harnecker , Birtu - Hallon és S. Kulturális tanulmányok, Roy Bhaskar, Eric Olin Wright , Göran Therborn, Terry Eagleton , Manuel Castells , Steven Reznik, Szabályozási Iskola, Slavoj Zizek , Mladen Dolar , Ljubljanai Pszichoanalitikai Iskola , Judith Butler , Ernestal Moexi Iskola, Ernestal Laclos Antonio Negri , Paolo Virno
Wikiidézet logó Idézetek a Wikiidézetben
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Louis Pierre Althusser ( fr.  Louis Pierre Althusser ; 1918. október 16. [1] , Birmandreis , francia Algéria  - 1990. október 22. [2] , La Verriere, Yvelines megye ) - francia neomarxista filozófus , az egyik legbefolyásosabb képviselő a nyugati marxizmus , a strukturalista marxizmus megalkotója , a Francia Kommunista Párt tagja ( 1948-1980 ) , a Higher Normal School (Párizs) professzora . Althusser munkássága a marxista hagyomány és a kontinentális filozófia és a társadalomtudomány számos irányzatának metszéspontjában volt .

Althusser népszerűsége az 1960 -as és 1970 -es években érte el a csúcsot, amikor megjelent főbb művei, a For Marx és a Reading Capital. Az 1960-as évek elején a francia neomarxizmus általános felemelkedésének hátterében Althusser a tudomány ismeretelméletének, strukturalizmusának , spinozizmusának és pszichoanalízisének francia hagyományára támaszkodva új értelmezést kínált Marx írásaihoz . Az elméleti antihumanizmus, az ismeretelméleti szakadék, a történelem mint „szubjektum nélküli folyamat”, a túlterheltség és az Althusser által felvetett elméleti gyakorlat széles körben vitatták a világot. Althusser abban az időben a Francia Kommunista Párt vezető teoretikusa volt, és aktívan részt vett a társadalmi-politikai vitákban. A filozófus folyamatosan felülvizsgálta korábbi nézeteit, és későbbi korszakában közel került a posztstrukturalizmus irányvonalához .

Althusser több mint harminc éven át tanított a tekintélyes Higher Normal Schoolban, sok tanítványa, köztük Michel Foucault , Pierre Bourdieu , Jacques Derrida később híressé vált. Althusser jelentős hatással volt a modern társadalmi gondolkodásra, követői voltak a világ különböző részein: Nagy-Britanniában, az USA-ban, Olaszországban, Latin-Amerikában. Althusser ideológiaelmélete , amely az interpelláció és a szubjektiváció fogalmain alapul, a modern politikai filozófia , a társadalomtudományok és a bölcsészettudományok egyik legismertebb ideológiafelfogása .

Az 1980 -as évekre a marxizmus általános hanyatlása miatt Althusser munkássága feledésbe merült. Az 1990 -es években , számos kézirat, levél és önéletrajz posztumusz megjelenése után visszatér a filozófus munkássága iránti érdeklődés, gyakran a korábbi értékelések felülvizsgálatával.

Althusser életrajza tragikus. A gyarmati Algériában élő francia telepesek családjából származott, és a második világháború alatt öt évet töltött hadifogolytáborban . Felnőtt élete során a filozófus mentális zavarban szenvedett, amely állandó depresszióban nyilvánult meg . 1980-ban, betegsége súlyosbodásakor Althusser megfojtotta feleségét, és élete hátralévő részét elzártságban töltötte, ellenfelei és a sajtó állandó támadásainak kitéve.

Életrajz

Korai évek

Birmanderben ( Algéria egyik külvárosában ) született egy elzászi katolikus kispolgári családban , akik Algériában éltek. Apja, Charles-Joseph Althusser a francia hadsereg tisztje volt, majd banktisztviselő és az Algír Banktársaság marseille-i fiókjának igazgatója. Anyja, Lucien-Martha Berger hithű katolikus, iskolai tanárként dolgozott [3] . Althusser emlékiratai szerint algériai gyermekkora virágzó volt. A tudós Martin Jay megjegyezte, hogy Althusser, akárcsak Camus egy generációval korábban és Derrida egy generációval később, "az észak-afrikai francia gyarmati kultúra terméke" [4] .

1930- ban az Althusser család Marseille -be, 1936-ban pedig Lyonba költözött . Althusser Algír és Marseille iskoláiban, majd Lyonban, Franciaország egyik legjobb tartományi líceumában tanult . A konzervatív családból származó Althusserre tanulmányai során katolikus tanárok, filozófusok és történészek hatottak, 1937-ben csatlakozott a Jeunesse étudiantes chrêtiennes katolikus ifjúsági szervezethez [5] . Egyik tanára Jean Guiton katolikus filozófus volt , aki később felidézte, hogy a fiatal Althusser 1938 -ban trappista szerzetes akart lenni [6] . Althusser egyes kritikusai szerint a katolicizmus korai beavatása később befolyásolta Marx tanításaihoz való hozzáállását [4] .

Althusser kétéves felkészítő képzést („Khâgne”) végzett a Lycée Lyonban., rangos felsőoktatási iskolák felvételi vizsgáira készül [7] . 1939 júliusában sikeresen belépett az elit Higher Normal Schoolba (HNS) [1] . De még a tanév kezdete előtt Althussert besorozták a hadseregbe, és hamarosan, 1940 júniusában Vannes városában (Bretagne) elfogták, és a háború öt évét a hadifoglyok koncentrációs táborában töltötte. Schleswig-Holstein (Észak-Németország). Althussert kezdetben kemény munkára küldték, de megbetegedett, és áthelyezték a tábori gyengélkedőre [8] . Althusser önéletrajzában leírta a szolidaritás, a közös tevékenység és a közösség tábori élményét, amely visszaemlékezései szerint megnyitotta előtte a kommunizmus gondolatát [5] . Althusser felidézte [9] :

Egy fogolytáborban hallottam először a marxizmusról, egy párizsi ügyvéd beszélt átutazóban. Ő volt az első kommunista, akivel találkoztam.

Ugyanakkor a koncentrációs táborban való tartózkodás rontotta mentális egészségét, ami folyamatos depresszióban nyilvánult meg, ami élete végéig folytatódott [3] . Elisabeth Rudinesco életrajzíró szerint az abszurd háború élménye meghatározó volt Althusser filozófiai generációja számára; a háború végére Althussert belső zűrzavar fogta el – a dicsőség és a hősiesség, valamint a kollaboracionizmus gyanúja nem érintette [9] .

Szabadulása és a háború 1945-ös befejezése után Althusser a Higher Normal Schoolban folytatta tanulmányait. 1946 -ban baráti kapcsolatot ápolt Hegel és Hesse fordítójával, Jacques Martinnal, aki később öngyilkos lett. Althusser Marxért című könyvét Martinnak fogja dedikálni [3] . A VNS-nél Michel Foucault, Jean-Toussaint Desanti és a vietnami filozófus, Tran Duc Thao barátja volt . Martin hatására Althusser komolyan tanulmányozni kezdte Hegelt és Jean Cavaillés francia tudományfilozófusokat .és Georges Canguilem[10] [3] . A hegeli fenomenológia iránti érdeklődés az 1930-as és 1940-es évek franciaországi hegeli „reneszánszához” is társult [11] . Althusser nem fogadta el Kozsev értelmezését Hegel Szellemfenomenológiájáról (Kozsev műve 1947-ben jelent meg; Althusser rövid ismertetőt írt róla „Ember, ezen az éjszakán”), mert nem volt hajlandó Marx filozófiáját a mester és a hegeli dialektikájából származtatni. rabszolga [12] . Gregory Elliot kutató szerint [13] Althusser hegeliánus volt azokban az években, bár nem sokáig. A Gaston Bachelard irányítása alatt írta "Tartalom fogalmáról Hegel filozófiájában" címet viselte (1992-ben jelent meg) [1] .

Míg a VNS-ben tanult, a fiatal Althusser katolikus maradt, és katolikus szervezetekben volt, kapcsolatot ápolva a „pap-munkások” baloldali mozgalmával .[14] .

Carier start. Első publikációk

Tanulmányai 1948 -as befejezése után Althusser filozófiai diplomát kapott. Ugyanebben az évben kiállt egy pályázatot az egyetemi tanári állás betöltésére („ agrezhe ”), és kinevezték a Felső Közgazdasági Iskolába asszisztensnek, ahol később filozófiatanári, adjunktusi és oktatói pozíciókat is betöltött. és saját tematikus kurzusokat vezetett a filozófiáról és az egyes filozófusokról. 1948-tól a kurzus kurátora (diákzsargonban „kajmán”), felkészítette a hallgatókat az érettségi vizsgákra, tanítványai között volt Jacques Derrida, Pierre Bourdieu, Michel Foucault és Michel Serre [7] . 1950 - ben a Közgazdasági Felsőiskola bölcsész-társadalomtudományi szekciójának titkára lett [14] . Althusser összesen harmincöt évet töltött a HNS-nél, egészen 1980-ig [15] . Althusser ezekben az években nagy befolyást gyakorolt ​​a Közgazdaságtudományi Felsőiskolára, folyamatosan előadásokat és szemináriumokat szervezett vezető francia filozófusok részvételével [7] .

Az 1940-es évek végén Althusser fokozatosan eltávolodott a katolicizmustól a kommunizmus felé. Althusser politikai képzettségét nagymértékben befolyásolta Martinnal való barátsága, aki a kommunista párt aktivistája volt. A háború utáni első években a PCF volt az egyik legbefolyásosabb politikai erő: sok francia értelmiségi csatlakozott hozzá. Althusser felidézte [16] :

A kommunizmus a levegőben volt 1945-ben, Németország veresége és a sztálingrádi győzelem után, az ellenállás reményei és tanulságai.

Althusser 1948 novemberében a PCF tagja lett, aktív volt, részt vett különösen a baloldali "Movement for Peace" -ben [14] . A PCF-hez csatlakozva Althusser azonban több évig megőrizte katolikus meggyőződését [16] . A filozófus 1949-ben a katolikus egyház és a munkásmozgalom kapcsolatáról beszélt, egyúttal az egyház társadalmi felszabadulása és a "vallási reconquista" [12] mellett szólt . A nyugtalan ambivalencia valószínűleg tovább tartott, mint azt Althusser nyíltan elismerte, egészen az 1950-es évek elejéig, amikor a Vatikán megtiltotta a katolikusoknak a munkás-papok mozgalmában és más baloldali mozgalmakban való részvételt, amelyek sokat jelentettek Althusser számára .

Althusser élete során szinte egyetlen jelentősebb művet sem írt. Hagyatékában megtalálhatók korábban elhangzott előadások gyűjteményei, kiadatlan könyvek piszkozatai, befejezetlen töredékei. A könyveket rendszerint hasonló témájú cikkek összeállítása alapján hozták létre [17] . Althusser 1946 óta ír cikkeket a kereszténységről , politikáról, történelemfilozófiáról és aktuális politikai eseményekről (például a Reik -perről Magyarországon) [12] . Az első cikk a kereszténység relevanciájáról a modern világban, amely a Captive Gospel katolikus kiadásában jelent meg, arra a kérdésre válaszolt: „Hirdetik-e ma a jó hírt az embereknek?” [14] . Ugyanebben az időszakban tanulmányozta a francia felvilágosodás filozófiáját , amelyről 1949-1950-ben egy nagy disszertáció tervezetét készítette el "Politika és filozófia a 18. században" témában, valamint egy kis tanulmányt Rousseau -ról . 1950-ben a disszertációt bemutatták Jean Hippolyte -nak és Vladimir Yankelevichnek, de végül elutasították [7] . Később Althusser azt írta, hogy ez a mű mindig megőrizte számára jelentőségét, amely a Montesquieu -ról szóló könyvben, majd a későbbi Rousseau-ról szóló művekben is megtestesült [18] . Az 1950-es évek elején Althusser végre elhatárolódott Hegeltől, akinek tanítása „ polgári ” filozófiává vált [12] .

1953 és 1960 között Althusser szinte semmit sem publikált marxista témákról. Ám oktatói tevékenysége filozófusként és kutatóként szerzett hírnevet [19] . 1955 -ben Althusser a Revue de l'enseignement philosophique című folyóiratban publikált egy nyílt levelet Paul Ricœurnak , A történelem tárgyilagosságáról, a történelem tudományos alapjairól; a levél válasz volt Ricœur kemény kritikájára Raymond Aron Bevezetés a történelemfilozófiába [20] című művével kapcsolatban . 1959-ben jelent meg első könyve Montesquieu filozófiájáról. 1960-ban Althusser 1839-1845 között Feuerbach válogatott műveit fordította, szerkesztette és publikálta, és előszót írt egy szöveggyűjteményéhez [21] .

1960-as évek: jelentősebb művek

1961- ben, a "La Pensée" folyóiratban "Az ifjú Marxról - Az elmélet kérdései" című cikkével.megindult a Marxról szóló művek sorozata, amely Althusser hírnevét hozta. Althusser bekapcsolódott a francia marxisták között Marxról és a marxista filozófiáról folyó vitába [5] . A vita három különböző módon [22] zajlott : könyvek megjelentetésével, a La Nouvelle Critique című újság vitájával (1964-1965) és a PCF plénumán 1966-ban.

1964- ben a La Nouvelle Critique megjelent egy cikket "Freud és Lacan" címmel a pszichoanalízisről és a marxizmusról Franciaországban. Ezzel egy időben Althusser kezdeményezésére a VNS felkérte Lacant szemináriumok lebonyolítására [23] . Spinozát a legelső szemináriumon említik . Althusser szemináriumainak ciklusa a következő témakörökben ugyanabba az intenzív alkotói és oktatói tevékenység időszakába tartozik [24] : "Marx korai művei" (1961-1962), "A strukturalizmus eredete" (1962-1963; Foucault története) Az őrület, amelyet Althusser nagyon magasra értékelt [25] , a Lacan és a pszichoanalízis (1963-1964), a Reading Capital (1964-1965). Az utolsó szeminárium szolgált alapul az azonos nevű kollektív munkához. A szemináriumokon különösen Etienne Balibar , Alain Badiou , Pierre Macherey, Dominique Lecourt, Régis Debret , Jacques Rancière , Jacques-Alain Miller [7] vett részt .

Marx (1965, 1961 és 1965 között megjelent szöveggyűjtemény) és a Reading Capital (1965, társszerzők: J. Rancière, P. Masherey, E. Balibar és R. Estable) számára az Althusser nemzetközi hírnevet hoz, bár erősen kritizálják őket. . A PCF egyik vezető teoretikusává válik [21] . Ezekben a könyvekben Althusser az akkori Marx radikális értelmezését kínálja. Írásai két évtizeden át hatással voltak a marxista vitákra [24] . A vita az 1960-as évek közepén tetőzött, széles visszhangot váltott ki, és Althusser két fő könyve bestseller lett. Egy vitában, amely Sztálin személyi kultuszának bírálata közepette zajlott , a „humanisták” szembeszálltak a „tudósokkal”; ez utóbbi vezetője Althusser volt, aki az "elméleti antihumanizmus" pozíciójából beszélt [24] [26] . Althusser felidézte, hogy a "humanizmus" és egyben a sztálini diamat elleni harcban a szigorúan tudományos célok mellett politikai célokat is követett [27] . Bár az akkori években nagy hatást gyakorló Jean-Paul Sartre humanizmusa és antisztálinizmusa is a baloldalon volt jelen, önkéntessége nem járult hozzá a következetes politikai taktika vagy stratégia kialakításához. A Francia Kommunista Párt humanista marxistái a tudományos marxizmust a sztálinizmussal társították . Ezért Althusser intellektuális manőverei Marx radikális értelmezésére meglehetősen összetett környezetben zajlottak [27] .

Az 1960-as évek közepén, Althusser munkásságának hatására, a PCF-ben megalakult a támogatóinak főként fiatal értelmiségiekből álló frakciója [5] . A hivatalos vezetés a sztálinista marxizmus álláspontja mellett maradt, mind a „baloldalról”, a feltörekvő maoista csoportokról, mind a „jobbról”, a humanistákról bírálták [28] . A baloldali csoportok (maoisták és trockisták) ellenezték a párt parlamentáris struktúrává alakítását [29] . Althusser eleinte óvatosan, majd határozottabban azonosította magát a sztálinizmus maoista baloldali kritikájával ( Mao Ce-tung első említése 1962-ből származik) [28] . 1966 végén Althusser az egyik maoista folyóiratban aláírás nélküli cikket közölt "A kulturális forradalomról", amely nagy visszhangot váltott ki [29] [30] . A filozófus a kínai kulturális forradalom kezdetét "óriási elméleti érdeklődésű" "példátlan történelmi tényként" értékelte [30] . Althusser a kulturális forradalom tapasztalataira hivatkozva ellenezte a PCF parlamenti típusú párttá alakítását, és a forradalmi mozgalom tömeges jellegére és spontaneitására épülő reformját szorgalmazta [31] [29] .

Addigra Althusser népszerűsége Franciaországban annyira megnőtt, hogy a politikáról, ideológiáról vagy elméleti kérdésekről szóló ritka intellektuális vita nem említette munkásságát [32] . 1965 óta a Maspero kiadónálAlthusser elkezdte szerkeszteni az "Elmélet" sorozatot, amelyben ő és támogatói publikáltak [33] . Az elméleti küzdelem kulcsfontosságú eseményei 1966-ban történtek. Januárban volt a kommunista filozófusok konferenciája Choisy-le-Roiban [34] . A konferencián Roger Garaudy humanista vezető "feljelentő beszédet" mondott az elméleti antihumanizmus ellen. Althusser hiányzott, levelét felolvasták [35] . A vita az Althusser és Garaudy támogatói közötti hosszú konfliktus csúcsa volt. Márciusban Argenteuilban (Párizs egyik külvárosában) tartották a PCF Központi Bizottságának plénumát, ahol Louis Aragon elnökölt [36] . Althusser és Garaudy téziseinek mérlegelésének eredménye alapján a vezetés úgy döntött (ezt Lucien Save filozófus olvasta fel ), hogy támogatja Garaudy álláspontját, bár ez utóbbit is kritizálták [23] [37] . Az elméleti antihumanizmust zsákutcának nevezték, amely kizárta az ember fogalmát, és félreértelmezte a társadalmi viszonyok és az osztályharc kérdéseit , az állásfoglalás szerint az elmélet „idealista antropológiához” és „történelmi szkepticizmushoz” vezet [37] . A párt főtitkára, Waldeck Roche kijelentette, hogy "a kommunizmus humanizmus nélkül nem kommunizmus" [38] . 1966 végén 600 maoista diákot hivatalosan kizártak a PCF-ből. A plénum után Althusser hosszú levelet készített a PCF Központi Bizottságának, amelyben bírálta a határozat elméleti problémáit, de nem küldte el. A vezetés döntése, hogy támogatja Garaudyt, tovább csökkentette Althusser befolyását a PCF-ben [23] .

Szintén 1966-ban Althusser számos cikket publikált Rousseau-ról. 1967-ben írt egy hosszú cikket "A marxista filozófia történeti feladata" a szovjet "Problems of Philosophy" című folyóiratban való megjelenésre, de a szovjet folyóirat nem fogadta el, és egy évvel később magyarul is megjelent [39] . Ezzel egy időben Althusser megszervezte a Spinoza csoportot a Közgazdasági Felsőoktatásban elméleti és politikai kérdésekben. A csoport tagjai, köztük Alain Badiou is, álnéven bújtak el, számos akkori underground szervezet példáját követve. 1967-ben és 1968-ban, egészen a májusi eseményekig , Althusser tanítványaival együtt „Filozófia tanfolyamot tartott tudósoknak” a Közgazdaságtudományi Felsőiskolában. Az anyag része volt a Philosophy and Spontaneous Philosophy of Scientists (1974) című könyv. 1968. február 24-én a Francia Filozófiai Társaságban Althusser "Lenin és filozófia" című előadást tartott (1969-ben jelent meg) [40] .

1968 után

Az 1968. májusi események során Althusser depressziós összeomlás miatt kórházba került, és távol volt a Latin negyedből. Sok tanítványa részt vett az eseményeken, és Régis Debre nemzetközi forradalmi híresség lett [41] . Althusser hallgatását negatívan fogadták a radikális hallgatók, akik ezt írták a házak falára: „A quoi sert Althusser? Althusser - a rien" [K 1] [42] . Élesen bírálta a Delo Naroda baloldali maoista újság, amely revizionistának nevezte [43] . Ettől a pillanattól kezdve befolyása a diákok körében hanyatlásnak indult. Althusser passzivitását néhány támogatója, mindenekelőtt tanítványa, Jacques Rancière [21] elítélte .

A kritikákra reagálva Althusser később "önkritikát" kísérelt meg, és a májusi eseményekkel kapcsolatos hozzáállását későbbi publikációiban és leveleiben fejezte ki, különösen a "La Pensée" folyóiratban megjelent "Michel Verret cikkével kapcsolatban a Student Mayről" című cikkben. " 1969 nyarán [40] . Az álláspontja ambivalens volt. Egyrészt Althusser a májusi eseményeket "az ellenállás és a nácizmus feletti győzelem óta a nyugati történelem legfontosabb eseményének" nevezte, és megpróbálta kibékíteni a radikális hallgatókat és a PCF-et, de a kommunista párt feltételei szerint; másrészt Althusser elfogadta a PCF hivatalos érvelését az anarchista utópizmus „infantilis zavara” ellen , amely „megfertőzte” a diákmozgalmat [44] . A filozófus nem ellenezte Csehszlovákia szovjet invázióját, jóval később, az Önkritika elemei (1974) [44] című művében elítélte azt . A PCF vezetésének Althusserrel szembeni hozzáállása meglehetősen negatív volt, bár a " Humanite " akkoriban a "Capital" újrakiadásához írt előszavának töredékeit publikálta [45] .

1969-ben megírták az Állam, jog, felépítmény című művet, amely végül nem jelent meg (teljes terjedelmében 1995-ben jelent meg), melynek része volt az „Az állam ideológiája és ideológiai apparátusai” című híres cikk „La Pensée” folyóirat 1970-ben. Ugyanebben az évben Althusser írta előszavát Martha Harnecker chilei marxista szociológus A történelmi materializmus alapjai című művéhez, amely Mexikóban és Argentínában jelent meg, és bestseller lett. Althusser ekkorra már nagy népszerűségre tett szert Latin-Amerikában : egyes baloldali aktivisták és értelmiségiek számára szinte új Marxnak tűnt, bár munkássága heves viták és éles kritikák tárgyát képezte [43] . Az 1960-as és 1970-es évek fordulóján fő műveit lefordították angolra: "For Marx" - 1969-ben, "Read Capital" - 1970-ben, ezt követően Althusser gondolatai széles körben elterjedtek az angolul beszélő marxisták körében [46] .

Az 1970-es években Althusser intenzíven dolgozott a Közgazdasági Felsőoktatási Iskolában, adminisztratív feladatainak köre meglehetősen széles volt. Kiadta az Elmélet sorozatot [5] . A PCF az 1970-es évek elején a belső konfliktusok időszakába lépett az elméleti kérdések miatt, amelyek az eurokommunizmus felemelkedésének hátterében zajlottak . Althusser strukturalista marxizmusa ilyen körülmények között a többé-kevésbé formalizált irányzatok közé tartozott [47] . Althusser bírálta mind a baloldali egység parlamenti stratégiáját, mind a sztálinizmus maradványait, amelyeket hivatalosan még mindig nem utasított el a PCF vezetése. Az egyik legtöbbet vitatott kérdés a "proletariátus diktatúrájának" tézise volt, amelyet a PCF 1976 -os kongresszusán hivatalosan is elvetett [21] . Althusser határozottan bírálta ennek a formáját, és később kifejtette álláspontját a "Mit kell változtatnom a Kommunista Pártban" című publikációsorozatban a " Le Monde "-ban (1978) [21] [48] . Althusser és hasonló gondolkodású emberei fokozatosan elvesztették pozíciójukat a kommunista pártban, és marginális csoporttá alakultak, amely főleg diákokból és értelmiségiekből állt. Megpróbálták megvédeni pozícióikat a párton belül, de Althusser veresége vitathatatlan volt. Ugyanakkor a PCF-ben a jobb- vagy baloldal elve szerinti politikai megosztottság feltételhez kötött: Althusser gyakran hasonló álláspontokat képviselt, például a jobboldali kommunistával, Jean Ellensteinnel [49] [50] .

Althusser továbbra is részt vett a PCF különféle nyilvános rendezvényein: 1973-ban a L'Humanite újság által szervezett „Kommunisták, értelmiségiek és kultúra” beszélgetésen (Jean Ellensteinnel és Louis Aragonnal együtt), 1976-ban a Könyvfesztiválon [36] . 1975 -ben Althusser az Amiens-i Egyetemen szerzett PhD fokozatot egy publikált munka alapján [51] . 1976-ban megjelent egy cikkgyűjtemény a különböző évekből "Pozíciók". Ugyanezen év júliusában a filozófus előadásokat tartott a madridi és a barcelonai egyetemeken, 1977 novemberében pedig jelentést készített „Végre a marxizmus válsága!” az Il Manifesto olasz baloldali folyóirat által szervezett velencei kongresszuson [52 ] . A „Machiavelli magány” című jelentést az Országos Politikatudományi Alapítvány konferenciáján mutatták be (1977). 1978-ra nyúlik vissza a „Marx az ő korlátai között” című „revizionista” szöveg (1994-ben jelent meg) és egy cikk a marxizmusról az olasz Enciclopedia Europea számára. 1979-ben Althussernek jelentést kellett volna adnia a pszichoanalízisről a francia-szovjet konferencián Tbilisziben , de megtagadta a részvételt [53] .

Betegség. Személyes élet

Althusser felnőtt élete során mániákus-depresszív pszichózisban szenvedett , gyakran voltak depressziói, amelyek valószínűleg már 1938-ban kezdődtek, és ötéves német fogságban való tartózkodása után váltak rendszeressé [5] . Élete nagy részét a VNS épületében lévő lakásban élte le, és ritkán hagyta el. Az 1950-es évektől állandó orvosi felügyelet alatt állt, gyakran klinikákon pszichiátriai és kemoterápiás kezelésen esett át, beleértve a radikális kezelési módszereket (elektromos sokk) [7] [5] . Althusser nem korlátozta magát az orvosok által felírt gyógyszerekre, és öngyógyítást gyakorolt, különféle gyógyszereket alkohollal kombinálva [54] . Pszichoanalízis segítségével kezelték. E. Rudinesco szerint Althusser 1965-ben kezdett rendszeresen találkozni Rene Diatkin pszichoanalitikussal, aki körülbelül 1987-ig volt a kezelőorvosa [36] . A betegség hatással volt a tudományos produktivitásra: például 1962-ben a filozófus egy depressziós fellángolása során könyvet kezdett írni Machiavelliről , és végül 3 hónapot töltött a klinikán [55] . Az 1968. május-júniusi események során Althussert passzivitással vádolták, bár akkoriban kezelés alatt állt [56] . 1976-ban Althusser számításai szerint az elmúlt 30 évből 15 évet töltött kórházakban és pszichiátriai klinikákon [57] .

1946-ban Althusser megismerkedett leendő feleségével, az Ellenállás egykori tagjával és baloldali aktivistával, Helen Ritman szociológussal, egy orosz származású zsidó nővel [58] [K 2] . Csak 1976-ban házasodtak össze, 30 év házasság után. Helen Ritman részt vett az Ellenállásban Jean Beaufret -vel , és csatlakozott a PCF-hez. Az 1940-es évek végén tisztázatlan okokból kizárták a pártból, hivatalosan " trockizmussal " és "bűnökkel" vádolták. Valószínűleg egykori munkatársak kivégzéséről volt szó, amelyben Helen is részt vett [58] . Althusser sokáig próbálta helyreállítani Helen hírnevét a PCF-ben, de sikertelenül. Althusser emlékiratai szerint Helene „a szolidaritás és a küzdelem világát, a motivált cselekvés világát... a bátorság világát” adta neki [60] . Althusser felidézte [60] :

Úgy szeretett, mint egy anya a gyereket... és ugyanakkor, mint egy jó apa, aki megnyitotta előttem... a való világot, azt a határtalan területet, ahová soha nem juthattam el... Vágyával férfivá avatott, felfedezte bennem a férfias princípiumot. Úgy szeretett engem, mint egy nő a férfit!

Helen 8 évvel volt idősebb nála. Ez a kapcsolat a fiatal és tapasztalatlan Althussernek szólt a nőkkel való foglalkozásban, fájdalmas és ellentmondásos kezdetektől fogva. Erős érzelmi hatással voltak rá, és mély depressziókhoz vezettek [61] [5] [60] . Althusser élettapasztalata az otthonra, az iskolára és a koncentrációs táborra korlátozódott, míg Helen sokat utazott, és aktív volt irodalmi és radikális körökben [5] . Hélène a PCF sztálinizmusától szenvedett, és abban a pillanatban, amikor Althusser a filozófiai tevékenységét a kommunista mozgalommal akarta összekapcsolni [58] . Ahogy E. Rudinesco írja, Althusser számára Helen önmaga ellentétét képviselte: az Ellenállás tagja volt, a holokauszt bélyegét viselő zsidónő , aki a marxizmus ellenére megőrizte a katolicizmust. Gyermekkora nem volt virágzó: 13 évesen szexuális zaklatás áldozata lett háziorvosa részéről, aki többek között arra utasította Helent, hogy adjon halálos beteg szüleinek adag morfiumot [58] . E. Rudinesco szerint Helene Althusser számára "elfojtott tudatot", "könyörtelen szuperegot ", "sötét oldalt", "állati természetet" [58] testesített meg . Althusser önéletrajzában a következőképpen írta le egymásnak ellentmondó érzéseit [61] :

Szörnyű emlékeket őriz az anyjáról, aki... soha nem vette a karjába. Az anyja gyűlölte, mert fiút várt, a sápadt lány pedig felborította minden tervét és vágyát... semmi más, csak a gyűlölet... Én soha nem öleltem meg nőt, és ami a legfontosabb, egy nő sem ölelt meg (pedig én harminc volt!) Elfogott a vágy, az ágyban szeretkeztünk, új volt, izgalmas, kimerítő, szenvedélyes. Amikor Helen elment, a szenvedés végtelen szakadékába zuhantam.

1985-ben írt és posztumusz megjelent The Future Lasts Long című önéletrajzában Althusser pszichoanalízisen keresztül elemezte betegségének okait, és nehéz családi kapcsolatokban találta meg őket, jóllehet gazdag gyermekkora (önéletrajzának felét ennek a témának szenteli) [62] [63] [64] . Althusser úgy gondolta, hogy nincs igazi „én”, amit az igaz anyai szeretet hiánya határoz meg; az apa érzelmileg visszafogott személy volt, és gyakorlatilag nem volt jelen a fia miatt [62] [65] . Althusser a születése előtti eseményekből vezette le a családi helyzetet, amit a nagynénjétől tudott meg: Lucien Bergernek, az édesanyjának kellett volna szerelemből feleségül mennie apja testvéréhez, Louishoz, aki az első világháborúban halt meg Verdun közelében (maga Charles apja viszont eljegyezte Lucien nővérét, Juliette-et) [66] [65] . Mindkét család a levirátus régi szokását követte , Lucien feleségül vette Charlest, fiukat pedig az elhunyt Lajosról nevezték el [66] . Althusser emlékirataiban ez a házasság „őrültség” volt, nem annyira a szokásoknak való engedelmesség miatt, hanem a túlzott engedelmesség miatt, mivel Lucienne-t senki sem kényszerítette Charles-hoz [66] . Ebből kifolyólag Althusser édesanyja nem csak úgy szerette fiát, hanem a rég meghalt idősebb Louist [62] [67] szerette benne . A filozófus "kasztráló nőként" jellemezte édesanyját (a pszichoanalízisből származó kifejezés), aki a fóbiák hatására szigorú szociális és szexuális higiéniát alakított ki Althusser és nővére, Georgette számára [65] . "A feneketlen magány érzése" Althusser csak az anyja Morvanban élő szüleivel való kommunikáció révén tudta tompítani [65] . Az édesanyjához fűződő kapcsolatok és a szeretet kivívásának vágya emlékei szerint nagymértékben meghatározta felnőtt életét és tudományos pályáját, így a Közgazdasági Felsőoktatásba való felvételét is [68] . Önéletrajza szerint a VNS Althusser számára az intellektuális tisztaság egyfajta menedéke volt a nagy "piszkos" világ elől, amelytől anyja annyira félt [15] .

Az önéletrajz tényeit kritikusan értékelik a kutatók. Kiadói szerint a The Future Lasts Long a tények és a fikció elválaszthatatlan összefonódása . Althusser a családi körülmények leírására összpontosított, anélkül, hogy figyelembe vette például a HNS személyiségére gyakorolt ​​hatását [15] . Jan Mullier-Boutan életrajzíró, Althusser életrajzának korai időszakának alapos elemzése után arra a következtetésre jutott, hogy az utólag írt önéletrajz egy életösszeomlás prizmáján keresztül értelmezte az eseményeket [69] . Moulier-Boutan úgy véli, hogy Helene volt az, aki kulcsszerepet játszott az Althusser család történetének "fatalista" bemutatásában, sok tekintetben formálta jövőképét 1964-ben [69] . G. Elliot szerint az önéletrajz mindenekelőtt a pusztulás és az önpusztítás benyomását kelti [69] . Althusser valószínűleg egy későbbi (háború utáni) időszakra halasztotta az állandó depresszió kialakulását, hiányzott a betegség korábbi megnyilvánulásai az iskolákban és a koncentrációs táborokban [70] .

Jan Moulier-Boutan a depressziókat nem csak a személyes életének eseményeivel, hanem a politikai csalódásokkal is összekapcsolja. Althusser életrajzírói felhívják a figyelmet a HNS belső kultúrájára, amely fontos befolyásoló tényező volt politikai gondolkodására és pszichológiai állapotára [62] . Mullier-Boutane szerint Althusser már kiskorában szoros pszichológiai köteléket alakított ki húgával, Georgette-tel, és bár ritkán említette őt önéletrajzában, a vele való kapcsolat fontos eleme volt életének [71] [62] . A nővérnek is voltak depressziói, és annak ellenére, hogy testvérpár szinte egész felnőtt életében külön élt egymástól, depresszióik időben gyakran egybeestek [62] . Az 1960-as években Althusser szoros kapcsolatban állt az olasz Franca Madonia filozófussal, drámaíróval és műveinek fordítójával. Madoniya gyönyörű nő volt, gazdag polgári családból [72] . 1998-ban tették közzé levelezésüket (több mint ötszáz levél Althussertől 1961 és 1973 között). E. Rudinesco szerint Althusser szerelmes volt Madóniába, aki megtestesítette számára mindazt, ami gyermekkorában és a párizsi életben hiányzott: egy igazi családot, az életművészetet, egy másfajta gondolkodást, kommunikációt és vágyakat [73] .

Feleségének és utolsó éveinek meggyilkolása

A francia baloldal és a PCF 1978-as választási veresége után Althusser depressziói egyre gyakoribbá és erősebbé váltak [5] . Miután műtéten esett át a rekeszizom nyelőcsőnyílásának sérvének eltávolítására (a sérv miatt Althusser nehezen tudott lélegezni étkezés közben), a filozófus 1980 egész nyarát a klinikán töltötte [74] . Maga Althusser szerint a műtét a fizikai jólét és a lelki állapot romlásával is járt. Különösen az üldözési mániája fokozódott [74] . A kezelés nem hozott pozitív eredményt, de október elejére Althussert kiengedték a klinikáról [75] .

1980. november 17-én Althusser megfojtotta Helent a HNS-ben, az Ulm utca 15. szám alatti lakásukban. Althusser maga jelentette feleségének halálát a HNS orvosának, aki felvette a kapcsolatot a pszichiátriai intézményekkel. A filozófust sürgősen kórházba szállították a Saint-Anne kórházban, és pszichiátriai vizsgálatot végeztek [75] . Althusser azt állította, hogy nem emlékszik, hogyan történt a fulladás: váratlanul fedezte fel, miután megmasszírozta felesége nyakát. A szakértők javasolták Althusser felmentését a büntetőjogi felelősség alól a francia büntető törvénykönyv 64. cikke szerint, mivel "felesége fojtással történő meggyilkolását további erőszak nélkül követték el, egy iatrogén hallucináció idején [K 3] , amelyet bonyolított: melankolikus depresszió" [76] [5] . 1981 februárjában a bíróság Althussert őrültnek találta a cselekmények idején, mert mentális zavarban volt, és kényszerkezelésre küldte a Saint-Anne kórházba; júniusban Althussert átszállították az O-Viv kórházba. Tanári pályafutása véget ért: az Oktatási Minisztérium elbocsátotta Althussert a VNS-ből [75] . Elvesztette minden állampolgári jogát és egy lakást a VNS-ben [77] . Althusser Dominique Lecourt filozófust jelölte ki jogi képviselőjének. 1983 júliusáig eleinte önkéntelenül, majd önkéntes betegként kezelték állami és magánklinikákon. 1984 és 1986 között a filozófus egyedül élt a Rue Lucien Leven egyik lakásában Párizs 20. kerületében [77] [21] .

Helen Ritman meggyilkolása nagy sajtófigyelmet keltett. Gyakran hangoztatták, hogy Althussert közönséges bűnözőként kezeljék, a kényszerkezelés ebben a megközelítésben elfogadhatatlan kiváltság volt. Ebből a szempontból – foglalja össze E. Rudinesco – Althusser háromszor volt bűnöző [78] . Először is, a gondolkodó legitimálta a Gulagért felelős filozófiai mozgalmat . Másodszor, Althusser üdvözölte a kínai kulturális forradalmat, mint a kapitalizmus és a sztálinista szocializmus alternatíváját . Harmadszor, Althusser megrontotta a francia fiatalok értelmiségi elitjét egy bűnözői ideológia kultuszával, amely Franciaország egyik legjobb intézményének szívében áll. Dominique Jamet híres publicistafelfedezte a PCF összeesküvését, amelynek célja az volt, hogy megakadályozza a gyilkossal kapcsolatos rendőrségi nyomozást, és internálják a Saint-Anne kórházba. Althusser barátai is részt vettek az összeesküvésben: Régis Debret, Etienne Balibar és Jacques Derrida [79] . E. Rudinesco szerint Althusser fő "gyűlölője" Pierre-Andre Taghieff szociológus volt.[80] . Véleménye szerint a filozófus felesége meggyilkolását tervezte, majd különleges bánásmódot ért el magának. Az ő szemszögéből Althusser megtanította a diákokat a bűnözés pozitív felfogására, hasonlóan a forradalomhoz . Tagieff nem zárta kiHelen meggyilkolásának antiszemita indítékait [80] . A filozófus védelmében is voltak nézőpontok. Például Althusser barátja, Régis Debret úgy vélte, hogy altruista öngyilkosság történt [6] . Althusser tanára a líceumban, a katolikus filozófus, Jean Guiton így beszélt a gyilkosságról 1985-ben [6] :

Tényleg azt hiszem, hogy az iránta érzett szeretetből ölte meg a feleségét. Gyilkosság volt, misztikus szerelemből. Van-e nagy különbség bűnöző és szent között?… Az én feladatom nem az, hogy megvédjem, hanem hogy segítsek a bajba jutott… Amikor megtudtam, mi történt, gyakran meglátogattam a Saint-Anne kórházban, majd lépéseket tettem. áthelyezni egy másik intézménybe, és... hogy az igazságszolgáltatás őrültnek tekintse, ne bűnözőnek.

1985 márciusában Althusser olvasott egy cikket a Le Monde-ban, amelyben Claude Serrott újságíró az ügyét a japán Issei Sagawa kannibál egy fiatal nő francia meggyilkolásához hasonlította . Althusserhez hasonlóan Sagawa orvosi okokból elkerülte a börtönt Franciaországban és Japánba való visszatérése után is , később sikeres könyvet írt a gyilkosságról, és Japánban médiasztár lett . Serrot azzal érvelt, hogy az ilyen nagy horderejű esetekben a fő "sztárok" a gyilkosok, nem pedig az áldozatok [83] . A barátok rávették Althussert, hogy beszéljen védelmében, és úgy döntött, önéletrajzot ír. A filozófus ki akarta adni, de végül az asztalára zárta a kéziratot [84] . Althusser önéletrajzában a következőképpen magyarázta Helene [85] meggyilkolását :

Megöltem egy nőt, aki mindenem volt, amikor elhomályosult a tudatom. Aki annyira szeretett engem, hogy jobb volt neki meghalni, mint tovább élni. És kétségtelenül kórosan eszméletlen állapotomban "olyan szolgálatot tettem neki", amit nem tudott visszautasítani, de amibe belehalt.

Feleségének meggyilkolása súlyosan rontotta Althusser hírnevét [86] . Ahogy E. Rudinesco írja, a filozófus 1980-tól haláláig furcsa magányos életét élte egy sétáló "szellem", gyakorlatilag egy "élő halott" [77] . Althusser keveset levelezett, és kevés közeli barát is meglátogatta, például barátja, a teológus és filozófus, Stanislas Breton, aki szintén a Stalag foglya volt a háború alatt [5] [2] . Az 1982-1986 közötti időszak reflexiói ​​alkották az 1994-ben megjelent Az ütközés filozófiája című könyvet. Az utolsó életre szóló szöveg Fernanda Navarróval készült interjúsorozat volt, amelyet 1988-ban adtak ki Mexikóban [16] . A kollekció nagy feltűnést keltett Latin-Amerikában. 1987-ben Althusser sürgősségi műtéten esett át elzáródott nyelőcső miatt, és egészségi állapota megromlott. A műtétet depresszió követte, Althusser ismét a Haut-Viv klinikán találta magát, ahonnan átkerült a Pszichiátriai Intézetbe Párizs nyugati külvárosában, a La Verriere-ben (Yvelines osztály) [2] . Ott Althusser 1990. október 22-én halt meg tüdőgyulladás okozta szívleállásban. Sírja a Viroflei temetőben található.

Történelmi és filozófiai kontextus

Történelmi kontextus

Két kulcsfontosságú politikai esemény befolyásolta Althusser leghíresebb műveinek megírását: Marxért (1965), Tőke olvasása (1965) és Lenin és filozófia (1969): Hruscsov jelentése az SZKP XX. Kongresszusának és a szovjet kínai szakadás [87]. [88] .

Az SZKP XX. Kongresszusa fordulópont volt a nemzetközi kommunista mozgalom számára. A desztalinizáció nem egészen igazolta a hozzá fűzött reményeket. A kommunista pártokból származó nyugati értelmiségiek számára azonban a kritika szabadságát jelentette, bár korlátozott, és a marxista és nem-marxista hagyományok közötti változások és kölcsönhatások lehetőségét. Mindenekelőtt a sztálinista marxizmussal szembeni kritikai hozzáállás lehetősége volt. A kínai-szovjet szakadás után Kína sok kommunista értelmiségi számára a szocializmus önellátó modelljeként tekintett, amely szimpátiát keltett a szovjet alternatívájaként. Ezt a hozzáállást többek között a Szovjetunió által az „elért szocializmusért” fizetett magas ár szabta meg [87] .

Althusser fő művei ("For Marx" és "Read Capital") a kommunista mozgalom XX. Kongresszus utáni elszakadását, a kínai-szovjet szakadást és a gauchizmus megjelenését tükrözték [89] . A francia társadalom számos szektorában, különösen a fiatalok és a diákok körében, felerősödtek a radikális érzelmek. Másrészt megtörtént a szociáldemokratizálódás. A társadalmi harc új formáinak megjelenése az akkori kulturális változások általános összefüggésében 1968 májusának eseményeihez vezetett [89] . Althusser nézetei és evolúciójuk az 1960-as és 1970-es években a francia társadalom valós politikai és gazdasági változásait tükrözték, amelyek összehasonlíthatók más nyugati országok hasonló változásaival; elképzelései egy gyorsan növekvő értelmiségi társadalmi csoport törekvéseit testesítették meg [90] .

Filozófiai kontextus

Sztálinista marxizmus

Az 1950-es években, a XX. Kongresszus előtt és után a Francia Kommunista Párt a sztálinista marxizmus (szovjet hagyomány szerint „marxizmus-leninizmus”) álláspontjain állt. A gépelés Marxra, Engelsre , Leninre és Sztálinra korlátozódott . A dogmatikus hagyomány három lehetőséget adott a filozófiában [91] : a „német ideológiára” támaszkodni és a tulajdonképpeni történelemmel foglalkozni; a dialektikát a történelmi materializmus alapján fejleszteni , azaz hozzátenni ahhoz, amit Marx megígért, de nem írt; hogy fejlessze Engels későbbi filozófiai és természettudományi elképzeléseit. Ez utóbbi hagyományt rendszerezték és kodifikálták, és " dialektikus materializmusnak " nevezték .

Neomarxizmus

A sztálinista (vagy tudományos) marxizmussal való konfliktus összefüggésében Franciaországban a neomarxizmus befolyásos irányzata jelent meg. Egyik fő kérdése az önazonosítás volt, amely a marxi tanítások eltérő értelmezéséhez kapcsolódik, az univerzalizmus vagy a historizmus szemszögéből. A neomarxizmus a filozófiai gondolkodás más területeivel való elkerülhetetlen interakció eredményeként jött létre. A neomarxisták megpróbálták újragondolni Marx elidegenedés -elméletének szerepét , a tudomány és az ideológia közötti különbség problémáját (a marxizmus keretein belül is), a marxizmus elméleti forrásainak kérdését [26] .

Egyes értelmiségiek a marxizmus humanista jellegét hirdették. A humanizmus keretein belül két fő irányvonal volt [92] . Az első Marxot a felvilágosodás humanista hagyományának tulajdonította, a marxizmus megalapítója ebben az értelmezésben racionalista, egzisztencialista és fenomenológus volt. A humanizmus vonala Jean-Paul Sartre, Henri Lefebvre és Maurice Merleau-Ponty munkái alapján alakult ki , akik Husserl és Heidegger fenomenológiáját és egzisztencializmusát integrálták a marxizmusba . Merleau-Ponty és Sartre a filozófia politikai dimenzióját hangsúlyozta, szembeszállva a sztálinista marxizmus tudományosságával. Merleau-Ponty nem sokáig maradt marxista, ellentétben Sartre-ral, aki közelebb került a PCF-hez [93] . Merleau-Ponty a fenomenológiai intencionalitást szintetizálta a történelmi gyakorlat fogalmával. Sartre egzisztencializmusa tagadta a történelmi és gazdasági determinizmust, az emberi szubjektivitást és a szabadságot helyezte előtérbe. Sartre Merleau-Pontyval ellentétben a marxizmust a jelenlegi politikai helyzethez próbálta igazítani. Bár általában mindkét gondolkodó kritikátlanul támogatta a Szovjetuniót, a marxizmus független változatai egyértelműen a sztálinista változat ellen irányultak . Egy másik vonal a proletariátus történelmi tapasztalatára hívta fel a figyelmet, amelyet a marxista elmélet fogalmilag fogalmazott meg. A proletariátus volt a történelmi folyamat fő alanya, és az elmélet megfelelőségét kizárólag a politikai gyakorlat eredményessége határozta meg. Ezt a megközelítést Lukács György , Antonio Gramsci és Karl Korsch munkássága [95] befolyásolta .

Althusser a humanizmus mindkét változatát ellenezte (miközben a humanistáktól a sztálinista címkét kapta), a tudományt és a marxizmus autonómiáját mint elméleti tevékenységet védte; amelyet Lukács és Gramsci követői [92] elleneztek .

A francia strukturalizmus és a Lacan-féle pszichoanalízis

A modern Merleau-Ponty és Sartre strukturalisták kevésbé voltak ismertek a háború utáni időszakban [96] . Az 1960 után előtérbe került strukturalizmus fő forrása Saussure és Jacobson munkája volt . A strukturalisták a jel nyelvi fogalmát használták (amely jelölőből és jelöltből áll ), és Saussure-i értelemben megkülönböztették a nyelvet és a beszédet [96] . Levi-Strauss strukturális antropológiája a Saussure-i jel- és jelentéselemzést a társadalmi gyakorlatokra (barátság, gazdasági kapcsolatok, mítosz stb.) alkalmazta bizonyos szabályoknak, kódoknak. Levi-Strauss és Sartre alapvetően eltérően kezelte az emberi témát és a történelmet. Levi-Strauss megpróbálta felszámolni a karteziánus örökséget (szolipszizmust), és szembeszállt a humanista történelemszemlélettel, és azt egy bizonyos helyen és időben kulturális premisszákra cserélte. Lévi-Strauss számára Sartre aktív szubjektuma csak a modern kor mítosza [97] .

Jacques Lacan , a pszichoanalízis vezető képviselője Franciaországban, szintetizálta a pszichoanalízist és a strukturalizmust. A tudattalan , Lacan szerint, ugyanúgy épül fel, mint a nyelv. Lacan a személyiségformálás fázisait Freud szerint a szerkezeti nyelvészet szempontjából értelmezte [98] . Freud It , Superego és Self helyébe a Real, Symbolic és Imaginary lép . A szubjektum a kultúra hatalmának való alávetettség különböző szakaszain megy keresztül a szimbolikus rend szabályai formájában. A kezdeti benyújtás a későbbi társadalmi kommunikáció feltétele. A preverbális „képzelt” szakaszban („tükör”, a freudi nárcizmus megfelelője) a tükörképe alapján fiktív identitás alakul ki. A „szimbolikus” fázis nyelvi világába való átmenet során az Oidipusz-komplexus részleges feloldódása következik be , azonban a képzeletbeli identitás veszélybe kerül: a gyermek megtanulja látni a szó és a tárgy közötti rést. Az emberi élet a tükörszínpad elveszett illuzórikus identitásának hiábavaló keresése [99] .

Gaston Bachelard tudományfilozófiája

Althusser tanára, Gaston Bachelard a tudomány történetét és filozófiáját tanulmányozta. Bachelard kidolgozta az episztemológiai szakadék fogalmát, amelynek két fő szempontja volt [100] . Először is, a tudomány nem a mindennapi élet folytatása, hanem a mindennapi tapasztalattal való szakítást jelenti az elméleti koncepciók (fogalmak) megalkotásakor [101] . Ezek a fogalmak aztán dolgokban, eszközökben és kísérletekben testesülnek meg [100] . Másodsorban a tudományos fogalmak bekerülnek a hálózatba, más fogalmak rendszerébe, magának a tudományos fogalomnak nincs értelme más fogalmakkal való kapcsolat nélkül [102] .

Bachelard szerint nincs általános tudáselmélet és egységes tudományos módszer . A tudományosság kritériumai hozzávetőlegesek, a tudományos gyakorlat alapvető nyitottságából állnak a változásokra, és a tudományos válaszok soha nem véglegesek [103] . A kritériumokat a tudományos gyakorlat belső standardjai határozzák meg, és ezek részét képezik [104] . A tudományos gyakorlatot saját sikere, „tudáshatásai” igazolják. Valójában ez a tézis Thomas Kuhn és követői álláspontjához vezet: a tudomány az, amit a tudósok csinálnak. Bachelard koncepciójában van valami közös Kuhn és Feyerabend megközelítésével , bár korábban és tőlük függetlenül dolgozták ki [105] [K 4] . De van egy fontos különbség: Bachelard számára a tudomány felfedezi az igazságokat , míg Kuhn és Feyerabend számára ez inkább szociológiai, mint kognitivista kategória. Megközelítésük inkább relativisztikus : az elméletek vagy paradigmák nem lehetnek igazak vagy hamisak; bár az elméletekre vagy paradigmákra vonatkozó állítások természetesen lehetnek hamisak vagy igazak [105] . Éppen ellenkezőleg, Bachelardnál, akárcsak Althussernél, vannak igaz vagy hamis elméletek, még akkor is, ha nincs általános tudományos igazságelmélet [106] . A tudomány szakaszosan fejlődik, leküzdve a tudomány korábbi változatainak "ismeretelméleti nehézségeit" [102] . Az ismeretelméleti szünetekben a tudomány szakít a tudomány előtti elmélettel és ideológiákkal, és új típusú diskurzust alakít ki [5] .

Filozófia

Hermeneutikai elmélet

Althusser leghíresebb műveiben A Marxért és a Tőke olvasásáért Marx eredeti olvasatát kínálta [107] . Althusser több alapfogalmat használt. A „probléma” megmagyarázza Marx eszméinek összefüggését egy korábbi időszak filozófiai terminológiájával [108] . Az „ismeretelméleti szakadék”, amely az 1840-es évek közepétől származik , Marx kreatív pályáján a korai, antropológiai és késői tudós Marx közötti szakadék. A koncepció Gaston Bachelard tudományfilozófiájából származik. Althusser kidolgozott egy „olvasási stratégiát”, hogy azonosítsa azt a szakadékot, amely Bachelard ismeretelméleti elképzeléseit, Lévi-Strauss strukturalizmusát és pszichoanalízisét szintetizálja [107] .

Problémák

A problematika a gondolat egy bizonyos egysége adott határokon belül egy konkrét történelmi konjunktúrában. Nem utal sem a szubjektumra, sem a tudatra, hanem csak fogalmak formájában létezhet [109] . A problematika a nyelvnek és a fogalmaknak azokat a határait alkotja, amelyeken belül bizonyos problémákat mérlegelnek, és bizonyos elképzeléseket előadnak. A problematika egy meghatározott elméleti kutatási terület előfeltétele [108] .

A probléma lehet tudományos vagy nem tudományos. A nem tudományos, ideológiai kérdéseket alapvető „zártságuk”, ideológiai körön belüli visszatérésük jellemzi; A tudományos problémák mindig nyitva állnak a fejlesztésre és fejlesztésre [110] . A tudományos problémák rendszerszintűek, ami meghatározza annak határait, míg a probléma határain túllépés nem külső aktus magával a problémával kapcsolatban [109] . A kérdésnek mély szerkezete van ; a vizsgált kérdések összessége magának a problematikának az egységét határozza meg, ezért nem lehet olyan elszigetelt elemekről vagy fogalmakról beszélni, amelyek a problematikus előtt és attól függetlenül léteztek [109] . Ő maga a válasz a felmerülő problémákra. Bár a problematikán belüli kérdések a valósághoz kapcsolódnak, a problematika nem feltétlenül felel meg annak [111] .

A problematikus "antiintencionalista" értelmezési módszereket javasolt. Ennek keretein belül nemcsak a problémák, fogalmak jelenléte jelentős, hanem azok hiánya is [112] . Más szóval, maga a problematika kettős természetű: jelen van és nincs jelen. Althusser a strukturalista szinkron és diakrónia kifejezéseket használta erre [110] .

Ismeretelméleti szakadék

A korai Marx Althusser szerint nem egyszerűen a klasszikus politikai gazdaságtan , a hegeli idealizmus vagy a feuerbachi humanizmus örökölte. Marx korai műveiben az "ember természetéről" szóló elmélkedések nem képezték elképzeléseinek lényegét [108] . 1845-ben ismeretelméleti törés következett be, amely elválasztotta a késői tudományos időszakot a korai, ideológiaitól [112] . 1845 után Marx szakított minden olyan megközelítéssel, amely a történelem és a politika megértését az „ ember lényegének ” fogalmára alapozta [113] . A kései Marx a filozófiai antropológia problémáiról Hegel és Feuerbach szellemében tért át a történelmi materializmus, mint tudomány, valamint a dialektikus materializmus („új filozófia”) felé, amely egy teljesen újfajta tudás [107] [ 114] . Marx írásainak felületes hasonlóságaitól és különbségeitől függetlenül 1845 teljes és totális átalakulást jelent Marx problematikájában. Szigorúan véve az ismeretelméleti szakadék a marxi szövegek problémáira vonatkozó kijelentés, és nem magukról a szövegekről [115] [K 5] . Althusser az ismeretelméleti szakadékot a „ német ideológiára ” datálta (1845-1846-ban írták, és nem Marx életében publikálták), a rés korai határa a „ Feuerbach-tézisek ” (1845). Althusser átmenetinek nevezte az 1845-1857 közötti időszakot, és 1857-től (a Tőke első vázlataitól kezdve ) megkezdődött az érett Marx munkája [117] [114] .

A pre-marxi német idealizmus ideológia, egy adott történelmi helyzethez kapcsolódó, de valódi érték nélküli, integrált eszmehalmazt alkot [118] . Hegel filozófiai antropológiája a tudomány előtti elmélkedések utolsó „lélegzete” volt, és a metaforák és analógiák zárt rendszere volt, bár bizonyos szempontból mély. Végső soron nem tudott tudást előállítani a társadalmi valóságról [119] . Marx szakított az uralkodó tudomány előtti társadalom- és történelemfelfogásokkal, és az „önfelbukkanás”, a „ transzcendencia ”, a „kifejezés” idealista fogalmait olyan fogalmakkal váltotta fel, mint az „alap-superstruktúra”, „társadalmi termelőerők”, „termelés”. kapcsolatok”, „ termelési mód ”, „társadalmi formáció” stb. [113] [120] . Így először alkotott tudományos diskurzust a társadalmi valóság – a történelemtudomány – tanulmányozására, amelynek jelentőségét Althusser a 17. századi természettudományi forradalomhoz hasonlította [120] .

A kutatók megjegyezték, hogy mivel Althusser projektje politikai indíttatású volt, fontos volt számára, hogy megoldja a marxizmus tudományos jellegének kérdését, amelyet a 20. században széles körben vitattak [121] [122] . Althusser azzal, hogy szembeállította a hegeli és a hegeli marxizmust az ismeretelméleti szakadék fogalmával, valójában szembeszállt a marxizmus tudományos mivoltát tagadó tendenciákkal [123] . Az episztemológiai törés gondolata meglehetősen ellentmondásosnak bizonyult, és széles körben kritizálták, mint kváziteológiai [ 124] [125] [126] . Később maga Althusser is elismerte, hogy tévedett, amikor eltúlozta tézise jelentőségét. A "Marxért" és az "Olvasd el a tőkét" után ritkábban említette. Ehelyett Althusser a problematika fogalmát használta, mondván, hogy 1845-ben egy új problematika lépett a régi helyére [127] .

Tüneti olvasás

Althusser a szövegértelmezés módszerét "tünetet jelentő olvasásnak" nevezte. A módszer feltárja azokat a valódi elméleti tételeket, amelyeket a szöveg implicit módon tartalmaz [112] . A tüneti olvasás jelentése a szöveg problematikájának, mögöttes struktúrájának, a térnek a megalkotása, amelyben a kimondatlannak határozott jelentése van [115] [128] .

Althusser a tüneti olvasás módszerét alkalmazta Marx szövegeinek elemzésére, hogy új problematikáját megkülönböztesse a klasszikus politikai gazdaságtan nyelvileg hasonló problematikájától. A Freud-féle álomértelmezési módszerhez hasonlóan a tünetolvasás nem egy szöveg szó szerinti olvasata . Althusser Freud ötletét használta egy olyan rejtett jelentés feltárásának lehetőségére, amely nem látható egyértelműen a kifejezés tartalmában [128] . A szövegben van egy rejtett tartalom, ami az esetleges következetlenségekben, ellentmondásokban és ismétlődésekben is meglátszik [108] . Marx szövegeinek ilyen részeit „tüneteknek” nevezik (a szó pszichoanalitikus értelmében), és implicit, de nélkülözhetetlen mélyszerkezetet alkotnak. Bár maga Marx nem tudott jelenlétükről, lehetővé tették számára, hogy tanulmányozza és leírja a társadalmi-gazdasági folyamatokat, például a pénz tőkévé való átalakulását, a hegeli logika és fogalmak használata nélkül [5] . A tüneti olvasás egyrészt feltárja a marxi szövegek „tudattalanságát” és azok mélyszerkezetét; másrészt leírja Marx módszertanát és problémáit, amelyet a klasszikus politikai gazdaságtan tanulmányozása során alkalmazott [129] . Althusser Spinozára támaszkodva amellett érvelt, hogy a szövegek és a szerzők koruk termékei, a szerző szövegben kifejezett gondolatai pedig ideológiai áramlatok termékei [5] . A Biblia elemzése során Spinoza a bibliai parancsolatokat a történelmi körülmények és a próféták képzelete által generált, valamint Isten valódi szavát képviselő parancsolatokra osztotta. Ehhez hasonlóan Althusser úgy vélte, hogy különbséget lehet tenni Marx szövegeiben szereplő ideológiai fogalmak és a tényleges filozófiai fogalmak között [130] [5] .

"Elméleti antihumanizmus"

Az antihumanizmus és a historizmusellenesség Althusser filozófiájának alapelvei. 1964-ben a "Marxizmus és humanizmus" című cikkében (később a "Marxért" című gyűjteményben) azt a tézist terjesztette elő, hogy "a marxizmus elméleti antihumanizmus" [131] .

"Antihumanizmus"

Althusser elméleti antihumanizmusa a neomarxista gondolkodás számos humanista és antropológiai irányzata ellen irányult, amelyek számára a marxizmus a humanista világkép egy változata volt. A humanizmus először is az ember egyetemes lényegének gondolata; másodszor ennek a lényegnek az egyes konkrét egyedekhez való hozzárendelése [132] . Az emberi lényeg önmegvalósításán alapuló humanizmus csak egyfajta elméleti ideológia, bár történelmileg igazolt [113] [133] . A hegeli marxizmusban adaptálva az emberi szubjektumról, az emberről és annak lényegéről alkotott elképzelések voltak Althusser kritikájának fő célpontjai [119] . A történelem egzisztenciális-fenomenológiai antropológiája ellen szólva Althusser elsősorban a néhai Sartre-ral vitatkozott [134] . Sartre a marxista fogalmakat (elidegenítés, kizsákmányolás, fetisizálás stb.) az egzisztenciális struktúrákra, a konkrét emberi létre hivatkozva értelmezte [135] . A „Marxért” és az „Olvasó tőke” egyértelműen szembehelyezkedik Lukács „Történelem és osztálytudat” című (1960-ban megjelent franciául) és Sartre Dialektikus ész kritikájával .

Marx elmélete az ismeretelméleti törés után elméleti antihumanizmus és antiantropologizmus volt [113] . Marx antihumanizmusa a következő elemeket foglalta magában [131] : új tudomány - történelem, azaz történelmi materializmus; a humanizmusnak a politika és a történelem magyarázatára tett minden kísérletének kritikája; a humanizmus és az ideológia egyenlővé tétele és a társadalomtudomány tudományos megközelítésével való szembeállítása. Az elméleti antihumanizmus az "ember végét" ("a szubjektum halálát") feltételezte - az objektív külső struktúráktól független szuverén szubjektum paradigmájától való eltérést [107] . Mivel a marxizmus tudomány, nem az emberi tevékenység a fő, amelyet hagyományosan a tudat fenomenológiai eljárásaival írnak le, hanem a független, szubjektum nélküli struktúrák [137] . Nem kapcsolódnak az emberek szabad cselekedeteihez, és nincs értékük, ami lehetővé teszi tudományos elemzésüket [137] . A humanizmusban az aktív alkotó egyénnel szemben Marx számára a személy az egyének funkcióit meghatározó külső objektív struktúrák által meghatározott termelési viszonyok passzív megszemélyesítése [138] . A marxi „ember” a klasszikus politikai gazdaságtan megállapításaival ellentétben nem az elméleti tudás valódi tárgya, hanem a kapitalista gazdaság struktúráit viseli . A humanisták hibája abban rejlik, hogy a társadalmi közösséget az emberek közötti interszubjektív kapcsolatok összességeként értelmezik. Marx elemzésében azonban nem léteznek emberek, mint olyanok; csak bizonyos pozíciókat foglalnak el a társadalmi formáció struktúrájában. Számára a valódi vizsgálati tárgyak a termelési viszonyok [139] .

Az emberi természet minden fogalma, valamint az állam megfelelő funkcióiról alkotott elképzelések történelmi ideológiai konstrukciók, mivel a termelési kapcsolatokon kívül nincs emberi lényeg vagy természet. Az ilyen fogalmak a meglévő társadalmi viszonyok reprodukálására szolgálnak [5] . A szubjektum filozófiája egyfajta ideológia; a humanizmus teljes elutasítása azonban lehetetlen, mivel az ideológiában egyetlen tudás sem tudja megszüntetni [140] . Az antihumanizmus nem tagadja meg az egyének gondolkodási képességét, hanem csak a "humanizmus" elméleti rendelkezéseit, vagyis az ember lényegének egyediségének gondolatát és tulajdonságait: akarat, szabadság, választás stb. [137] Althusser ragaszkodott hozzá, hogy nem a személy megvetéséről van szó, hanem a konkrét egyénektől való elméleti elvonatkoztatás szükségességéről [141] .

Az alany haláláról

Marx óta tudjuk, hogy az emberi szubjektum, a gazdasági, politikai vagy filozófiai ego nem a történelem „középpontja”, sőt, a felvilágosodás filozófusaival és Hegellel ellentétben, a történelemnek nincs „középpontja”, hanem olyan szerkezettel rendelkezik, amely csak ideológiai torzításban kapja meg a "középpontot". Freud viszont felfedte előttünk, hogy a valódi szubjektumnak, az egyénnek a maga egyedi lényegében nincs "ego" formája, nem az "ego", a "tudat" vagy a "létezés" a középpontjában... hogy az emberi szubjektum decentralizált, olyan struktúra alkotja, amelynek nincs "középpontja", kivéve talán az ideológiai formációkat, amelyekben "felismeri" önmagát.

Freud és Lacan, 1964 "Antihistorizmus"

Althusser elutasította a lineáris egymásutániságot, a történelmi folyamatok vagy célok fejlődésének és megvalósításának teleologikus szemléletét, az autonóm emberi cselekvést a történelemben, az ok-okozati összefüggés közvetlen és nem redukcionista formáit, valamint azt az elképzelést, hogy a történelmi tudás magától értetődően igaz vagy teljes [142]. . Az „ember” fogalma Althusser, valamint Michel Foucault számára a humanista történelemszemlélet hibáit testesítette meg [141] . A marxista humanistáknál, akik a "Fiatal Hegeliánusok Hegelét" adaptálták, az ember lényege elidegenedett a témától; a felszabadulás dialektikája a történelem végéig tart. Az emberi tapasztalat minden megosztott és töredezett aspektusa az elidegenedés kifejeződése, az emberi szubjektum fejlődésének jelei, amelyek különböző szakaszokon mennek keresztül az egységig [119] . Marx korai munkái (különösen "A hegeli jogfilozófia kritikájáról" és az " 1844-es közgazdasági-filozófiai kéziratok ") szintén ebbe a tudomány előtti problematikába tartoznak; Althusser számára ezek a művek hegeliek [119] [122] . Ugyanakkor Hegelnek köszönhetően, aki felismerte a társadalmi valóság ellentmondásos természetét, Marx eljutott a történelem mint szubjektum nélküli folyamat gondolatáig [143] .

A történelemben önmagát megvalósító emberi szellem hegeli elképzelésének elvetése azt jelenti, hogy a történelemnek nincs tárgya (például a közgazdaságtan vagy az emberi cselekvés területén) és nincs célja (kommunizmus vagy szabadság), a történelem egy folyamat nélkül alany: nincs benne helye a személynek, mint szubjektív tényezőnek [5] [138] [141] . Történelmi képződmények léteznek, de változásaik korántsem elkerülhetetlenek, hanem csak ellentmondások és egy adott termelési mód megfelelő fejlettségi szintje esetén lehetségesek [5] . Az emberek "ügynökök", akik a történelmen belül, történelmi képződményeken keresztül cselekszenek [141] . Aktívak lehetnek a történetben, de nem ők az alkotók. Az emberek nem alanyai a történelmi (és társadalmi) folyamatoknak, hanem csak hordozói [144] . Ezért a történelmi események nem egyéni akaratok következményei, ahogy azt a humanisták gondolják. Egy esemény a történelmi körülmények következtében válik ilyenné [141] . Ahogy Robert Rush kutató írja, Althusser Levi-Strauss-szal és Foucault strukturalistákkal ellentétben a történelmi gondolkodást és a történelem tudományos jellegét állította [145] . Megkísérelte kidolgozni a gazdasági determinizmus nem-redukcionista megközelítését az osztályharcnak mint a történelem hajtóerejének „vulgáris” tézisére alapozva, amelyet számos nyugati marxista tagadott [146] .

"Antihumanizmus" történelmi és filozófiai perspektívában

Althusser értelmezésében a marxizmus híján volt a teleologikus és esszencialista alapoknak [107] . A marxizmus hegeli eredetével való szakítás azt jelentette, hogy Hegel helyett Spinozát vezették be Marx ideológiai elődjeként, és a pszichoanalízishez fordultak: a „Freud és Lacan” című cikkében (1964) Althusser a téma decentralizációját a következőképpen írta le. Kopernikuszi forradalom", amelyet Marx és Freud egymástól függetlenül hajtott végre [147] . A nyugati marxizmus legtöbb területével való disszonancia ellenére Alusser elméleti antihumanizmusa jól illeszkedik a franciaországi új filozófiai irányzatokba: a fenomenológiából és az egzisztencializmusból a strukturalizmusba való átmenetbe [135] [148] .

A modern kutatók úgy vélik, hogy Althusser humanistákkal szembeni kritikája méltányos volt azokkal a marxistákkal szemben, akik Lukacsra és Sartre-ra támaszkodva szerették a perszonalizmust , és túl nagy jelentőséget tulajdonítottak az ember elidegenedett lényegének [149] . Althusser Marx-változata (főleg problémafelfogása) egyfajta ellenszer volt a hegeli marxizmus szélsőséges formái ellen [150] . A kutatók azt is megjegyzik, hogy Althusser fontos fordulatot rögzített a modern kapitalista társadalmakban az 1960-as években - a szabad emberi szubjektivitás kultusza megjelenését, amely lényegében ideológiai konstrukcióvá vált [149] .

Ismeretelmélet

Az ismeretelméleti tanulmányokban Althusser saját Marx-értelmezésén kívül két fő forrásra támaszkodott: a francia tudományfilozófiai hagyományra (Jean Cavaillès, Gaston Bachelard, Georges Canguilem) és Spinoza tudásfelfogására [101] [5]. . Althusser két kulcsfontosságú episztemológiai tézist fogalmazott meg [151] : először is a tudomány és a valóság radikális szétválasztását (rését); másodszor, hogy a tudomány egyfajta társadalmi gyakorlat, és minden gyakorlat termelés, amelynek van szerkezete. A kutatók megjegyzik Jean Cavayès (1903-1944) matematikafilozófus hatását Althusser ismeretelméletére. Cavayes a tudomány fejlődését a fogalmak önkorrekciójának tekintette: a tudomány teljesen benne van a fogalom dialektikus logikájában, a tudós csak hordozója az önmagát kritizáló fogalmi apparátusnak; a tudás a belső belátás eredményeként keletkezik [152] [153] .

A tudományos tudás és a való világ szétválasztása: "antiempirizmus"

Althusser szerint a tudománynak nincs tárgya a tevékenységén kívül, és maga állítja elő saját létezésének normáit és kritériumait [151] . A megismerés csak egy intellektuális konstrukció, semmiképpen sem tükrözi a külvilágot [154] . A szubjektum egy konstruált elméleti objektum, amely csak elméletben létezik, a valóságban nem. A tudás tárgya teljesen a gondolkodáson belül van, és meg kell különböztetni a hétköznapi valóság valódi tárgyától [155] . Mind a szubjektum, mind a vizsgálat tárgya csak az értelmező fogalmi sémáján belül van [156] . Althusser elutasította azokat a felvilágosodási koncepciókat, amelyek elválasztották egymástól a tudományos módszert és a tudás tárgyát, és általánosságban "empirizmusnak" nevezte az ilyen elméleteket [5] .

Az empiricizmust Althusser a legtágabb értelemben értette, mint minden olyan megközelítést, amelyben van egy szubjektum, amely felismeri a tárgy lényegét. Az empirikus ismeretelméleti fogalmak valós, konkrét, egyedi tárgyakból vagy tényekből származtatják a tudást: elvont fogalmak segítségével vonják ki az általánost a sajátosból [151] . Számukra kapcsolat van a tudás és a vizsgálat tárgya között; A racionalisták, idealisták és hegeliánus-materialisták (például Lukács) is így gondolják. A tudás egyfajta reprezentáció, reflexió, egyfajta mása a külvilágnak [157] . Althusser empirizmus-definíciója különböző klasszikus filozófusokat ( Locke , Kant és Hegel) és különböző hagyományokat foglal magában: brit empirizmust, német idealizmust, pozitivizmust és pragmatizmust , humanista marxizmust [5] . Ide tartozik a modern társadalomtudományok számos irányzata is – fenomenológia, etnometodológia , kritikai elmélet , szimbolikus interakcionizmus –, amelyek megőrzik a szubjektum-objektum ellentétet [158] .

Az empirizmus megerősíti a szubjektum felosztását lélekre és testre, lényegre és megjelenésre , láthatóra és rejtettre [122] . Mindezek a dualizmusok, valamint az igazság és a hazugság alapvető konfliktusa önmagukban ideologikus, ezért tudománytalan. Mivel az empirizmus túlságosan ragaszkodik a tapasztalatban adott valósághoz, nem teszi lehetővé az ideológiától való kritikus távolságot [122] . Ennek eredményeként a tárgy empirikus felépítése ideológiai tudástípusokhoz vezet. Ezért az empirizmus egy ideologizált filozófia, és ennélfogva olyan ideológia, amely összekeveri az elméleti tárgyakat a valóságosokkal, figyelmen kívül hagyva az elmélet és a gyakorlat közötti különbséget [154] .

Althusser számára Spinoza és Marx nem voltak empiristák. Spinoza kritikusan fogalmazott a szubjektum lehetőségeit, mint tudásteremtőt [122] . Ez késztette Spinozát egy olyan tudáselmélet megalkotására, amely eltávolodott a szubjektum és a valóság puszta megfeleltetésétől, és a kritikátlan figyelemtől a reprezentáció (ideák és képek) szerepére a tudásformálásban [159] . Spinoza felosztását az "igazi ötlet" (például a kör gondolata) és az "eszme" (kör) között Althusser egy "elméleti tárgy" ("a tudás tárgya") és "egy" fogalmaként értelmezte. valódi tárgy" [101] .

A marxizmus szintén nem empirizmus [160] . Marx történeti materializmusa az elméletben előállított tudás tárgyának a valóságos tárgytól való elválasztásán alapul: a tárgyismeret és a valós tárgy viszonya nem magán a valóságon belüli viszony. A tudás problémája Marx számára álprobléma [161] . Az ismeretelméleti törés hatására Marx szakított a klasszikus politikai gazdaságtannal, mert a gazdaságot elméleti fogalomként határozta meg, nem pedig valós vizsgálati tárgyként [162] . A „klasszikus közgazdászok” számára a gazdaság az emberi kapcsolatok eredménye volt, végső soron az egyéni emberi cselekvésekre redukálható. Marx célja a Tőkében egy tisztán elméleti közgazdasági koncepció megalkotása. Az „ember” nem valós tárgya az elméleti tudásnak [141] . A kapitalizmusról szóló ismereteket nem lehetett magának a burzsoá társadalomnak a gyakorlatából származó fogalmak halmazán keresztül megszerezni. A koncepciókat maga Marx alkotta meg, a kapitalizmuson belüli gazdasági kapcsolatokat elemezve [163] .

Tudományos kritériumok

Althusser a tudástermelés empirikus modelljével érvelve azt állította, hogy az igazság vagy a tudományos tudás abban különbözik az ideológiától vagy véleménytől, hogy magán a tudományos tudáson belüli folyamat során keletkeznek [5] . Althusser Spinozához fordul [164] , hogy megkülönböztesse a tudományt az ideológiától, a tudományos gyakorlatot az ideológiai gyakorlattól . Spinoza számára az igazság ismerete nem a reflexió filozófiájának eredménye, amely mindig az empirizmuson alapul. Inkább magának a tudás eszközeinek előállításának belső feltételeiből (kritériumaiból) eleve adódik [165] [160] . az igazság a maga kritériuma [166] . Az igazság index sui et falsi: már meg van jelölve, hogy igazság. Spinoza szerint már van egy igazi elképzelésünk, és más igaz gondolatokat is megérthetünk és felismerhetünk, ha rágondolunk [164] .

Althusser Spinoza „igaz és képzeletbeli” fogalmát a tudomány és az ideológia marxista szembenállásával hozta összefüggésbe [167] [168] . Althusser újrafogalmazta Spinoza gondolatát, hogy a tudomány annyiban tudomány, amennyiben szembehelyezkedik az ideológiával, és arra a következtetésre jutott, hogy ha már előttünk áll a tudományos gyakorlat, és képesek vagyunk változásokat látni annak szerkezetében, akkor megérthetjük a tudományos és az ideológiai gyakorlat közötti különbséget is. [164] . Althusser értelmezésében Spinoza Marx közvetlen elődjének bizonyult: az ideológiával ellentétben a tudományos tudás igaz, mert sikeres, és nem azért, mert igaz [169] . Mivel nincsenek objektív tények, nem létezhet tényellenőrző eljárás sem, az eredmények tudományos jellegét a tények nem garantálják [170] . A tudományos jelleg garanciáit a tudományos diskurzus belső szabályai és normái határozzák meg, amelyek az egyes tudományok fejlődésével változhatnak. Ezért valaminek tudásként való elismerése történelmileg feltétele. Következésképpen a tudományosságnak nincs általános kritériuma (ebben a dolgozatban Althusser Bachelardot követi), csak az egyes tudományokban létező konkrét kritériumok [170] .

Tudományos ismeretek előállítása

A tudomány egyfajta társadalmi gyakorlat, és minden gyakorlat olyan produkció, amelynek van szerkezete [171] . Althusser analógiát vont a tudományos tevékenység és az anyagi világ tárgyainak előállítása között. A tudományos ismeretek előállításának folyamatát „elméleti gyakorlatnak” nevezik. Ahogy az anyagi világban, úgy a tudomány világában is a nyersanyagokkal kezdődik a termelés [170] . De a nyersanyag itt nem objektív vagy közvetlenül adott tények a való világról, hanem tudományos vagy nem tudományos fogalmak, ötletek vagy tények gyűjteménye [172] . Az egyik fogalomkészlet szükségszerűen különbözik a másiktól attól függően, hogy egy adott tudomány egy adott időszakban milyen fejlettségi szintre került. A fogalmak a tudományos diskurzus normáinak és értékeinek termékei, valamint sajátos problémái. A tudományos nyersanyag korábbi társadalmi gyakorlatok eredménye [173] .

Althusser a tudástermelés három típusát (vagy szintjét) javasolta az elméleti gyakorlat során. Az általánosságok I olyan fogalmak, amelyek a tudósok nyersanyagai (például „munkanélküliség”, „kvazárok” vagy „irracionális számok”). Általánosságok Teljesen vagy részben egy ideológián belül lehetek. A tudomány feladata, hogy ezeket a fogalmakat az ideológiai fogalmak kiszűrésével tudományossá változtassa [5] . Átalakítják őket az Általánosságok II. – a tudományos termelési eszközök – révén. Az egyetemesség II. lényegében a tudományos fogalmak problematikája [172] . A II. általánosságok nagyon összetett és ellentmondásos egységet alkotnak, mivel az ideológia és a tudomány határfelületén vannak, és tartalmazzák az ideológia maradványait és a tulajdonképpeni tudomány létrehozásának lehetőségeit [165] . Ennek az átalakulásnak az eredménye az Egyetemesség III, maga a tudás, a tudományos elemzés célja. Althusser ragaszkodott ahhoz, hogy a Totalitások III. nem fedi fel az I. Totalitások lényegét. Egyszerűen az I. Totalitások átalakulásának az eredménye [170] . Althusser a tudományos átalakulások három példáját említette: a modern fizika Galilei általi megalapítását , a matematika megjelenését az ókori Görögországban , és a történelmi materializmus tudományának Marx által a klasszikus politikai gazdaságtan alapján való megalkotását [5] [174] .

A filozófia szerepe. Elmélet és politikai gyakorlat

Althusser szembesült a marxista hagyomány egyik kulcskérdésével: az elmélet és a gyakorlat kapcsolatával. Egyrészt számára a filozófia egy önmagát megmagyarázhatatlan társadalmi gyakorlat része volt; másrészt a tudomány tudományos jellegének elvét megfogalmazni képes "tudományok tudománya" [175] . Althusser megpróbálta igazolni a szellemi tevékenység és a politikai gyakorlat közötti kapcsolatot, és folyamatosan hangsúlyozta, hogy elméleti munkásságát "politikai beavatkozásnak az elmélet területén" [176] kell tekinteni . Althusser nézetei ezekről a kérdésekről bizonyos fejlődésen mentek keresztül.

Kezdeti pozíció

A Reading Capital (1965) első kiadásának időszakában a marxista filozófia („dialektikus materializmus”) Althusser számára valódi, a tudományos filozófia, „az elméleti gyakorlat elmélete” vagy egyszerűen csak „Elmélet” [177] [178] . Az elmélet segíti a tudományos gyakorlatot, hogy különbséget tegyen az ideológiai és tudományos fogalmak között, tisztázza és tartalommal tölti meg, ami lehetővé teszi a tudomány számára, hogy a meglévő elképzeléseket tudományos ismeretekké alakítsa. A folyamat a tudományos ismeretek előállításával egyidejűleg is végbemehet [5] .

A filozófia nagy része egy ideológiai gyakorlat, amely a gyakorlati emberi tevékenység "valódi világából" emelkedik ki, tartja a kapcsolatot azzal [174] [5] . A filozófiát tudományosan alátámasztani annyit jelent, mint ideológiát [174] . Egyfajta ideológiai termelésként a filozófia elvont formában reprodukálja a világról alkotott fogalmakat a meglévő társadalmi-gazdasági viszonyok megőrzése érdekében [5] . Egy ilyen filozófia egyszerűen tükrözi azokat a mögöttes értékeket, attitűdöket és elképzeléseket, amelyek lehetővé teszik a társadalmi-gazdasági világ működését [5] .

A marxista filozófia „tudományok tudományaként” való értelmezése (egyszerre a tudományon és az ideológián kívül) igen ellentmondásosnak bizonyult, mivel a marxista hagyományon belül elfogadhatatlan idealizmust jelentett: a tudományt a filozófiának rendelték alá, a tudást pedig a gondolkodásból származtatták. [179] . Althussert idealizmus és „teoreticizmus”, valamint a politikai gyakorlattal való kapcsolat hiánya miatt bírálták, különösen a PCF sztálinista vezetése és ezzel egyidejűleg a párton belüli baloldali radikális csoportok, amelyek ez a szám [180] [5] . Althusser már 1967-1968-ban megpróbálta újrafogalmazni a filozófia definícióját a „Filozófia és a tudósok spontán filozófiája” előadásaiban, valamint a „Lenin és filozófia” című jelentésében, illetve az „Olvasd el a tőkét” második kiadásakor. 1968) beismerte tévedését [181] .

Újragondolás

Althusser felülvizsgálta nézeteit, és az eredeti megközelítést "elméleti eltérésnek" nevezte, figyelmen kívül hagyva a filozófia politikai dimenzióját [104] . A filozófia többé nem volt "tudományok tudománya" vagy tudományosságelmélet [175] . A revízió eredményeként nem léteztek pontos kritériumok a tudományos és ideológiai fogalmak megkülönböztetésére: minden elméleti koncepciót érint az ideológia [5] . Az ideológiához hasonlóan a filozófiának sincs története; Althusser itt Marxot és Engelst követi a „német ideológia” korszakában [182] . A filozófiának továbbra is megvannak a maga kérdései, módszerei, hagyományai és „játékszabályai”. Althusser azonban hangsúlyozta, hogy ez önmagában nem tudás, mivel nincs tárgya [182] [183] . A filozófiai kategóriák már nem a tudományos tárgyak definíciói, és már nem is tudományos jellegük konceptualizálásai [184] . A bizonyos politikai álláspontot képviselő marxista filozófusok feladata, hogy a történeti kritika módszerével segítsék a tudósokat az ideológiai fogalmak azonosításában. Az ilyen tevékenység eredményeként a normatív értelemben vett helyes fogalmaknak kell lenniük, és nem tudományos szempontból valós fogalmaknak [5] .

A politikai irányultságról

...Althusser szövegei mindig polemikusak és helyzetfüggőek. Mindig konkrét történelmi és politikai kontextusra irányulnak, amelynek segítségével igyekszik feltárni, mi forog kockán valójában, és ezt vagy azt az elméleti vitát a marxista materializmus és a bármilyen árnyalatú idealizmus harcaként mutatni be. Szövegeinek jellegzetes élessége, sőt némi pimaszsága ennek az alapvető polemikus attitűdnek az eredménye. Mindig olyan előítéletek feltárására törekszik, amelyekről nem vagyunk tisztában, és fáradhatatlanul finomítja és változatossá teszi ezeknek az előítéleteknek az elemzését... Ez azt jelenti, hogy minden gondolat, amelyről ezeken az oldalakon szó esik, olyan gondolatként jelenik meg, amely mindig ideológiaiként tartozik hozzá. Valamilyen azonosítható (politikai) álláspont kivetítése, és hogy Althusser sohasem kezdi el helyesen bemutatni ezt az elképzelést az ő nézőpontjából anélkül, hogy először ne cáfolja meg ideológiai ellenfeleit, és ne mutassa be őket annak vagy annak az ideológiának alárendeltként.

Fredric Jameson

Althusser lenini módon kapcsolta össze a politikát és a filozófiát : a filozófia a politikát képviseli az elmélet területén, és egyben a tudományt az osztályharcban [184] [17] . A filozófia nem termel tudást, hanem kizárólag politikai reprezentációként szolgál az osztálypozíció elméleti formájában [183] . A marxista filozófia teljesen tisztában van a társadalom politikai dimenziójában betöltött helyével és funkciójával; célját az osztályharc határozza meg [120] . Válaszában John Lewisnak (1973) Althusser ismét tisztázta álláspontját: ma a filozófia elsősorban az osztályharc politikai gyakorlata, bár van hasonlósága a tudománnyal (absztrakt, racionális, szisztematikus), és az elméleten belül marad [185] . A politikai gyakorlatok a jónak és annak megvalósításának ideológiai megértésén alapulnak, amelyet a tudomány finomítani tud, bár az ideológiától lehetetlen teljesen megszabadulni. Mivel az anyagi valóság tudományos ismeretei nem szólnak közvetlenül a társadalomhoz vagy a politikusokhoz, ezért a materialista filozófusoknak közvetíteniük kell a politikusokhoz és a nyilvánossághoz [5] . A filozófus "örök közvetítő": a tudósok között politikus, a politikusok között pedig tudós [182] . A filozófia és a politika ilyen interakciójának politikai eredményei nem feltétlenül lesznek sikeresek, csupán egy idealista ideológia válik tudományosabbá és materialisztikusabbá, ami növeli a politikai célok megvalósításának valószínűségét [5] .

Miután az önkritika során előtérbe helyezte az osztályharcot és az elmélet és a politikai gyakorlat kapcsolatának lenini felfogását, Althusser 1968 után a leninizmus álláspontjára lépett [112] [186] . G. Elliot Althusser revízióját az eredeti elképzelésektől a sztálinista marxizmushoz való visszatérésnek tekinti [187] . Másrészt Althusser „elmélete” és „gyakorlata” a tudomány és a filozófia kapcsolatára utal, és az elméleten belüli; az elmélet gyakorlat, nem kapcsolódik a valósághoz, mint Leninnél, és nem szolgálja [188] [189] [K 6] . Althusser a lenini terminológiát (materializmus és idealizmus) használta saját ismeretelméleti pozícióinak (empirizmus és antiempirizmus) megjelölésére [190] .

Társadalomelmélet

Hegel ellen. "Anti-ekonomizmus"

Hegel kérdése központi szerepet játszott a materialista dialektikáról és a marxizmusról szóló vitákban 1956 után; Althusser ellenezte Hegel rehabilitációját, és a hegeli örökség leküzdésének módjait kereste [19] [191] . Althusser három irányban "támadta" Hegelt [192] . Először is azt állította, hogy a marxista dialektika visszavezethetetlen hegeliánusra; másodszor, a marxista társadalmi egész-koncepció (beleértve az ok- okozati összefüggés fogalmát is ) visszavezethetetlensége a hegeliánusra; harmadszor, a különbség a marxista történelemtudomány és bármely más történelemfilozófia , elsősorban Hegel között.

A hegeli dialektikában a Szellem új tartalmat fejleszt ki magából az abszolút Eszme önfejlődésének folyamatában, amely a történelem dinamikájának végső megvalósítása; a tartalom már összecsukott formában [193] [194] . A társadalmi változásokat a társadalom lényege és a szabadság eszméje közötti ellentmondás generálja . Althusser a "kifejező totalitás" kifejezést a hegeli "totalitás" kifejezésére használta, amelyben az egész nagyobb volt, mint a részek puszta összege [195] [134] . A totalitás változásai a társadalmi egész lényegében, szellemében fejezik ki a központi ellentmondást, függetlenül attól, hogy a változások pontosan hol történnek - a civil társadalomban , az államban, a gazdaságban vagy a kultúrában [194] . Az „esszencia” a társadalmi élet minden aspektusát meghatározza, amelynek minden eleme az egész belső lényege [100] . A hegeli „lényegi felosztás” lehetővé tette a társadalmi egész elemeinek megkülönböztetését és a köztük lévő kapcsolatok feltárását, kifejezve azok belső lényegét [196] [197] . Ilyen hegeli lényegre példa az absztrakt jogi személyiség az ókori Rómában [193] . Hegel teleologizmusát Lukács és Sartre vagy a gazdasági determinizmus mechanizmusa Kautskyban és Luxemburgban őrzi [198] .

A marxista dialektika – Hegeliánussal ellentétben – nem teleologikus ; Althusser tagadja az ellentmondás hegeli eltávolítását , amely önmagában teleológia, és nem hajlandó a hegeli dialektikát használni a társadalmi ellentmondások leírására [134] . A dialektikus módszer nem vonható ki a hegeli problematikából, hiszen nem létezhet olyan dialektika, amely egyszerre lenne materialista és idealista: különböző rendszerekről és módszerekről beszélünk, nem pedig a rendszertől elkülönülő dialektikus módszerről [199] . Althusser rendkívül kritikus volt a hegeli dialektikával szemben a „Marxért” és az „Olvasd el a tőkét” korszakban; később, 1968 körül kezdődően, más polemikus kontextusban, nem tagadta a történelmi és fogalmi összefüggéseket Hegellel [199] [200] .

A történelmi materializmus Althusser-féle revíziójának egyik fontos aspektusa az „anti-ekonomizmus”. A történelmi materializmus alapelvének megfelelően a gazdaság „végső soron” (F. Engels) meghatározza a társadalmi életet és a társadalom fejlődését. A marxizmus legfőbb ellentmondása a bérmunka és a tőke közötti ellentmondás [193] . Althusser elutasítja a gazdasági determinizmust, amelyet a 19. századi mechanizmus ereklyéjének tart . A gazdasági gyakorlat általi meghatározottságról szóló tézis „végül” meglehetősen formális [201] . A valóságban ilyen elhatározás szinte soha nem fordul elő [202] [203] [198] . Az ökonomizmus hamis marxizmus, a hegeli esszencialista idealizmus keretein belül marad, és belsőleg nem dialektikus, mivel a metafora lényegére/jelenségére épül, és nem képes megmagyarázni a totalitás és az ellentmondás kategóriáit [204] [205] . Egy gazdasági ellentmondás önmagában nem vezethet proletárforradalomhoz [107] . Következésképpen a fennálló termelési viszonyok lerombolására épülő forradalmi politika elméletileg szintén lehetetlen [206] . Althusser kitartott amellett, hogy az ökonizmus volt az oka a kommunista mozgalom számos politikai kudarcának, köztük Sztálin „elhajlásának” [205] . A forradalom viszont magának az alapnak irracionális robbanása, ami az ökonomizmus szempontjából lehetetlen [206] .

A szociális gyakorlat mint alany nélküli folyamat

Althusser számára (legalábbis a korai időszakban) minden emberi tevékenység gyakorlat. A „Marxért” gyűjteményben található „A materialista dialektikáról” című cikkben (1963) Althusser megjegyzi [201] :

Gyakorlaton, mint olyanon, egy adott anyag meghatározott termékké alakításának minden olyan folyamatát értjük, amelyet egy meghatározott emberi munka specifikus eszközökkel („termelés”) hajt végre.

A meglévő termelési eszközöket a meglévő anyagok késztermékké történő átalakítására használják. Marxnak ez az aspektusa [5] . Althussernek nincsenek céljai az átalakulás folyamatában [207] . A célmeghatározástól való eltérés lehetővé tette Althusser számára, hogy a munkafolyamat marxi determinizmusát a végtermékkel váltsa fel magának az átalakulási folyamatnak a determinizmusára, az emberi célok, vágyak és technológiák antropológiáját a meglévő és lehetséges struktúrák váltották fel [207] . A férfi helyét a társadalmi egészet alkotó termelési gyakorlatok foglalják el [107] . Az emberek maguk is csak véletlenszerű "nyersanyag" egy bizonyos társadalmi szerep betöltéséhez , és nem forrása a társadalmi változásoknak. Althusser a gyermekkori szocializáció folyamatát használja fel ennek a tézisnek a megerősítésére: az az elképzelés, hogy az emberek önmaguk teremtői, illúzió [208] . Althusser elfogadta a strukturális nyelvészet lacani értelmezésének azon rendelkezéseit, miszerint a tudattalan ugyanúgy strukturált, mint a nyelv: a társadalmi determinizmust nem ismerik el, mivel az már strukturált [208] . A gyakorlatok szerkezete nem függ az emberi egyedek tulajdonságaitól: a gyakorlat alany nélküli átalakulási folyamat [17] [201] .

Társadalmi gyakorlatok, társadalmi formáció és termelési mód

A társadalmi gyakorlatok különböző "példányokból" (vagy "szintekből") állnak, strukturális összekapcsolódási rendszerben vannak, és egyetlen társadalmi egészet alkotnak [201] [209] . Althusser nem tesz egyértelmű terminológiai különbséget a társadalmi struktúrák, viszonyok és gyakorlatok között; példányok különböző szintjeik, amelyek funkcionális integritással rendelkeznek, és maguk is struktúrákból állnak [210] [150] . A társadalmi viszonyok olyan társadalmi struktúrák aktualizálásai (megnyilvánulásai), amelyek a szabályoknak alávetett, de ugyanakkor a változtatásra nyitott gyakorlatokban valósulnak meg, reprodukálódnak és megváltoznak [210] . A gyakorlatok nem redukálhatók egymásra, ezért lehetetlen olyan társadalomelméletet alkotni, amely teljes mértékben felfogná a társadalmi valóság lényegét [17] . A társadalmi egész alapját képező esetek legfontosabb típusai a gazdasági, politikai és ideológiai [193] [211] . A társadalmi gyakorlatok fontos tulajdonsága a sokféleség [180] . Egy bizonyos társadalmi formáció komplex egységében mindig több gyakorlat található meg egymással összefüggő és egymásra utalt gyakorlatok rendszere formájában, amelyet "artikulációnak" neveznek: az uralom és az alárendeltség egysége [212] .

A társadalmi formáció szintek vagy példányok összetett, egységes hierarchiája, "egy adott termelési mód alapján artikulált példányok halmaza" [210] . A termelési mód a társadalmi formáció minden elemét artikulálja, komplex társadalmi egészet alkotva [198] . A társadalmi formáción belüli különböző gyakorlatok a hierarchiában elfoglalt pozíciójukon keresztül kapcsolódnak egymáshoz, amit minden pillanatban két tényező – strukturális és opportunista – kombinációja artikulál [213] .

Althusser előállítási módszerének több terminológiai árnyalata volt [214] . Először is nemcsak a termelés eszközei és viszonyai, hanem létezésük és szaporodásuk társadalmi feltételei is. A termelési mód nemcsak a gazdaságra vonatkozik, hanem a politikai és ideológiai viszonyokra és esetekre is: a különböző gyakorlatok összes egymással összefüggő szintjének artikulációja vagy komplex egysége [215] [216] [217] . Másodszor, a társadalmi struktúra összetettsége több termelési mód kombinációját foglalja magában [218] . Harmadszor, a termelés módja eltér a társadalmi formációtól [215] [219] . Ez utóbbi esetben az ismeretelméleti aspektusról volt szó: a termelési mód elméleti tárgy, a társadalmi formáció pedig az elmélet történelmi valóságra való alkalmazása (konkrét konjunktúra) [218] . Althusser ragaszkodott ahhoz, hogy Marx után a termelési mód (és nem a társadalom) fogalma az egyetlen tárgya a történelmi materializmus vizsgálatának; magának a koncepciónak semmi köze nem volt a klasszikus politikai gazdaságtanhoz és a felvilágosodás társadalom- és történelemelméletéhez [220] .

Strukturális ok-okozati összefüggés

A hegeli dialektika helyett Althusser Spinoza „strukturális ok-okozatiságával” magyarázta az elemek társadalmi egészen belüli kapcsolatait. Althusser szerint Spinoza Marx előfutára volt egy elméleti forradalomban, mindenekelőtt az okság megértésében. Marx előtt az okságnak két hagyományos modellje létezett: a „tranzitív” (kartéziánus örökség és a brit empirizmus) vagy a „mechanikus” kauzalitás és a „kifejező” vagy „lineáris” kauzalitás ( Leibniz és Hegel hagyománya, ideértve a „vulgáris” marxista ökonizmust és Gramsci, Lukács és Korsch „abszolút historizmusa” [221] [222] . A tranzitív ok-okozati összefüggés az egészet a részek összegére redukálja; Az expresszív kauzalitás az egésznek mint esszenciának az elsőbbségét hangsúlyozza, melynek részei csupán kifejezői az egésznek [223] . A tranzitív okságtól eltérően a strukturális kauzalitás az egésznek a részeire gyakorolt ​​hatását írja le; az expresszív kauzalitással ellentétben nem teszi az egészet lényegivé, és nem redukálódik a részeire [221] [224] . A strukturális ok-okozati összefüggés fogalma megmagyarázta mind az általános struktúra (társadalmi formáció) és ágazati struktúrái (gazdasági, politikai, ideológiai szint), mind pedig az ágazati struktúrák és elemeik – a termelés eszközei és kapcsolatai – közötti kapcsolatot [225] [221]. .

A strukturális kauzalitás a társadalmi egészet olyan erők paralelogrammájaként fogta fel, amelyek mindegyike létfeltételeinek, magának a társadalmi egésznek a lenyomatát viseli [226] . Minden egyes gyártási folyamat egyedi struktúra lévén egy szerkezeti egésszel társul; egyik struktúra sem redukálható a többi lényeges okára [5] . Ez a meghatározás jelentésében közel áll Spinoza „ szubsztanciájához ”, immanens „módjaira” (hatásaira), és különböző aspektusokból látható [5] [134] . A struktúra az egész, amelyet csak elemei és következményei fogalmaznak meg, és ezek kimerítik [134] . Az ok-okozati összefüggés mindig egy komplexen strukturált egész feltételeitől függ: az elemeket az egész és az egészen belüli más elemekkel való kapcsolatok határozzák meg [227] . Az ok nem redukálódik egy rejtett entitás kifejezésére: nincs első ok vagy végső ok. Az egész a "hiányzó ok", mert lehetetlen empirikusan átlátni az egyes elemekre gyakorolt ​​hatását [228] . Spinoza nyelvén kifejezve azt mondhatjuk, hogy a hatások immanensek a szerkezetben, amely maga elválaszthatatlan a hatásoktól [229] . A strukturális ok-okozati összefüggés fogalma vezette Althussert az antihumanizmushoz és a historizmusellenességhez, amely nézőpont szemben áll Sartre vagy a korai Marx álláspontjával [150] [144] .

A társadalmi egész és túldetermináltság

A társadalmi egész a társadalmi viszonyok olyan struktúrája, amely egymással összefüggő gyakorlatok rendszerét alkotja, amelyek determinisztikus hierarchián belül szerveződnek [213] . A társadalmi egész nem határozza meg a gyakorlatok konkrét tartalmát, hanem csak a helyét, uralmi és alá-fölérendeltségi, ok-okozati keresztviszonyokat alkotva. Mint „mindig adott összetett szerkezeti egység”, viszonylagos autonómiát ad minden elemnek a politikai és ideológiai szuperstrukturális gyakorlatok gazdasági alapra fordított befolyásával [193] . Az egészen belüli kapcsolatokat nem pusztán a termelőerők és a termelési viszonyok közötti ellentmondás határozza meg [230] . A „szuperstrukturális” (másodlagos) ellentmondások, bár formálisan „elsődleges”-re (bázisra) utalnak, egy társadalmi képződmény újratermelődésének sajátos helyzetében magának az alapnak a létfeltételeihez tartoznak [201] .

Az ökonomizmus leküzdésére Althusser bevezette a "túldetermináltság" fogalmát a társadalmi ellentmondások leírására a felépítmény hagyományos alapon alapuló meghatározása helyett [193] . A koncepciót a pszichoanalízisből vettük át: Freud az álmok elemzésére használta, Lacan pedig a strukturális nyelvészet szemszögéből, a nyelv vonatkozásában dolgozta át [198] . Althusser úgy vélte, hogy Freud túlzott határozottsága ragadta meg legjobban Marx ellentmondásérzetét [231] . Bármely konkrét ellentmondást az egész társadalmi struktúra egésze határozza meg (túlhatározott): egy komplex társadalmi egész kezdetben belsőleg aszimmetrikus [232] . Az átfogó struktúra (személy, osztály, intézmény vagy állam) elszigetelt elemei gyakorlatokat és ellentéteket tükröznek és testesítenek meg, túldetermináltak, és történelmi konjunktúrának vannak kitéve [230] [5] . Mindegyik struktúra független a többitől, saját törvényei vannak, amelyek meghatározzák a fejlődését, és nem redukálhatók egyetlen elvre sem [233] . A túlhatározott ellentmondás nem a transzcendentális hegeli törvényre vonatkozik, hanem immanensen a társadalmi egészre, amelynek struktúrájában nincsenek sem bináris szemiotikai oppozíciók, sem viszonyokat meghatározó centrum [134] [234] [194] . Bár a bérmunka és a tőke közötti fő marxista ellentmondás (valamint a magánérdek és a közjó közötti ellentmondás) továbbra is fennáll a modern kapitalista társadalomban, a felépítmény másodlagos ellentmondásai túlhatározzák azt; a túldetermináltság minden társadalmi szint általános struktúrájától függ [193] [235] [202] . A társadalmi gyakorlatok integritását strukturálva megérthetjük egymásra gyakorolt ​​hatásukat, és innen a túldetermináltság mechanizmusát is [180] .

Domináns szerkezet és egyenetlen fejlődés

Althusser a decentrált "domináns struktúra" fogalmát használja a társadalmi egész fő elemének jelölésére, amely minden más gyakorlatot meghatároz [5] . A domináns struktúra "komplex-szerkezeti-egyenlőtlen meghatározottságot" biztosít [236] [147] . Nincs középpontja vagy lényege, az ellentmondások egy-egy pillanatban való túlhatározottságától és egyenetlen fejlődésétől függően változik [129] :87 .

A kapitalizmusban a gazdaság a domináns struktúra a társadalmi gyakorlatok hierarchiájában [237] . A modern világban a gazdasági gyakorlat szerkezete a javak előállításából és fogyasztásából áll, ami meghatározza az erkölcsi értékek, a tudományos ismeretek, a család, a művészet stb. termelését. [5] A történelem, a vallás, az állam különböző korszakaiban, ideológia, vagy például a politika, amely meghatározza a társadalmi-gazdasági struktúrát a feudalizmusban [234] [201] . A gyakorlat különböző szintjei közötti kapcsolatok megállapítására Althusser Lenin „egyenlőtlen fejlődés” tézisét használja, megfordítva annak kezelését Mao Ce-tung korai, On Contradiction (1937) című munkájában [238] . Maóval ellentétben (akinek az egyenetlenség az ellentmondás következménye volt), Althusser számára a szerkezeti egész pozíciójából az ellentmondás az egyenetlenség eredménye [239] . A termelőerők fejlődése egy termelési módon belül gyakran egyenetlen, az egyes gyakorlatok fejlődése nem feltétlenül homogén vagy lineáris, hanem viszonylag autonóm, megvan a maga ellentmondásai és fejlődési sebessége [5] [237] .

A különböző példányok összetett és egyenetlen kapcsolatát egy adott időpillanatban "konjunktúrának" nevezzük [150] . A történeti konjunktúra a gyakorlatok közötti hierarchikus viszonytól és az egyes gyakorlatok fejlődéstörténetétől függ [237] . Egyes gazdasági elemek az egészen belül kapitalista, mások szocialista. A 20. század olyan kulcsfontosságú történelmi eseményei, mint az 1917 -es forradalom , a kubai forradalom , a kínai forradalom stb., nem magyarázhatók az egyszerű marxista közgazdaságtan keretein belül, hanem a túlhatározottság segítségével értelmezhetők [193] . A túldetermináltság fogalma megmagyarázza, hogy az ellentmondások sűrítése [K 7] 1917 -ben miért vezetett forradalomhoz az "elmaradott" Oroszországban, amely Lenin szerint az imperialista lánc gyenge láncszeme volt, [230] [240] .

Ideológiaelmélet

Althusser örökségének központi eleme az ideológia elmélete [K 8] . Először a „Marxizmus és humanizmus” (1964) cikkében foglalkozott vele, majd később a legtöbbet idézett munkájában – az „Állam ideológiája és ideológiai apparátusai” című cikkben (1970) – továbbfejlesztette [K 9] .

Az ideológia egyrészt az emberek megélt viszonyulása létük valós feltételeihez . Másrészt az ideológia mindig anyagi, különféle társadalmi gyakorlatok formájában létezik. E két premisszák alapján Althusser arra a következtetésre jut, hogy az ideológia alkotja (" interpellálja ") az emberi szubjektumot.

Az ideológia egyetemessége és örökkévalósága

A „marxizmus és humanizmus” korszakának Althusser számára az ideológia egy olyan rendszer, amelynek nincs külső eredete, és belső logikája és szabályai meghatározzák elemeinek egységét [243] . Az ideológia fő (paradigma) példája a humanizmus volt, és maga az ideológia definíciója is a tudománnyal való szembenálláshoz kapcsolódott [244] [245] . Ezután Althusser a következőképpen határozta meg az ideológiát [243] :

A legáltalánosabb sémák szintjén maradva elég annyit tudni, hogy az ideológia olyan reprezentációk rendszere (melynek megvan a maga logikája és szigora) (amelyek megjelenhetnek képek, mítoszok, eszmék vagy fogalmak formájában), egy bizonyos történelmi létezés és egy bizonyos történelmi szerep az adott vagy bármely más társadalmon belül.

Az ideológia azonban nem csupán az emberek világról és társadalomról alkotott elképzelései vagy hamis tudása, hanem az a mód, ahogyan az emberek „élik” létfeltételeikhez való hozzáállásukat [241] . Nem a tudatra vonatkozik (az ilyen megközelítés Althusser szerint idealizmus és liberális individualizmus), hanem a tudattalanra [147] [246] . Az ideológiát az emberi lét érzelmi dimenziójával, a félelem és a remény jelenségeivel társítják [202] :126 . Az ideológiai reprezentációk elsősorban struktúrák, nem nézetek vagy eszmék; struktúrákat kényszerítenek az emberekre egy olyan folyamaton keresztül, amely elkerüli a tudatos észlelést [147] .

A kommentátorok gyakran rámutatnak Lacan pszichoanalízisének nagy szerepére Althusser ideológiaelméletében [247] [K 10] . Althusser a Képzelet fogalmát használta az ideológia és az egyén belső világának összekapcsolására [249] . Az imaginárius egyrészt csalás és illúzió a Spinoza értelmében; másrészt a nem-elismerés szükséges formája, amely megfelel Lacan [250] [K 11] megközelítésének . Lacan imagináriája csak részben alkotja meg a szubjektumot saját integritásának fantáziáján keresztül, örökre kizárva a tapasztalat szimbolikus dimenziójából, a Való dimenziójából [250] . Ellentétben Lacannal, akinél az Imaginary a gyermek mentális fejlődésének nyelv előtti szakasza volt, Althussernél a felnőtt életben továbbra is fennáll: az egyéni szubjektivitás hamis elképzelése továbbra is fennáll [252] . Althusser értelmezésében kapcsolat volt az embereknek a környező világhoz való képzeletbeli és valós (gyakorlati) viszonyulása között [253] [254] . A kommunikációt az emberi feltevéseken, hiedelmeken, reményeken és vágyakon alapuló ideológia végzi [202] [241] . A valamihez való valós hozzáállás elkerülhetetlenül képzeletbeli attitűddé válik, kifejezve a vágyat, hogy láss valamit. Más szóval, az egyének pontosan a képzeletben élik meg a létfeltételekhez való viszonyulásukat [255] [K 12] . A kommunikáció kölcsönös túldetermináltságon alapul, melynek köszönhetően az ideológia képes meghatározni az emberek társadalmi életük körülményeihez való viszonyát [17] [258] . Az ideológia jelen van az emberi tudatalattiban, a társadalmi élet személyes dimenziójában (a gyermek születése előtti névválasztás már ideológia), valamint az anyagi és társadalmi világban intézmények formájában [259] . Az ideológia a társadalom mint társadalmi integritás létének következménye [246] . Althusser holizmusával kapcsolatban a szociológiai irodalom is felfigyelt Émile Durkheim szociológiájának , különösen valláselméletének hatására Althusser ideológiafelfogására [K 13] [260] [261] [262] .

Mivel az ideológia öntudatlanul működik, „a történelmen kívül van”. Az ideológia transzhisztorikus, örök és létezni fog még egy kommunista társadalomban is [108] [129] . Az az elképzelés, hogy az ideológia eltűnhet, utópisztikus: az ember "ideológiai állat" [263] . Az ideológia olyan örök, mint Freud tudattalanja [264] [155] . Althusser ezt írja [265] :

... ha elő tudom terjeszteni az ideológiáról mint olyanról szóló elméleti tervezetet, és ha ez az elmélet azon elemek közé tartozik, amelyektől bizonyos ideológiák elméletei függnek, akkor első pillantásra meglehetősen paradoxnak tűnik, amit most mondok: az ideológiának nincs történelem.

A tudományos megértés nem szünteti meg az ideológiát, hanem éppen ellenkezőleg, megerősíti létezésének szükségességét [266] . Althusser azonban különbséget tett az e transzhisztorikus értelemben vett ideológia és az ideológiák sajátos társadalomtörténeti formái között [129] : feudális, polgári, sőt proletár között. Az ideológiák lehetnek konzervatívak , forradalmiak, konformisták vagy reformista [241] . Az osztálytársadalmakban az uralkodó osztályok ideológiája dominál, bár egyes elemeket más osztályok ideológiáiból kölcsönöz [267] . Az ideológia bizonyos értékeket fejez ki, és egyúttal strukturális elem, amelyen keresztül az emberek hozzáállása létezésük körülményeihez megfelel az uralkodó osztály érdekeinek. A kommunizmusban az emberek továbbra is szabadon cselekvő alanynak tekintik magukat, ami azt jelenti, hogy az ideológia is megmarad [263] . Egy osztály nélküli társadalomban az ideológia értékeket közvetít, és a struktúra eleme marad, de ott a közjót szolgálja, különösen az emberek számára a külvilág elsajátításának eszközeként [267] . Általában véve nem olyan nagy a különbség az osztály- és a kommunista társadalom között, mint azt a nyugati marxisták korábban gondolták [263] .

Az állam ideológiai apparátusai

Althusser koncepciójának egyik kulcsfogalma az ideológia anyagi létére vonatkozó megállapítás. Az ideológia reprodukálja a termelési viszonyokat, kialakítva az alanyok azonosításának módjait, hogy azok elfoglalják a rájuk rendelt pozíciókat a társadalmi formációban [268] [155] . E tekintetben Althusser megváltoztatta az államnak a burzsoázia proletariátus elleni eszközeként elterjedt marxista értelmezését, kiemelve az államhatalom két aspektusát [269] : az „elnyomó apparátusokat” ( hadsereg , rendőrség , bíróság , büntetés-végrehajtási rendszer stb.) és „ideológiai apparátusok”. Althusser szerint az emberi eszméknek vagy ideológiáknak (vagyis az ideológiának) van jelentése, és csak ritualizált gyakorlatokban (cselekvésekben) létezhetnek, amelyek viszont az apparátuson belül léteznek [266] . Az ideológia nem az apparátusok oka vagy következménye; egyáltalán nem adnak az ideológiának anyagi megtestesülést [270] . Az apparátus maga az ideológia, vagyis létének elsődleges módja, és nem csupán kifejezése vagy megtestesülése [266] [K 14] . Althusser ezt írja [270] :

…az ideológia mindig létezik egy bizonyos apparátusban, annak gyakorlati tevékenységében vagy gyakorlatában. Ez a létezés anyagi.

Althusser ideológiai apparátusa hasonlít Antonio Gramsci civil társadalom koncepciójára [272] . Az ideológiai apparátusok olyan társadalmi intézmények formájában léteznek [273][211], mint a család, a média, az egyház, az oktatás, a politikai pártok, a szakszervezetek, a szórakoztatóipar stb. [108] . Az állam ideológiai apparátusai azok az intézményi terek, amelyekben a kényszer funkcióit ellátó ideológia "él". A konkrét ideológia az apparátusokban mindig az uralkodó osztály ideológiája [274] . Althusser Az állam ideológiája és ideológiai apparátusai című művében az ideológiai apparátusok következő típusait emelte ki [275] : vallási (különböző egyházak rendszere), iskolai (különféle magán- és állami iskolák rendszere), családi, jogi (törvény utal). egyszerre az elnyomó apparátushoz és az ideológiai államapparátusok rendszeréhez, politikai (politikai rendszer, beleértve a különböző pártokat), szakszervezeti, információs (sajtó, rádió, televízió stb.), kulturális (irodalom, művészet, sport stb.). )

Az elnyomó apparátus a közszférához, míg az ideológiai apparátusok többsége a magánszférához tartozik. Althusser ugyan szembeállítja az elnyomó apparátust az ideológiai apparátusokkal, de a köztük lévő különbség relatív, szorosan összefüggenek és kölcsönösen segítik egymást [273] [276] . Az ideológia a gyakorlaton keresztül reprodukálja először is az elnyomó apparátusokat, vagyis a marxista értelemben vett felépítményt; másodszor a termelési viszonyok, harmadszor pedig a munkaerő . Az érett kapitalista társadalmakban a domináns pozíciót a korábban uralkodó apparátus - az egyház - elleni osztályharc eredményeként az iskolaideológiai apparátus foglalta el [274] . Az iskola felkészíti az embereket a jövőbeli kizsákmányolásra. Franciaországban például az iskola kalapál egy bizonyos mennyiségű „know-how-t”, amely vagy álcázott ideológia (francia, aritmetika, természettudomány, irodalom), vagy egyszerűen a domináns ideológia a legtisztább formájában (etika vagy filozófia). [277] [274] . Amikor az emberek diplomát szereznek, az iskolában tanult ideológia határozza meg a munkavágyukat, és munkásokká, technikusokká, menedzserekké, kapitalistákká stb. [278]

Az ideológia anyagi létezésének legszembetűnőbb példája a vallás. A vallási ideológia egy formális rituálé végrehajtásában és a belső hit jelenlétében is megnyilvánul. Már a rituálé végrehajtása is lehetővé teszi az ember számára, hogy azt gondolja, hogy „belül” szabad, és az ima objektív ténye csak „külsően” létezik, anélkül, hogy befolyásolná belső „énjét” [279] . Valójában ez a belső szabadság gondolata illúzió. Althusser idézi Blaise Pascalt [280] : „Térdelj le, kezdj el imádkozni, és hinni fogsz”, vagyis az ima nem az Istenbe vetett hit következménye, hanem a cselekvés – a társadalmi gyakorlat – hitet szül [281] . A vallásos hit mindig anyagi és társadalmi gyakorlat formájában létezik, amely az ideológia létmódja [266] . A rituálé, mint a hit anyagi összetevője, magának a vallásnak a szükséges feltétele [279] .

Szubjektiváció és interpelláció

Az embert az ideológia formálja, és mindig az ideológián belül van [108] , mert nem tud túllépni annak nem anyagi elemein, mint a szexualitás vagy a nyelv [202] . A szubjektumképző ideológia tézise a képzelet tükörszerkezetéről alkotott lacani felfogásra utal; Lacan „tükre” az ideológiával analóg [282] . Az ideológiai apparátusok munkája mindig az emberi szubjektumokra irányul: maga a szubjektum kategóriája az ideológia része [273] . A pre-szubjektív állapot (az egyén) csak jelentéktelen feltétele a szubjektum és az ideológia megjelenésének [279] . Althusser ezt írja [282] :

Azt mondtuk, hogy a szubjektum kategóriája bármely ideológia alkotóeleme, ugyanakkor meg kell jegyezni, hogy a szubjektum kategóriája csak azért konstitutív bármely ideológiában, mert bármely ideológia (meghatározó) funkciója az, hogy konkrét egyéneket „alkotjon”. tantárgyakba.

Az alany mindenekelőtt az, ami szubjektivizált (fr. assujetti ); nem önállóan cselekszik, hanem az uralmi viszonyok keretein belül érintett [283] . Az alany felépítésének kezdeti szakasza a társadalmi státusz megszerzéséhez szükséges nyelvi készségek elsajátítása során következik be. A nyelvtanulás behódolás aktus, hiszen a nyelvi szabályok megfelelnek az uralom és az ideológia társadalmi struktúráinak szabályainak [279] . Az ipari és oktatási készségek elsajátításán keresztül megvalósuló szocializációs folyamat egyben a hatalom alárendeltségét erősítő folyamat is. A szociális készségek újratermelése a szubjektum újratermelésének folyamata, amelyet Althusser szubjektifikációnak nevez. Az alanyt bizonyos cselekedetekkel vádolják, például politikai vagy erkölcsi [283] . A szubjektivációnak paradox és kettős természete van: bizonyos cselekmények szubjektumának elmulasztása büntetést és erőszakot von maga után, ugyanakkor nem pusztán mechanikusan kényszerít ki társadalmi normákat, hanem azok tudatos asszimilációját a szubjektum által és szabad alávetést [279] ] [283] . Egy politikai vagy erkölcsi szubjektum, a karteziánus „igazság alanya”, „ego” vagy tudat rákényszerítése, amely megelőzi vagy okozza az igazságot vagy az uralmi viszonyok létrejöttét, nem hagy teret az igazságnak vagy a politikai legitimációnak [284] . A szubjektum ideológiai apparátusok általi felépítése a hagyományos vallási modellt reprodukálja: a törvény / hatalom az isteni szubjektum (Isten) helyettesítője; szerkezetileg a rejtett behódoláson keresztüli szubjektiváció mechanizmusa ugyanaz marad [285] .

Az ideológia nemcsak szubjektivizálja az egyéneket, hanem "interpellál", vagyis az egyéneket konkrét szubjektumként konstituálja [286] [252] . Ez Althusser koncepciójának központi tézise. A szubjektum létrehozásának leírására Althusser az interpelláció („hail”) fogalmát használja. Az interpelláció a mindennapi ideológiai gyakorlat egyik eleme, amely az emberi egyedek szubjektumokká való átalakulása révén biztosítja a termelés feltételeinek újratermelését [287] [273] . Az interpelláció eredményeként az alanyokká vált egyének ezt követően "szabadon" választják meg saját szubjektivációjukat [288] .

Az interpelláció pontosabban mutatja meg az ideológia és a szubjektum kapcsolatát: a kapcsolat egy felismerési folyamaton alapul [289] [290] . Az ideológia alanya általi felismerés öntudatlan esemény, amely soha nem valósul meg; A felismerés a szubjektum tudatának, eszméinek, cselekedeteinek és beszédének megjelenésének szükséges hátoldala [250] . Az interpellációt az állam ideológiai apparátusai végzik: például az iskola, a vallás vagy a család [129] . Az interpellációs aktus az ideológiai apparátusok munkájának fő eleme [17] . Az interpellációra akkor kerül sor, ha valaki elismeri, hogy a címet neki címezték, és egy járókelő egyszerű rendőrségi felhívása lehet: „Hé, ott vagy!” vagy fellebbezés vagy fellebbezés [273] . Mivel az ideológián kívül nincs hely, az emberi test belsejében már megvan a veleszületett készenlét, nyitottság erre a felhívásra. Az ideológia az egyénhez közelít és a szubjektumhoz szólít, amely a test terében helyezkedik el, a szubjektum kategóriája formájában. Az egyén úgy reagál a hívásra, hogy azt gondolja, hogy őt hívják, mintha saját tükörképét ismerné fel a tükörben. Az „igen, én vagyok!” válaszával az egyén magába hívja az ideológiát, mintha egy ismerős idegent engedne be a házába [291] . Ennek eredményeként az egyén végül szubjektummá válik, elfoglalja a „szubjektum pozícióját”, és felismeri magát tanulónak, polgárnak, nézőnek stb. [287]

A valóságban az örökkévaló és transzhisztorikus ideológia „mindig-már kikiáltott” egyéneket, mint konkrét alanyokat [285] [252] . A mindennapi rituálék - köszönés, megszólítás, kézfogás - csak az alany ideológiai működését támogatják. Az emberek „mindig-már” alanyokká válnak, hiszen már születésük előtt a gyermeket az ideológia alanyaként rendelik: már benne van a családi rituálékban (névválasztás, belefoglalás az állam- és családi mitológiába stb.). ) [252] [292] . A modern kapitalista állam munkásai éppen azért dolgozzák magukat, mert "mindig-már" üdvözölte őket az uralkodó ideológia, és "szabadon" engedelmeskednek a parancsoknak, mert az ideológia már él bennük. A legfontosabb, hogy önként hajtanak végre olyan cselekvéseket és tetteket, amelyek támogatják a termelési mechanizmus működését [293] . Az embert mindig elnyeli egy ideológia, még akkor is, ha úgy gondolja, hogy tudatosan használja az ideológiát. A racionális és tudatos viselkedés naiv illúzió vagy ideológiai látszat [258] .

Az interpelláció szemléletes példája az egyén Istentől való elhívása, a vallás egyetlen és fő alanya [285] . A keresztény teológiában megkettőződik a szubjektum az abszolút szubjektum (Isten) által; a lacani tükörarányban vannak [294] . Az alany-Isten az alanyok számtalan halmazát "toborozza". Leigázza őket, ugyanakkor szabadságot és bizonyos üdvösségi garanciákat ad. A komplex „tükör-összekapcsolás” biztosítja az egyének válaszát, alávetettségét az alany-Istennek, az emberi alanyok és az alany-Isten egymáshoz és önmagukhoz viszonyított szubjektumának kölcsönös elismerését, az üdvösség abszolút garanciáit felismerés esetén, ill. megfelelő viselkedés [285] [295] .

"Véletlenszerű materializmus" vagy "Clash Philosophy"

A késői időszakban Althusser kidolgozta a "véletlenszerű materializmus" filozófiáját ("az ütközés filozófiája"). Jelenleg a kutatók aktívan vitatkoznak arról, hogy ez a korábbi munkák folytatása, a velük való végső szakítás, vagy az egész munkája megértésének kulcsa [296] [5] . Valószínű, hogy az ötletek hosszú időn keresztül alakultak ki, és kapcsolódtak korábbi munkákhoz, a posztstrukturalizmushoz, különösen Derrida [297] [250] filozófiájához . Vittorio Morfino kutató olyan téziseket nevez meg, amelyek az 1960-as évek munkáival való egyértelmű folytonosságra utalnak [298] : szubjektum nélküli folyamat és mindenféle teleológia elutasítása; a kapcsolatok elsőbbsége az elemekkel szemben; elméleti antihumanizmus; tárgy hiánya a filozófiában; a metafizika szerkezetének sémája: Eredet - Tárgy - Tárgy - Igazság - Vég - Alap. V. Morfino a kései Althusser [298] következő kulcsfogalmait emelte ki : üresség / semmi; ütközés; tény / Faktum / tényszerű / tényszerűség; konjunktúra / kapcsolat; szükség/baleset.

Althusser a filozófia történetének egy sajátos "alacsony áramlatáról" írt - az "ütközéses materializmusról" vagy a "véletlen materializmusról" [299] . A materialista gondolkodás hagyományához tartozik Démokritosz , Epikurosz , Lucretius , Machiavelli, Spinoza, Hobbes , Rousseau, Montesquieu, Marx, Nietzsche , Heidegger, Wittgenstein , Derrida és Deleuze . Ennek a hagyománynak az alapfogalmai a határ, a határok, az üresség, a középpont hiánya, a szabadság [303] [300] . Althusser visszatér az 1960-as évek végének téziséhez a filozófia két álláspontjáról: a materializmusról és az idealizmusról, amelyek állandó háborúban állnak egymással, és egyenlőtlen helyzetben vannak, mivel a véletlenszerű materializmus mindig szemben áll [5] [304] . A filozófia nem egyetemes igazságot hoz létre, hanem konvencionális igazságokat, amelyek egymással versengenek; a metafizikai állítások csak annyiban igazak, amennyiben magyarázó vagy gyakorlati értékkel bírnak [5] . A filozófiának folyamatosan fel kell tennie magának a kérdést a konjunktúrában elfoglalt helyéről és helyzetéről, feltéve a kérdést: mit kell tenni? [305] . Ha a materialista filozófiának van vizsgálati tárgya, akkor az az „üresség”, amely nem létezik, de csak lehetséges [305] [5] . Az üresség fogalma ontológiai : az üresség megelőzi a filozófiát; ugyanakkor a filozófia az, ami filozófiai űrt hoz létre, hogy léttel felruházza magát. Az ürességet szubsztancializálják, nem gyakorolják: a filozófia kisajátítja és "semmiként" ábrázolja az ürességet [306] .

A véletlenszerű materializmus az ürességben lakó atomok epikurai kaotikus ütközéséből ered, „megszületve a világot” [307] . Althusser, mint korábban, elutasítja a történelemben az esszencializmust és a teleologizmust [300] . Minden anyagi világ változáson vagy véletlenen alapul. A megismerés, leírás vagy előrejelzés lehetséges, de a jövőbeli világok kialakulása vagy megváltozása véletlen, nem feltétlenül [5] . Althusser Wittgenstein "Tractatus Logico-Philosophicusa" [K 15] első mondatát értelmezve, és Derridán keresztül Heideggerre hivatkozva fogalmazza meg a világok és események állandó megjósolhatatlan menekülését, távozását, bukását [307] [308] . Az Epikurosz atomjaihoz hasonlóan, amelyek letérnek az egyenes útról és váratlanul ütköznek más atomokkal, a meglévő anyagi elemek véletlenszerű ütközéseiből új világok keletkeznek. Az ütközés egyetlen véletlen történelmi esemény, amely szemben áll a szükségszerűséggel [309] [250] . A véletlen nem a szükségszerűség hiánya, hanem inkább a véletlen találkozások eredményeként válik a szükségszerűvé [303] .

Spinoza Isten-természete az üresség. Rousseau és Hobbes az üresség és az esetlegesség filozófusainak példái, mivel felismerték a politikai rend esetlegességét és létezését. Machiavelliben és Marxban a véletlenszerű materializmus politikai dimenziót kap [5] . Machiavelli megpróbálta felszámolni a politikai gondolkodásban a gondviselést és a teleológiát [310] . Marxban Althusser az üresség filozófiájának és az ütközés materializmusának kombinációját látja: Marx termelési módjai véletlenszerű ütközések; az ütközés megragadásából adódó egész nem előzi meg az elemek megragadását, hanem követi azt. Ezért lehet, hogy a kapitalizmus soha nem keletkezett [311] . A hosszan tartó ütközésnek azonban van szerkezete; az ütközés pillanatában a szerkezet válik elsődlegessé az elemekhez képest [297] . Az üresség nem teremti meg a világot (bár keletkezését semmi formájában nem támasztja alá), és nem esik egybe az ütközés pillanatával, hanem a nem ismerhető, de csak elvárható jövőre utal [K 16] . Althusser az osztályharc megközelítését is felülvizsgálta: vannak "határok" vagy "semleges területek", amelyek elkerülik az osztályharc (művészet, nyelv, szokások, vallási érzések stb.) egyértelmű meghatározottságát [313] .

Kritika

Althussert általában strukturalista vagy strukturalista marxistaként emlegették. Ez a hozzárendelés azonban kétértelmű [314] . A marxista hagyomány számára Marx-értelmezése és általában a filozófia rendkívül sajátos volt. Althusser aktívan bírálta Levi-Strausst, akinek "strukturalista ideológiája" számára (a többi marxisták számára is) túl racionalistának és esszencialistának tűnt, az idealizmus jeleivel [315] [316] . Az utóbbi években széles körben elterjedt Althusser filozófiájának spinozista értelmezése. Althusser maga is spinozistának tartotta magát , nem pedig strukturalistának . Ugyanakkor Althusser spinozista álláspontjai hasonlóak voltak Lukachev „lét összességéhez” [149] . Mind Althusser, mind a hegeli marxisták ragaszkodtak a holisztikus perspektíva fontosságához, mert sokat köszönhettek Émile Durkheim kollektivista szociológiájának, bár elutasították az "erkölcsi közösség" fogalmát [317] . A korai kéziratok megjelenése után Althusser Hegelhez való viszonyának kiegyensúlyozottabb megítéléséről beszélhetünk [198] .

A marxizmus Althusser-féle változatának kritikusai és sok kommentátora számára ez a dogmatikus elméletalkotás, a tudományos idealizmus és az ahisztorizmus volt, mivel Althusser az ideológiát és a politikát a gazdasági gyakorlattal azonos ontológiai szintre helyezte [122] [318] . A történelmi materializmus Althusser revízióját „hiperempirizmusnak”, „strukturális funkcionalizmusnak”, „determinizmusnak”, „dogmatizmusnak”, „sztálinizmusnak”, „idealizmusnak” nevezték. Althusser azon következtetései, miszerint a forradalom után is csupán „hordozói” maradnak a struktúráknak, és hogy az elméleti és más gyakorlatok elkülönülése továbbra is megmarad, ahhoz vezettek, hogy sok nyugati marxista a sztálinizmus, vagy legalábbis az intellektuális elitizmus iránti szégyenfoltja legyen . A legismertebbek talán Edward P. Thompson brit marxista történész, Leszek Kolakowski lengyel filozófus és marxizmustörténész , valamint Althusser tanítványa, Jacques Rancière kritikái . Az ő szempontjukból Althusser tudományos törekvései tévesek voltak, és a sztálinista marxizmussal való szakításra irányuló elméleti és politikai kísérletei kudarccal végződtek [314] . Ahogy a modern kutatók írják, az akkori évek kritikája több szempontból meglehetősen felületes és mára részben idejétmúlt volt, különösen Althusser szövegeinek számos posztumusz publikációja fényében; a kritika nem vette figyelembe írásuk történelmi kontextusát és a filozófus evolúcióját [314] [320] .

Mindannyiunknak mélységesen hálásnak kell lennünk Althussernek, amiért a francia marxizmust újra párbeszédbe hozta a francia filozófia többi részével.

Alasdair Macintyre

A modern kutatók úgy vélik, hogy Althusser sajátos kutatása (ellentmondás, társadalomformálás, elméleti gyakorlat stb.) főként történeti érdekességgel bír [147] . Miután az 1960-as és 1970-es években végrehajtotta a dogmatikus marxizmus és általában a marxizmus dekonstrukcióját, Althusser nem tudott elméleti alternatívát kínálni [321] . Az antropocentrikus koncepciók és a humanizmus témától való függőségének bírálatában Althusser a lehetőségekhez mérten elmozdult, de nem dolgozott ki megfelelő, a humanisták hibáit figyelembe vevő megközelítést [322] [141] . A szubjektum fogalmát kiiktatva Althusser olyan problémával szembesült, amelyet nem tudott megoldani: hogyan igazolja a forradalmi politikai gyakorlatot (és általában a politikát) tudatosan cselekvő cselekvő hiányában [323] . Althusser azáltal, hogy szorgalmazta a Marxhoz való visszatérést, paradox módon hozzájárult a Marxtól való eltávolodáshoz, amely a posztstrukturalizmus formáját öltötte [324] . N. V. Shikhardin kutató szerint Althusser „kész volt arra, hogy a francia marxizmus Lutherévé váljon”, de a marxizmus tudományos jellegének alátámasztásának költsége túl magasnak bizonyult: a szcientizmus választása és az azt követő intellektuális pálya túlmutat a határon. a marxizmus határai [325] . G. Elliot összefoglalja Althusser elméleti kudarcait [326] : az antiempirizmus törékeny kompromisszum a racionalizmus és a konvencionalizmus között , amely perspektivizmushoz vagy realizmushoz vezet; Az antihumanizmus az emberi természet paradox felszámolása, megismétli a struktúra – cselekvés dichotómiáját, és hozzájárul az ideológia funkcionalista megközelítéséhez; ahistorikus antinómiaelmélet – a történelem a társadalmi újratermelést hangsúlyozza, félretéve a társadalmi változásokat; Az anti-ökonomizmus az alap  - felépítmény rejtvény kvázi lineáris megoldása a "komparatív autonómia" instabil kategóriája segítségével.

E. P. Thompson „Keresztes hadjárata”

Az újbaloldali Edward P. Thompson The Poverty of Theory (1978) című esszéje válasz volt az althusserizmusnak az 1970-es években Nagy-Britanniában való felemelkedésére [327] [328] . A Sartre-hoz közel álló pozíciókról beszélve Thompson dühvel támadta Althussert, filozófiáját idealizmusnak, társadalomelméletét burzsoá ideológiának, politikáját pedig elméletben sztálinizmusnak nevezte [329] [328] . Thompson szemszögéből az Althusser-projekt célja az volt, hogy [328]

... helyreállítani az állam és a párt fegyelmi ellenőrzését, újrateremteni az ideológiai ortodoxiát, vagyis lényegében a megváltozott körülmények között a Sztálin nélküli sztálinizmust rekonstruálni.

Thompson kritikája érintette az elméleti gyakorlat és az antiempirizmus elméletének problémáit, a struktúra és cselekvés fogalmait, valamint a deliberatív társadalmi változás megjelenésének problémáit [330] . Thompson szerint a társadalmi ágensek strukturalista redukálása a struktúrák puszta hordozóivá a történelem valódi alkotóiként betöltött szerepük tagadásához vezet, akik képesek a társadalmi élet feltételeit a tapasztalat révén tudatosítani [330] . Az antiempirizmus és az empirikus verifikációs módszerektől való eltérés implicit módon elválasztja a tudományos és a hétköznapi munkát, ami intellektuális elitizmushoz és sztálinizmushoz vezet [331] . A transzhisztorikus kategóriák nem képesek megmagyarázni a deliberatív társadalmi változásokat, amelyek rugalmasabb történeti koncepciókat igényelnek [332] . Althusser strukturalista álláspontjai egyáltalán nem tudják felfogni a történelmi folyamatot, mivel kizárják az emberi ágenseket, és csupán az uralmi struktúrák hordozóiként mutatják be őket [333] .

A világ egyik vezető marxista történészének, Thompsonnak a kritikája súlyosan rontotta Althusser hírnevét az angol nyelvterületen, bár maga Thompson elsősorban az angol althusser szociológusok munkáiról alkotott véleményt, akiknek álláspontja volt. nagyon közvetett kapcsolatban magával Althusserrel [334] [335] . Althusser nem reagált ezekre a kritikákra. 1980-ban egy másik brit történész és marxista filozófus, Perry Anderson kiegyensúlyozottabb értékeléssel állt elő Althusser munkásságáról, bár bizonyos megvetést tanúsított a francia gondolkodó iránt [336] [335] . Anderson sürgette, hogy Althusser műveinek értékelése során vegyék figyelembe a történelmi kontextust, szembehelyezkedve Thompsonnal, és megjegyezte, hogy [337]

...minden történésznek, legyen az marxista vagy nem marxista, tisztában kell lennie azzal, hogy a gondolati tartalom politikai jellegét csak a szöveg és a kontextus felelős tanulmányozása határozhatja meg.

Strukturális funkcionalizmus

Althussert széles körben kritizálták a funkcionalizmus miatt . Jean Baudrillard és sok más szociológus és szociálantropológus az althusseri megközelítést funkcionalistának és elavultnak tartotta; A társadalmi formáció rugalmatlan fogalom, hiszen van gazdasági alapja és politikai, kulturális és ideológiai felépítménye [338] .

Ebből a szempontból az ideológia örökkévalóságáról szóló tézis a társadalmi munkamegosztás újratermelése érdekében szubjektivizált szubjektumok alkotásának egyetemes funkcionális szükségességét jelenti [339] . Althusser államkoncepciója funkcionalista: az államapparátusok szerepe a termelési viszonyok reprodukálása, végrehajtják a gazdasági szinten megállapított előírásokat [339] . Nem világos, hogy az államapparátusok társadalmi újratermelésében hogyan lehetségesek előre nem látható társadalmi változások ( az osztályharc deus ex machina ) [340] . Althusser osztja Talcott Parsons funkcionalizmusának és általában véve a funkcionalista szociológiának a kudarcát [339] . Mind Parsons, mind Althusser [K 17] a rendet és a változás hiányát konceptualizálta: Althussernek meg kellett magyaráznia, miért nem történik meg a forradalom, és arra a következtetésre jutott, hogy vannak olyan gyakorlatok, amelyek az embereket a társadalmi rendszerhez kötik, Parsons pedig az 1920-as és 1930-as években évekig azzal foglalkozott, hogy az esetleges rendetlenség középpontjában a rendet magyarázza (bár Althusserrel ellentétes politikai pozíciókat foglalt el), a szocializmus vagy a fasizmus valószínű megjelenésének hátterében ; terminológiailag Parsons „társadalmi rendszere” egyenértékű Althusser „termelési módjával ” . Anthony Giddens , Parsons és Althusser szerint [343]

…minden egyén olyan pozícióba kerül, ahol az alanyt a tárgy irányítja. Parsons színészei a kultúra adalékai, míg Althusser ügynökei a szerkezet kiegészítései, de még inkább középszerűek.

Egyéb kritikák

Paul Ricoeur, megjegyezve Althusser szövegeinek nagy őszinteségét és szerénységét, számos fő gondolatát kritizálta. Először is, Ricoeur szemszögéből nézve nem világos, hogy a marxizmus milyen értelemben tekinthető tudománynak. Másodszor, az ismeretelméleti szakadék lényegében „intellektuális csoda”. Harmadszor, a fogalmi apparátus, különösen a „túldetermináltság” fogalma aligha különbözik alapvetően a hagyományos marxista alaptól és felépítménytől. Negyedszer, nem világos, hogy az ideológia egyes formáinak milyen megkülönböztető jegyei vannak, mint például a nagyon tágan értelmezhető humanizmus. Ötödször, az Althusser által megfogalmazott nagyon általános ideológia definíciónak a szimbolikus cselekvés elméletén kell alapulnia, mivel az olyan filozófiai antropológiát feltételez, amely magában foglalja a motivációkat és a szimbólumokat. Az anyagi létre való hivatkozás nem elegendő, hiszen a képzeletbeli viszony nem redukálható az ideológiai apparátusra [344] . Az alap és a felépítmény túldetermináltsága lényegében megismétli a végső előre meghatározottság tipikusan vallásos paradoxonát: egy független szereplő egy játékba kerül, amelyet valaki más határoz meg és egy másik helyen [345] . Althusser antihumanizmusával kapcsolatban Ricoeur nem látta, hogyan lehetne például indokolni az emberi jogok megsértése elleni tiltakozást az „emberről szóló filozófiai ... mítosz” végét jelző strukturalista elképzelés alapján. " [346] . Ricoeur megjegyezte Freud és Lacan nagy hatását Althusser munkásságára [347] .

Leszek Kolakowski szerint Althusser indoklása a tudomány és a más típusú munkák megkülönböztetésére egy nem meggyőző tautológia [348] . Az egyenetlen fejlődés és a túlhatározottság fogalma homályos és banális, megismétli Engelsnek a felépítmény viszonylagos autonómiájáról alkotott elképzeléseit. Semmi közük Marxhoz, azon kívül, hogy megfosztják a marxizmust sajátosságától [349] . Hasonlóképpen, Raymond Aron Althusser marxizmusát „hamis” marxizmusnak nevezte „agrégének” [350] , hangsúlyozva annak elvont filozófiai jellegét és elszigeteltségét a konkrét történelmi, szociológiai vagy gazdasági elemzéstől. A gazdaság „hosszú távon” meghatározó szerepéről szóló elképzelések meglehetősen banálisak, akárcsak a tudomány és az ideológia közötti különbségtétel [351] . Althusser „strukturalista misztifikációja” Aron szerint a történelmi materializmus tudományos természetének alátámasztására irányult, de még a forradalom „szocialista próféciájának” konceptualizálására sem volt képes [352] . Marx tézise az ismeretelméleti szakadékról téves: Marx mindig is humanista maradt, Althusser állítása az értéktöbblet tudományos jellegének hamis premisszájából indul ki, amit Aron szerint a modern közgazdaságtan metafizikainak tekint [353] .

Michel Foucault metafizikai téveszmékként kritizálta Althusser örök ideológiáról alkotott koncepcióját és a változatlan szubjektum kategóriáját [354] . Foucault A tudás archeológiájában (1969) határozottan elutasította az ideológia definícióját, mint az emberek létfeltételeihez való viszonyát; Althusser később Foucault számos érvét átvette Elements of Self-Critique (1974) című művében [355] . Az ideológia anyagi léte feloldhatatlan paradoxon volt Foucault számára, aki végül feladta az ideológia fogalmát [356] . Véleménye szerint az ideológia által alkotott szubjektumról alkotott elképzelések egyfajta hétköznapi metafizika , a szubjektiváció tanulmányozása az ideológia területén pedig haszontalan keresése a dolgok lényegének, ahol az nem létezik. Foucault ugyan felhasználta Althusser iskolarendszerre vonatkozó elképzeléseit a Discipline and Punish (1975) című művében, de úgy vélte, hogy a „test uralma” a modern Nyugaton történelmileg véletlenül alakult ki, és nem Althusser „örök formái” alapján [357] .

Befolyás

Filozófia és társadalomtudományok

Althusser munkássága óriási hatással volt a francia gondolkodók több generációjára, akik közül sokan, mint Foucault és Derrida, az ő tanítványai voltak [107] [129] . Althusser befolyása interdiszciplináris volt [314] , és túlmutat a posztmarxizmuson : a posztstrukturalisták (Foucault és mások) Althusser számos gondolatát átdolgozott formában alkalmazták, az egyént inkább a struktúrák termékének tekintették [202] . Althusser nyomán elutasították a történelem teleologikus vagy progresszív megértését, és a társadalmat decentralizált egésznek tekintették, amely összekapcsolt gazdasági, politikai és kulturális elemekből álló társadalmi formációt képvisel, anélkül, hogy bármilyen dimenzió prioritása lenne [202] . A funkcionalizmus ellenére Althusser a posztmodern "kulturális marxizmus" és a birminghami iskola kulturális tanulmányainak előfutára volt [338] .

Althusser projektjének egyes aspektusai inspirálták az analitikus marxizmust , a kritikai realizmust (ebben az irányzatban a tudás mint termelési gyakorlat gondolatát Roy Bhaskar szociológus és filozófus dolgozta ki [234] ), valamint a nyelvi filozófiát [5] . A strukturális ok-okozati összefüggést Fredric Jameson használta arra, hogy a történelmet hiányzó okként kezelje . Az essexi diskurzuselméleti iskola szubjektivitás-megközelítésében fontos szerepet játszott a túldetermináltság (a lényeg és a jelenség szembenállásának elutasítása, valamint az objektivitás, teljesség vagy következetesség diskurzusa társadalmi és egyéni szinten) [358] . Althusser nagyban hozzájárult a modern Spinoza immanens materializmus kialakulásához, amelyet Gilles Deleuze , Etienne Balibar és Antonio Negri dolgozott ki [359] [5] .

Az ideológiaelmélet hatása

Althusser ideológiájának elmélete, mint az egyének saját létezésük körülményeihez való képzeletbeli attitűdjének reprezentációja (figyelembe véve a pszichoanalízishez való vonzódását), nagyon népszerűnek bizonyult [202] [359] . Széles körben elterjedt a társadalom- és humántudományokban, és a posztmarxizmus alapjául szolgált. Judith Butler számára Althusser ideológiaelemzése szolgált kiindulópontul a gender tanulmányokhoz , Terry Eagletonnak pedig az  irodalomkritikához . Althusser koncepciója befolyásolta a ljubljanai filozófiai iskola megalakulását. Slavoj Zizek és többi képviselője a totalitárius rendszerek (fasizmus és sztálinizmus) ideológiáit elemezte az állami ideológiai apparátusok elméletével [360] . Az althusseri koncepció saját felülvizsgálata ellenére Zizek magasabbra értékelte Althussert, mint Foucault és Habermas .

Louis Althusser annyi életet élt... annyi kalandot élt át: személyes, történelmi, filozófiai, politikai kalandokat, oly sok cselekvést, diskurzust és létezést befolyásolt ragyogó és provokatív gondolatainak erejével... hogy a legkifinomultabb és legellentmondásosabb. az értelmezések soha nem száríthatják ki a forrását..

Jacques Derrida

Az interpelláció fogalmát számos kritika érte a funkcionalizmus (Althussernél hiányzott a különböző interpellációk közötti konfliktus, a sikertelen interpelláció lehetősége és az azzal szembeni ellenállás) és az osztályredukcionizmus [287] . Judith Butler például felhívta a figyelmet Althusser interpellációjának túlzott hasonlóságára a hatalom vallásos értelmezésével [361] . A számos átdolgozás ellenére a koncepció jelentős hatást gyakorolt ​​a diskurzuselméletre, az irodalomkritikára, a filmtudományra, a kultúratudományra, a radikális szociológiára, a feminista filozófiára és a pszichoanalízisre [287] .

Althusser és althusserizmus

Althusser elméleti rendelkezéseit, amelyek a marxizmus aktualizálását és szilárdságát célozták, az 1960-as években széles körben vitatták világszerte [5] . Althusser marxizmusa sokak számára vonzó volt, mert egyesítette a strukturalizmus ahistorikus kategóriáit egy kifejezetten történelmi marxizmussal, és az idealizmus és a historizmus tudományos alternatíváját kínálta a kortárs kapitalizmus holisztikus elemzése formájában . Althusser nagy befolyása mind Franciaországban, mind az angol nyelvű marxisták körében [K 18] annak is köszönhető, hogy közel állt az akkor divatos strukturalista irányzatokhoz olyan tudományágakban, mint a nyelvészet, az etnográfia és a pszichoanalízis [364] . Az althusserizmus gyorsan az egyik legjelentősebb intellektuális paradigmává vált, és számos új interdiszciplináris kezdeményezést szült nemzetközi szinten [365] . Valamikor gyakorlatilag egy új ortodoxia alakult ki, amely annyira befolyásosak voltak az althusserek elképzelései olyan változatos területeken, mint az irodalom- és filmkritika , a politikai szociológia , a társadalomantropológia, a feminista társadalomelmélet, az ismeretelmélet, a kultúratudomány, a fejlődésszociológia [366] .

Franciaországban az 1968-as események után Althusser tekintélye (ahogy a marxizmusé is) megcsappant, és a hetvenes évek végére gyakorlatilag eltűnt, bár a francia gondolkodó a hetvenes években és kora elején is népszerű maradt az Egyesült Államokban. 1980 -as évek [367] [202] . Az 1970-es évek közepén Althusser hírnévre tett szert, különösen az amerikai szociológusok körében, akik gyakran idézték őt [368] . Az 1970-es években Althussert Olaszország és Latin-Amerika kommunistái, az "új baloldal" is olvasták az angol és amerikai egyetemeken [367] . Latin-Amerikában Althusser eszméinek népszerűsége halála után tovább nőtt [369] . Althusser Marx-értelmezése azonban nem élte túl a hetvenes éveket. Ennek oka mind elméleti álláspontjaiban bekövetkezett változások, mind személyes életének hírhedt eseményei és a 20. század végi marxizmus egészének történelmi sorsa [301] [5] . Az Althusser-projekt politikai vonatkozásai (elsősorban az elméleti gyakorlat) és az althusserizmus a leninizmus védelmével az 1980-as évek elejére a politikai helyzet általános változása, az „új jobboldal” érkezése és az álláspontok változása miatt feledésbe merültek. a baloldalról a posztmarxizmusra és az antimarxizmusra [370] [370] [301] . Az angol-amerikai analitikus marxizmusban, különösen Thompson kritikája után, Althusser egyszerűen feledésbe merült [371] . Az 1980-as években a munkássága körüli vita megszűnt, bár az Althusser által tárgyalt témák közül sok (az esszencializmus és a humanizmus kritikája, a téma teleológiája és filozófiája) továbbra is a filozófiai viták fontos eleme maradt. Abban a pillanatban úgy tűnt, hogy Althusser kora végleg elmúlt, és elképzeléseit a múlt relikviájaként fogták fel [301] .

Örökség. Althusser ma

Althusser halála után, az 1990-es években korábban kiadatlan szövegeinek több kötete is megjelent Franciaországban [372] : a The Future Lasts Long című önéletrajz és a Tények című kézirat, valamint a tábori napló és levelezés 1940-1945-ből; két kötet pszichoanalízisről; négy kötet filozófiai és politikai szövegek, korai és késői időszakok, valamint különböző évekből származó művek (különösen a "Machiavelli és mi" kézirat); személyes levelek. Közvetlenül a megjelenést követően, 1992 elején a The Future Lasts Long bestseller lett, és nagy figyelmet keltett [373] . Az önéletrajz az elmúlt évtizedben is a kritikai figyelem tárgya maradt [5] . Az önéletrajzzal egy időben jelent meg Althusser első életrajza, J. Mulier-Boutan [374] . Az 1990-es évek eleje óta számos tanulmány jelent meg Althusser munkásságának különféle vonatkozásairól. 1998-ban a Rethinking Marxism magazin külön számát szentelték Althussernek, 2005-ben pedig a Borderlands magazint. 2005-ben Oroszországban megjelent a "Lenin és filozófia" című cikkgyűjtemény, bár nem teljes egészében [134] [367] . 2006-ban Althusserről [375] konferenciát rendeztek Olaszországban, és Oroszországban jelent meg Althusser első teljes könyve, Marxnak [134] . A 2000-es években különböző nyelveken (francia, angol és olasz) jelentek meg munkáinak késői időszakáról szóló művek [374] . Az Althusserről szóló kortárs munkák közé tartoznak Antonio Negri publikációi, Gregory Elliot klasszikus monográfiájának második kiadása (2006) és Mikko Lahtinen művei (2009), Warren Montag (2002) és Luc Ferreter (2005) monográfiái [376] [375] . Az Althusser Décalages című munkájáról szóló nemzetközi folyóirat első száma (szerkesztette: W. Montag) 2012-ben jelent meg [375] .

Az Althusser iránti érdeklődés felélénkülése az 1990-es években a posztumusz publikációkkal párhuzamosan (kiadásuk nagyrészt Franciaországban fejeződött be 1998-ban) meglehetősen váratlan volt [377] . Althusser gondolatai iránti érdeklődés új hullámáról beszélhetünk [314] [301] . A kutatók jelenlegi generációja többféleképpen értelmezi Althusser örökségét [378] . Számos híres gondolkodó foglalkozik témáival, néhány egykori tanítványa és azok, akikre hatással volt (Balibar, Rancière, Masherey, Badiou, Zizek, Laclos és Butler). Az általuk kritikailag kidolgozott elképzelések olyan althusser kérdések tárgyalását folytatják, mint az elméleti antihumanizmus a "szubjektum visszatérésének" időszakában, az ideológiai szubjektifikáció és interpelláció, a túlhatározottság és artikuláció, a struktúra és a konjunktúra kapcsolata [301] . Például Jacques Derrida a jól ismert "Marx szellemei" (1993) című könyvében implicit módon Althusser ismeretelméleti szakadékával érvelt, és a filozófus szövegeinek heterogenitását a dekonstrukció prizmáján keresztül vizsgálta, rájátszva Althusser Hegel és a ghost összehasonlítására. ] . V. N. Furs kutató szerint továbbra is aktuális az Althusser által meghirdetett és megvalósított paradigmafordulat: a tárgyközpontú filozófia (tudatmodell) legyőzése [147] . Althusser munkássága továbbra is közvetett hatással van az irodalomkritika, a politikai filozófia, a történelem, a közgazdaságtan és a szociológia kutatására [5] . Althusser hatását a kortárs politikai kritika olyan irányzatai mutatják meg, mint a feminizmus , a posztkoloniális tanulmányok és a queer-elmélet [379] .

Althusser korábban kiadatlan, szellemi fejlődésének különböző szakaszaiban írt szövegei (főleg a későbbi korszak kéziratai) élénk nemzetközi vitát és vitát váltottak ki angol nyelvű megjelenésük után [378] [5] . A filozófus későbbi munkája különféle lehetőségeket kínál a modern radikális gondolatokkal való párbeszédre, beleértve a posztstrukturalizmust, a posztoperizmust, a dekonstrukciót, a baloldali heideggerizmust és sok mást. Ugyanakkor a késői Althusser megfogalmazásai valószínűleg erősebben kapcsolódnak a marxista hagyományhoz, mint a közelmúlt posztmarxizmusának számos változata [299] . Jelenleg Althusser koncepcióit filozófusok, politikai teoretikusok és igazságos aktivisták használják a „Marxhoz fordulás” és a marxista elemzés részeként, hogy megmagyarázzák és felvázolják a jelenlegi társadalmi-gazdasági helyzet alternatíváit [5] .

2005-ben a Montparnasse Színház (Párizs) színpadra állította a "Kajmán" című darabot (szerző - Antoun Ro, rendező - Hans Peter Klos). Althusser szerepét Claude Rich játszotta [380] . Althusser Laurent Binet (2015) The Seventh Function of Language című posztmodern detektívregényében jelenik meg [381] .

Megjegyzések

  1. "Mire jó az Althusser? Semmi"
  2. Más néven Helene Legosien (az Ellenállásban) és Helene Legosien-Ritman [59]
  3. Kábítószer okozta hallucinációk.
  4. ↑ Bachelard Alexander Koyre tudományos forradalmakkal kapcsolatos gondolataira támaszkodott , akitől Kuhn is ihletet merített [5] .
  5. Gaston Bachelard nem volt marxista, és az ismeretelméleti nehézségeket mentális értelemben, pszichológiai szempontból vette figyelembe. Ezért Althusser bizonyos változtatásokat eszközölt Bachelard ötletén, bár közvetlenül soha nem kritizálta őt sehol. Althusser értelmezésében az ismeretelméleti nehézségek csak egy adott társadalmi formáció ideológiai gyakorlatának részei lehetnek. Az ismeretelméleti törés történelmi és nem csupán mentális esemény a tudományos közösségen belül [116] .
  6. Mikko Lahtinen kutató Elliot kezelésével érvel.
  7. A kondenzáció fogalma Lacan pszichoanalíziséből származik [236]
  8. A kutatók egy tucatnyi ideológia-definíciót számoltak össze Althussertől [241] .
  9. Warren Montag kutató jelentős változást észlel Althusser pozícióiban 1964 és 1970 között; Althusser halála után 1966-ban jelent meg egy másik ideológiai munka, amely a gondolkodó evolúciójára világított rá [242] .
  10. Althusser az 1960-as években komolyan tanulmányozta Lacan szövegeit, bár általában kritikus volt Lacan elméletével szemben, mivel azt filozófiai fogalomnak tartotta, nem tudományosnak. A pszichoanalízis (nehezen megkülönböztethető a bölcsészettudományi ideológiáktól) biológiai magyarázatokhoz és egyúttal az erkölcsi szubjektum elméletéhez vezetett, amelyek Althusser számára elfogadhatatlanok voltak [248] .
  11. Az Althusser kommentelői gyakrabban utalnak Lacan Imaginary-jára, mint Althusser forrására. W. Montag Spinoza filozófiájából vezeti le Althusser ideológiaelméletét, beleértve az imaginárius értelmezését is [251] .
  12. Hogy elkerülje a tudat fogalmát, Althusser bevezette az emberek által „élt” kapcsolatot (fr. vécu ), a képzelet megfelelőjeként. Egyes kommentátorok, különösen Paul Ricoeur, fenomenológiai gyökereket láttak ebben a megközelítésben [256] [257] .
  13. Ebből a szempontból Althusser interpellációja (ideológiája) hasonló volt Durkheim kollektív és társadalmi elképzeléseihez és azok egyénre gyakorolt ​​hatásához ("lenyomat"). A durkheimi vallás inkább mítosz, mint hamis tudás, és a társadalmi rend fenntartásának alanyai. A kollektív vagy társadalmi reprezentációk anyagi gyakorlatok formájában léteznek; Althusser apparátusai és gyakorlatai ugyanolyan anyagiak, mint Durkheim társadalmi ténye.
  14. Az ideológia anyagi létezéséről, valamint a cselekvésekben, beszédben és gyakorlatokban immanens eszmék vagy eszmék értelmezésére vonatkozó tézisek Spinozára vonatkoznak [271] .
  15. "Die Welt is alles, was der fall ist"
  16. W. Montag felveti ezeknek az elképzeléseknek a hasonlóságát a messiás nélküli messianizmussal Walter Benjamin Történelemfilozófiai téziseiben [312].
  17. Egyesítette őket az a kísérlet is, hogy legyőzzék a legtöbb szociológiai elmélet módszertani individualizmusát (atomizmusát) és pszichológiai redukcionizmusát, és létrehozzanak egy „objektív” társadalomtudományt, vagyis a társadalom „tudományos” elméletét a természeti modellekkel analógia alapján. tudományok [341]
  18. Angliában az althusserizmus „megfogta”, legalábbis átmenetileg, a New Left Review számos szerkesztőjét, és hatással volt új folyóiratokra ("Theoretical Practice", "Screen" stb.) [363]

Jegyzetek

  1. 1 2 3 Balibar, 2006 , p. 363.
  2. 1 2 3 Balibar, 2006 , p. 375.
  3. 1 2 3 4 Elmélet a társadalmi és kulturális antropológiában: Enciklopédia, 2013 , p. 7.
  4. 12. Jay , 1984 , p. 391.
  5. - _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 54 55 56 Lewis, William Louis Althusser  . Stanford Encyclopedia of Philosophy (2014. február 10.). — Cikk a Stanford Encyclopedia of Philosophy-ban. Letöltve: 2014. október 26. Az eredetiből archiválva : 2014. október 26..
  6. 1 2 3 Roudinesco, 2008 , p. 110.
  7. 1 2 3 4 5 6 Schrift, 2006 , p. 86.
  8. Ferretter, 2006 , pp. 2-3.
  9. 1 2 Roudinesco, 2008 , p. 106.
  10. Roudinesco, 2008 , p. 105.
  11. Biard, 1995 , p. 139.
  12. 1 2 3 4 Biard, 1995 , p. 140.
  13. Elliott, 2006 , p. 335.
  14. 1 2 3 4 Balibar, 2006 , p. 364.
  15. 1 2 3 Jackson, 1996 , p. 136.
  16. 1 2 3 4 Ferretter, 2006 , p. 3.
  17. 1 2 3 4 5 6 Wiesmueller, Michael. Althusser (Althusser) Louis Pierre // Modern nyugati filozófia. Enciklopédiai szótár // szerk. O. Heffe, V. S. Malakhov, V. P. Filatov T. A. Dmitriev részvételével. Filozófiai Intézet . - M . : Kulturális forradalom, 2009. - S. 208-209 . - ISBN 978-5-250060-60-8 .
  18. Jay, 1984 , p. 393.
  19. 12. Kelly , 1982 , p. 119.
  20. Montag, 2013 , p. 38.
  21. 1 2 3 4 5 6 Elmélet a társadalmi és kulturális antropológiában: Enciklopédia, 2013 , p. nyolc.
  22. Shikhardin, 2009 , p. 14-15.
  23. 1 2 3 Schrift, 2006 , p. 87.
  24. 1 2 3 Balibar, 2006 , p. 365.
  25. Roudinesco, 2008 , p. 105-106.
  26. 1 2 Shikhardin, 2009 , p. húsz.
  27. 1 2 Benton, 1984 , p. tizenöt.
  28. 12. Jay , 1984 , p. 394.
  29. 1 2 3 Shikhardin, 2009 , p. 79.
  30. 12. Elliott , 2006 , p. 174.
  31. Elliott, 2006 , p. 176-177.
  32. Cotten, 1979 , p. 150.
  33. Kelly, 1982 , p. 193.
  34. Kelly, 1982 , p. 142.
  35. Shikhardin, 2009 , p. tizenöt.
  36. 1 2 3 Balibar, 2006 , p. 366.
  37. 1 2 Shikhardin, 2009 , p. 16.
  38. Ferretter, 2006 , p. 69.
  39. Balibar, 2006 , p. 367.
  40. 1 2 Balibar, 2006 , p. 368.
  41. Jay, 1984 , p. 395.
  42. Sofronov, 2005 , p. 171.
  43. 1 2 Balibar, 2006 , p. 369.
  44. 12. Jay , 1984 , p. 395-396.
  45. Balibar, 2006 , p. 368-369.
  46. Levine, 1981 , p. 243.
  47. Benton, 1984 , p. 152.
  48. Balibar, 2006 , p. 367, 373.
  49. Jay, 1984 , p. 421.
  50. Kelly, 1982 , p. 190.
  51. Schrift, 2006 , pp. 86-87.
  52. Balibar, 2006 , p. 371.
  53. Balibar, 2006 , p. 372-373.
  54. Roudinesco, 2008 , p. 171.
  55. Matheron, 2001 .
  56. Roudinesco, 2008 , p. 128-129.
  57. Ferretter, 2006 , p. négy.
  58. 1 2 3 4 5 Roudinesco, 2008 , p. 116.
  59. Roudinesco, 2008 , p. 168.
  60. 1 2 3 Elliott, 2006 , p. 328.
  61. 1 2 Roudinesco, 2008 , pp. 116-117.
  62. 1 2 3 4 5 6 Jackson, 1996 , p. 135.
  63. Sofronov, 2005 , p. 164-165.
  64. 12. Elliott , 2006 , p. 325.
  65. 1 2 3 4 Elliott, 2006 , p. 326.
  66. 1 2 3 Roudinesco, 2008 , p. 115.
  67. Ferretter, 2006 , p. 114.
  68. Elliott, 2006 , p. 327.
  69. 1 2 3 Elliott, 2006 , p. 330.
  70. Elliott, 2006 , p. 331.
  71. Elliott, 2006 , p. 330-331.
  72. Roudinesco, 2008 , pp. 117-118.
  73. Roudinesco, 2008 , p. 118.
  74. 1 2 Roudinesco, 2008 , p. 113.
  75. 1 2 3 Balibar, 2006 , p. 374.
  76. Roudinesco, 2008 , p. 101.
  77. 1 2 3 Roudinesco, 2008 , p. 108.
  78. Roudinesco, 2008 , pp. 101-103.
  79. Roudinesco, 2008 , pp. 101-102.
  80. 1 2 Roudinesco, 2008 , p. 169.
  81. Roudinesco, 2008 , pp. 98-99.
  82. Roudinesco, 2008 , p. 99.
  83. Roudinesco, 2008 , p. 98.
  84. Balibar, 2006 , p. 374-375.
  85. Roudinesco, 2008 , p. 109.
  86. Schrift, 2006 , pp. 87-88.
  87. 1 2 Benton, 1984 , p. 3.
  88. Elliott, 2006 , p. 2.
  89. 12. Levine , 1981 , p. 246.
  90. Kelly, 1982 , p. 191.
  91. Benton, 1984 , p. négy.
  92. 1 2 Shikhardin, 2009 , p. 66-67.
  93. Kelly, 1982 , p. 81.
  94. Benton, 1984 , p. 6.
  95. Shikhardin, 2009 , p. 66.
  96. 1 2 Benton, 1984 , p. tizenegy.
  97. Elliott, 2006 , p. 44-45.
  98. Benton, 1984 , p. tizennégy.
  99. Jay, 1984 , p. 402-403.
  100. 1 2 3 Fifty Key Sociologists: The Contemporary Theorists, 2007 , p. négy.
  101. 1 2 3 Elliott, 2006 , p. 76.
  102. 1 2 Benton, 1984 , p. 25.
  103. Levine, 2003 , p. 95.
  104. 12. Levine , 2003 , p. 93.
  105. 12. Levine , 1981 , p. 281.
  106. Levine, 2003 , pp. 93-94.
  107. 1 2 3 4 5 6 7 8 Lewis W. Althusser Louis (1918-90) // John Protevi (szerk.) The Edinburgh Dictionary of Continental Philosophy. - Edinburgh: Edinburgh University Press, 2005. - P. 23-24. — ISBN 0-7486-1715-9 .
  108. 1 2 3 4 5 6 7 8 Lechte, John. Althusser, Louis // George Ritzer (szerk.) Encyclopedia of Social theory. - L. stb.: Sage Publications, Inc., 2005. - Vol. 1. - P. 10-12. - ISBN 0-7619-2611-9 .
  109. 1 2 3 Cotten, 1979 , p. 91.
  110. 12. Elliott , 2006 , p. 84.
  111. Kelly, 1982 , p. 124.
  112. 1 2 3 4 Khilnani, Sunil. Francia marxizmus — egzisztencializmus a strukturalizmusig // Terence Ball, Richard Bellamy (szerk.) The Cambridge History of Twentieth-Century Political Thought. - Cambridge: Cambridge University Press, 2008. - Vol. 6. - P. 314-315. - ISBN 0-521-56354-2 .
  113. 1 2 3 4 Szőrme, 2012 , p. 52.
  114. 12. Levine , 1981 , p. 257.
  115. 12. Levine , 1981 , p. 258.
  116. Levine, 1981 , pp. 259-260.
  117. Benton, 1984 , pp. 53-54.
  118. Kelly, 1982 , p. 123.
  119. 1 2 3 4 Levine, 1981 , p. 264.
  120. 1 2 3 Gordy, 1983 , p. tizennyolc.
  121. Levine, 1981 , p. 262-264.
  122. 1 2 3 4 5 6 A modern francia gondolkodás enciklopédiája, 2004 , p. 5.
  123. Levine, 1981 , p. 263-264.
  124. Kelly, 1982 , pp. 124.214.
  125. Hondt, Jacques d'. L'ideologie de la rupture. - P. : PUF, 1978. - 192 p.
  126. Ricoeur, 1994 , pp. 67-68.
  127. Levine, 1981 , p. 261.
  128. 1 2 Sokolova, 2011 , p. 71.
  129. 1 2 3 4 5 6 7 de Alwis, Malathi. Althusser, Louis. 1918-1990 // William A. Darity, Jr., főszerkesztő. Társadalomtudományok nemzetközi enciklopédiája. 2. kiadás. — Detroit stb.: Macmillan Reference USA, 2008. — Vol. 1. - P. 86-87. - ISBN 978-0-02-866117-9 .
  130. Montag, 2013 , p. 81.
  131. 1 2 Dmitriev, Timofej. Elméleti antihumanizmus // Modern nyugati filozófia. Enciklopédiai szótár // szerk. O. Heffe, V. S. Malakhov, V. P. Filatov T. A. Dmitriev részvételével. Filozófiai Intézet . - M . : Kulturális forradalom, 2009. - S. 121 . - ISBN 978-5-250060-60-8 .
  132. Resch, 1992 , p. 69.
  133. Benton, 1984 , p. 60.
  134. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Penzin A. Marx számára  // NZ. - 2006. - No. 4-5 (48-49) .
  135. 1 2 Szőrme, 2012 , p. 53.
  136. Elliott, 2006 , p. 347.
  137. 1 2 3 Shikhardin, 2009 , p. 69.
  138. 1 2 Shikhardin, 2009 , p. 72.
  139. Hekman, 1983 , pp. 109-110.
  140. Shikhardin, 2009 , p. 73.
  141. 1 2 3 4 5 6 7 Hekman, 1983 , p. 110.
  142. Resch, 1992 , p. 22.
  143. Levine, 1981 , p. 265.
  144. 12. Elliott , 2006 , p. 141.
  145. Resch, 1992 , p. 23.
  146. Resch, 1992 , p. 23.27.
  147. 1 2 3 4 5 6 Szőrme, 2012 , p. 55.
  148. Elliott, 2006 , p. 43-44.
  149. 1 2 3 Magun, Artyom. Neomarxizmus // Modern nyugati filozófia. Enciklopédiai szótár // szerk. O. Heffe, V. S. Malakhov, V. P. Filatov T. A. Dmitriev részvételével. Filozófiai Intézet . - M . : Kulturális forradalom, 2009. - S. 36-39 . - ISBN 978-5-250060-60-8 .
  150. 1 2 3 4 McLellan, David. Althusser, Louis // Ted Honderich (szerk.) The Oxford Companion to Philosophy, második kiadás. - Oxford, NY: Oxford University Press, 2005. - P. 22. - ISBN 0-19-926479-1 .
  151. 1 2 3 Hekman, 1983 , p. 111.
  152. Jay, 1984 , p. 399.
  153. Montag, 2013 , pp. 40-41.
  154. 1 2 Shikhardin, 2009 , p. 61.
  155. 1 2 3 Encyclopedia of Modern French Thought, 2004 , p. 6.
  156. Hekman, 1983 , p. 101.
  157. Shikhardin, 2009 , p. 60.
  158. Hekman, 1983 , pp. 98-99.
  159. Williams, 2001 , pp. 61-62.
  160. 12. Elliott , 2006 , p. 78.
  161. Gordy, 1983 , p. 6.
  162. Hekman, 1983 , p. 109.
  163. Gordy, 1983 , p. 7.
  164. 1 2 3 Roberts, 2010 , p. 427.
  165. 1 2 Encyclopedia of Modern French Thought, 2004 , pp. 5-6.
  166. Elliott, 2006 , p. 78, 82.
  167. Elliott, 2006 , p. 77.
  168. Williams, 2001 , p. 62.
  169. Lechte, 1998 , p. 38.
  170. 1 2 3 4 Hekman, 1983 , p. 112.
  171. Benton, 1984 , p. 36.
  172. 12. Elliott , 2006 , p. 80.
  173. Benton, 1984 , p. 37.
  174. 1 2 3 Levine, 1981 , p. 250.
  175. 1 2 Társ a kontinentális filozófiához, 1999 , p. 533.
  176. Levine, 2003 , p. 76.
  177. Levine, 2003 , p. 82.
  178. Benton, 1984 , p. ötven.
  179. Kelly, 1982 , p. 184.
  180. 1 2 3 Balibar E., 2006 , p. 17.
  181. Kelly, 1982 , pp. 184-185.
  182. 1 2 3 Kelly, 1982 , p. 185.
  183. 12. Levine , 1981 , p. 251.
  184. 1 2 Társ a kontinentális filozófiához, 1999 , p. 534.
  185. Kelly, 1982 , p. 186.
  186. Lindner, 2007 .
  187. Elliott, 2006 , p. 222.
  188. Roberts, 2010 , p. 423.
  189. Lahtinen, 2009 , pp. 81-82.
  190. Levine, 1981 , pp. 251-252, 256.
  191. Shikhardin, 2009 , p. 70.
  192. Elliott, 2006 , p. 125.
  193. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Dmitrijev, Timofej. Túlhatározottság // Modern nyugati filozófia. Enciklopédiai szótár // szerk. O. Heffe, V. S. Malakhov, V. P. Filatov T. A. Dmitriev részvételével. Filozófiai Intézet . - M . : Kulturális forradalom, 2009. - S. 177 . - ISBN 978-5-250060-60-8 .
  194. 1 2 3 Gordy, 1983 , p. nyolc.
  195. Elliott, 2006 , p. 135.
  196. Gordy, 1983 , p. 3.
  197. Resch, 1992 , p. 49.
  198. 1 2 3 4 5 Encyclopedia of Modern French Thought, 2004 , p. négy.
  199. 12. Levine , 1981 , p. 266.
  200. Kelly, 1982 , pp. 187-188.
  201. 1 2 3 4 5 6 Szőrme, 2012 , p. 54.
  202. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Tucker Jr, Kenneth H. Althusser, Louis (1918-90)  // George Ritzer (szerk.) The Blackwell Encyclopedia of Sociology. - Oxford: Blackwell Publishing, 2009. - P.  125-127 . - ISBN 978-1-4051-2433-1 .
  203. Kelly, 1982 , p. 129.
  204. Gordy, 1983 , p. 19.
  205. 12. Levine , 1981 , p. 276.
  206. 1 2 Gordy, 1983 , p. húsz.
  207. 12. Roberts , 2010 , p. 424.
  208. 1 2 DiTomaso, 1982 , p. 21.
  209. Fifty Key Sociologists: The Contemporary Theorists, 2007 , p. 3.
  210. 1 2 3 Resch, 1992 , p. 36.
  211. 1 2 Kraus, Jeffrey. Althusser, Louis // George T. Kurian, főszerkesztő. Politikatudományi Enciklopédia. - Washington: WashingtonCQ Press, 2011. - P. 46. - ISBN 978-1-933116-44-0 .
  212. Resch, 1992 , p. 38.
  213. 1 2 Gordy, 1983 , p. 9.
  214. Benton, 1984 , p. 73.
  215. 1 2 DiTomaso, 1982 , p. 19.
  216. Resch, 1992 , p. 39.
  217. Benton, 1984 , pp. 73-74.
  218. 1 2 Benton, 1984 , pp. 74-75.
  219. Benton, 1984 , p. 75.
  220. Lechte, 1998 , p. 39.
  221. 1 2 3 Elliott, 2006 , p. 140.
  222. Resch, 1992 , pp. 46-47.
  223. Resch, 1992 , p. 46.
  224. Resch, 1992 , pp. 47-48.
  225. Levine, 1981 , p. 277.
  226. Resch, 1992 , p. 51.
  227. Resch, 1992 , p. ötven.
  228. Levine, 1981 , p. 278.
  229. Elliott, 2006 , p. 140-141.
  230. 1 2 3 Társ a kontinentális filozófiához, 1999 , p. 531.
  231. Levine, 1981 , p. 273.
  232. Szőrmék, 2012 , p. 54-55.
  233. Gordy, 1983 , pp. 8-9.
  234. 1 2 3 Fifty Key Sociologists: The Contemporary Theorists, 2007 , p. 5.
  235. Kelly, 1982 , p. 130.
  236. 12. Elliott , 2006 , p. 131.
  237. 1 2 3 Gordy, 1983 , p. 12.
  238. Kelly, 1982 , p. 137.
  239. Kelly, 1982 , p. 138.
  240. Benton, 1984 , p. 63.
  241. 1 2 3 4 Shikhardin, 2009 , p. 63.
  242. Montag, 2013 , pp. 104-105.
  243. Montag 12 , 2013 , p. 107.
  244. Ricoeur, 1994 , pp. 48.52.
  245. Montag, 2013 , p. 106.
  246. Montag 12 , 2013 , p. 111.
  247. Montag, 2013 , p. 119.
  248. Montag, 2013 , pp. 111, 121-125.
  249. Jay, 1984 , p. 402.
  250. 1 2 3 4 5 Encyclopedia of Modern French Thought, 2004 , p. 7.
  251. Montag, 2013 , pp. 128-130.
  252. 1 2 3 4 Jay, 1984 , p. 403.
  253. Elliott, 2006 , p. 207-209.
  254. Ricoeur, 1994 , p. 59.
  255. Balibar, 2006 , p. húsz.
  256. Montag, 2013 , pp. 113.115.
  257. Resch, 1992 , p. 165.
  258. 1 2 Szőrme, 2012 , p. 56.
  259. Szőrmék, 2012 , p. 57-59.
  260. Marshall, Gordon et al. Ideológia // szerkesztette: Gordon Marshall; [közreműködők, Diane Barthel … et al.] The Concise Oxford Dictionary of Socialology. — Oxford; NY: Oxford University Press, 1994. - P.  234-235 . — ISBN 0-19-285237-X .
  261. 12. Schmid , 1981 , p. 60.
  262. Strawbridge, 1982 , pp. 138-139.
  263. 1 2 3 Jay, 1984 , p. 404.
  264. Ricoeur, 1994 , p. 60.
  265. Ricoeur, 1994 , p. 48.
  266. 1 2 3 4 Szőrme, 2012 , p. 57.
  267. 1 2 Shikhardin, 2009 , p. 65.
  268. Szőrmék, 2012 , p. 60.
  269. Ricoeur, 1994 , p. 51.
  270. Montag 12 , 2013 , p. 141.
  271. Montag, 1995 , pp. 65,67.
  272. Markhart, Oliver. Ideológia // Modern nyugati filozófia. Enciklopédiai szótár // szerk. O. Heffe, V. S. Malakhov, V. P. Filatov T. A. Dmitriev részvételével. Filozófiai Intézet . - M . : Kulturális forradalom, 2009. - S. 141-143 . - ISBN 978-5-250060-60-8 .
  273. 1 2 3 4 5 Szőrme, 2012 , p. 58.
  274. 1 2 3 Bracken, 1991 , p. 230.
  275. Ferretter, 2006 , pp. 83-84.
  276. Montag, 1995 , pp. 61.69.
  277. Ferretter, 2006 , pp. 85-86.
  278. Bracken, 1991 , pp. 230-231.
  279. 1 2 3 4 5 Smirnov, 2009 , p. 97.
  280. Montag, 2013 , p. 143.
  281. Montag, 2013 , pp. 143-144.
  282. 12 Ricoeur , 1994 , pp. 64-65.
  283. 1 2 3 Montag, 2013 , p. 126.
  284. Montag, 2013 , p. 127.
  285. 1 2 3 4 Szőrme, 2012 , p. 59.
  286. Montag, 2013 , p. 145.
  287. 1 2 3 4 Szmirnov A. Interpelláció // Modern nyugati filozófia. Enciklopédiai szótár // szerk. O. Heffe, V. S. Malakhov, V. P. Filatov T. A. Dmitriev részvételével. Filozófiai Intézet . - M . : Kulturális forradalom, 2009. - S. 146 . - ISBN 978-5-250060-60-8 .
  288. Montag, 2013 , pp. 146-147.
  289. Ricoeur, 1994 , p. 64.
  290. Montag, 2013 , pp. 145-146.
  291. Bracken, 1991 , pp. 231-232.
  292. Szőrmék, 2012 , p. 58-59.
  293. Bracken, 1991 , p. 232.
  294. Ricoeur, 1994 , p. 65.
  295. Elliott, 2006 , pp. 208-209.
  296. Montag, 2013 , p. 163.
  297. Montag 12 , 2013 , p. 171.
  298. 12. Elliott , 2006 , p. 360.
  299. 1 2 Diefenbach et al., 2013 , p. xv.
  300. 1 2 3 Biard, 1995 , p. 143.
  301. 1 2 3 4 5 6 Diefenbach et al., 2013 , p. xiv.
  302. Elliott, 2006 , p. 355.
  303. 12. Navarro , 1998 , p. 95.
  304. Navarro, 1998 , p. 96.
  305. Montag 12 , 2013 , p. 168.
  306. Montag, 2013 , pp. 168-169,176.
  307. 12. Navarro , 1998 , p. 94.
  308. Montag, 2013 , pp. 172-174.
  309. Biard, 1995 , p. 144.
  310. Montag, 2013 , p. 169.
  311. Montag, 2013 , p. 170.
  312. Montag, 2013 , p. 175.
  313. Navarro, 1998 , p. 97.
  314. 1 2 3 4 5 6 7 Elmélet a társadalmi és kulturális antropológiában: Enciklopédia, 2013 , p. tíz.
  315. Jay, 1984 , p. 388-389.
  316. Montag, 2013 , p. 16.
  317. Jay, 1984 , p. 389.
  318. Lewis, William S.; McInerney, David. Az elméleti gyakorlat tárgykörében. William S. Lewis párbeszédben David McInerney-vel  // Borderlands (e-journal). - 2005. - 20. évf. 4, 2. sz . — ISSN 1447-0810 .
  319. Jay, 1984 , p. 405, 411.
  320. Montag, 1998 , p. 65.
  321. Elliott, 2006 , p. 367.
  322. Levine, 1981 , p. 279.
  323. Nyugat, 2015 , p. 291.
  324. Elliott, 2006 , p. 370.
  325. Shikhardin, 2009 , p. 78.
  326. Elliott, 2006 , p. 369.
  327. Benton, 1984 , p. 201.
  328. 1 2 3 Elliott, 2006 , p. xv.
  329. Shikhardin, 2009 , p. 55.
  330. 1 2 Benton, 1984 , p. 203.
  331. Benton, 1984 , p. 204.
  332. Benton, 1984 , p. 208.
  333. Benton, 1984 , pp. 209-210.
  334. Benton, 1984 , p. 202.
  335. 12. Elliott , 2006 , p. xvi.
  336. Montag, 1995 , p. 56.
  337. Elliott, 2006 , p. xix.
  338. 1 2 Nadeau, Kathleen. 46. ​​fejezet: Ideológia és antropológia // H. James Birx (szerk.) 21st Century Anthropology: A Reference Handbook. - SAGE, 2010. - 457. o.]. — ISBN 978-1412957380 .
  339. 1 2 3 Benton, 1984 , p. 221.
  340. Elliott, 2006 , p. 303.
  341. DiTomaso, 1982 , pp. 14-15.
  342. DiTomaso, 1982 , pp. 14.16-17.19.
  343. Benton, 1984 , pp. 221-222.
  344. Ricoeur, 1994 , pp. 66-71.
  345. Ricoeur, 1994 , p. 47.
  346. Ricoeur, 1994 , p. ötven.
  347. Ricoeur, 1994 , pp. 45,47-48.
  348. Kolakowski, 1971 , p. 114.
  349. Kolakowski, 1971 , pp. 120-121.
  350. Elliott, 2006 , p. 314, 332.
  351. Aron, 2010 , p. 180-181.
  352. Aron, 2010 , p. 202-203, 217.
  353. Aron, 2010 , p. 126, 344.
  354. Bracken, 1991 , p. 238.
  355. Montag, 1995 , p. 71.
  356. Montag, 1995 , p. 59.
  357. Bracken, 1991 , pp. 238-239.
  358. Zherebkin S. A szubjektum elméletei instabil ontológiákban // Instabil ontológiák a modern filozófiában. - Szentpétervár. : Aleteyya, 2013. - S. 59. - 350 p. - ISBN 978-5-91419-917-0 .
  359. 1 2 Fifty Key Sociologists: The Contemporary Theorists, 2007 , p. 6.
  360. Szmirnov, 2005 , p. 94,97-98.
  361. Macherey, Pierre; Bundy, Stephanie. Judith Butler és az alávetettség althusseri elmélete  // Décalages. - 2013. - Kt. 1, 2. sz . - P. 4-6.
  362. Nyugat, 2015 , p. 290.
  363. Jay, 1984 , p. 387.
  364. Levine, 1981 , p. 247.
  365. Diefenbach et al., 2013 , p. xi.
  366. Marshall, Gordon et al. Althusser, Louis // szerkesztette: Gordon Marshall; [közreműködők, Diane Barthel … et al.] The Concise Oxford Dictionary of Socialology. — Oxford; NY: Oxford University Press, 1994. -  13. o . — ISBN 0-19-285237-X .
  367. 1 2 3 Shikhardin, 2009 , p. 3.
  368. DiTomaso, 1982 , p. 17.
  369. Breton, Stanislas. Althusser aujourd'hui // Archives de philosophie. - 1993. - 1. évf. 56, 3. sz . - P. 423. - ISSN 0003-9632 .
  370. Elliott, 2006 , p. xviii.
  371. Montag, 1995 , pp. 55-56.
  372. Elliott, 2006 , pp. 318-319.
  373. Elliott, 2006 , p. 322.
  374. 12. Elliott , 2006 , p. 320.
  375. 1 2 3 Diefenbach et al., 2013 , p. xxi.
  376. Elliott, 2006 , pp. 319-320.
  377. Elliott, 2006 , p. 317.
  378. 1 2 Diefenbach et al., 2013 , p. xiv-xv.
  379. Ferretter, 2006 , p. én.
  380. Salino, Brigitte. "Le Caïman", "très proche" d'Althusser  (francia) . lemonde.fr (2006. február 2.). Letöltve: 2019. június 17. Az eredetiből archiválva : 2019. június 17.
  381. Mason, Fred. Binet, Laurent (1972—) // A posztmodern irodalom és színház történeti szótára. második kiadás. - NY stb.: Rowman & Littlefield, 2017. - P. 76-77. — ISBN 9781442276208 .

Bibliográfia

  • L'avenir dure longtemps, suivi de Les Faits / O. Corpet és Y. Moulier-Boutang (rendező). P. : Stock/IMEC; CFL, 1992. Új kiadás, rev.: P.: Le Livre de Poche, 2006.
  • Avertissement aux lecteurs du Livre I du Capital // Marx K. Le Capital (Livre I). - P .: Garnier-Flammarion, 1969. Reprinted : Avertissement aux lecteurs du Livre I du Capital // Écrits philosophiques et politiques / F. Matheron (rend.). P .: Stock/IMEC, 1985.
  • Ce qui ne peut plus durer dans le Parti communiste. - P. : Maspero, 1978. (kiegészítő szöveg a Le Monde-ból, 1978. április 24-27.).
  • La Crise de l'Église et la lutte des classes // Lumière et Vie. – 1969.
  • Crits sur la psychanalysis. Freud és Lacan / O. Corpet és F. Matheron (rend.). — P. : Stock/IMEC, 1993. Új kiad.: P.: Le Livre de Poche, 1996.
  • Éléments d'autocritique, suivi de Sur l'évolution du jeune Marx. — P. : Hachette, 1974.
  • Freud és Lacan // La Nouvelle Critique. - 1964. - 161-162. sz .
  • Journal de captivité: Stalag XA, 1940-1945: igazolványok, levelezések, szövegek / O. Corpet et Y. Moulier-Boutang (rend.). — P. : Stock/IMEC, 1992.
  • Lenine et la philosophie, suivi de Marx et Lenine devant Hegel. - P .: Maspero, 1972.
  • Lettres à Franca, 1961-1973 / F. Matheron et Y. Moulier-Boutang (rend.). — P. : Stock/IMEC, 1998.
  • Lire Le Capital, avec E. Balibar, P. Macherey, J. Rancière et R. Establet, 2 vol. - P .: Maspero, 1965. Új kiadás, kiegészítő: 4 t., 1975. Újrakiadás: P.: PUF, 1996.
  • Montesquieu, a politique et l'histoire. - P. : PUF, 1959. 3. kiadás: 1992.
  • Note sur les Thèses sur Feuerbach // Magazine littéraire. — szept. 1994. - 324. sz .
  • Philosophie et philosophie spontanée des savants. - P. : Maspero, 1967. Újranyomva .: La Découverte, 1977.
  • Politique et histoire, de Machiavel à Marx: Cours à l'École normale supérieure, 1955-1972. — P. : Seuil, 2006.
  • Pozíciók (recueil de textes extraits de diverses revues et publications, 1964-1975). — P. : Szerk. sociales, 19766. Reprinted : Positions. - P.: Messidor-Éd. szociális, 1982.
  • Pour Marx (recueil de textes extraits de diverses revues, 1960-1965). - P .: Maspero, 1965. Újranyomva: P.: La Découverte, 1986. Új kiad., kiegészítő, előszóval. Althusser külföldi kiadásokhoz és előszóval. E. Balibara: P.: La Découverte, 1996.
  • Psychanalyse et sciences humanes. Deux konferenciák. — P .: Le Livre de Poche, 1996.
  • Sur la pensee marxiste // Future anterieur, Sur Althusser. Átjárók. — L'Harmattan, 1993.
  • Válaszoljon John Lewisnak. - P .: Maspero, 1973.
  • La Solitude de Machiavel et autres essais. — P. : PUF, 1997.
  • Sur la filozófia. - P .: Gallimard, 1994.
  • Sur la reprodukció. — P. : PUF, 1995.
  • Sur le Contrat social (les décalages) // Cahiers pour l'analyse. - P. , 1967. - 8. sz .
  • Une communication philosophique // Digraphe. - 1993. - 66. sz .
  • 22. Kongresszus. — P. , 1977.
  • Feuerbach, L. Manifestes philosophiques: textes choisis, 1839-1845 / trad. par L. Althusser. - P. : PUF, 1960. Újra kiadva .: UGE, 1973.

Oroszul

Irodalom

  • Althusser, Louis és mtsai. Sur Althusser: Átjáró. — P. : Szerk. Harmattan, 1993.
  • Atkinson, D. A tudás anatómiája: Althusser ismeretelmélete és következményei // Philosophical Papers. - 1984. - 1. évf. 13, 2. sz . - P. 1-19.
  • Balibar, Etienne. Sur la dialectique historique. Quelques remarques critiques à propos de Lire le Capital // Cinq etudes du materialisme historique. - Maspero, 1974. - 20. évf. 13, 2. sz . - P. 203-245.
  • Badiou, Alain. Louis Althusser. - L. : Verso, 2009. - P. 54-90.
  • Badiou, Alain. A dialektikus materializmus ajánlása. — L. : Verso, 2012.
  • Balibar, Etienne. Écrits pour Althusser. - P .: La Decouverte, 1991.
  • Balibar, Etienne. Althusser objektuma // Társadalmi szöveg. - 1994. - 39. sz . - P. 157-188.
  • Baltas, Aristide. A filozófia és a tudósok spontán filozófiája és más esszék, szerző: Louis Althusser  // Tudományfilozófia. - 1993. - 1. évf. 60, 4. sz . - P. 647-658.
  • Benton, Ted. A strukturális marxizmus felemelkedése és bukása: Althusser és befolyása . - N. Y .: St. Martin Press, 1984. - ISBN 0-312-68-375-8 .
  • Biard, Joel. Les écrits philosophiques de Louis Althusser // La Pensee. - 1995. - 303. sz . - P. 137-145. — ISSN 0031-4773 .
  • Bidé, Jacques. La Lecture du Capital par Louis Althusser // Althusser Philosophe / P. Raymond (szerk.). — P. : PUF, 1997.
  • Boer, Roland. A mennyország kritikája: A marxizmusról és a teológiáról. - N. Y .: Brill Academic, 2007. - (Történelmi Materializmus Könyvsorozat).
  • Bourdin, Jean-Claude. Louis Althusser bizonytalan materializmusa // Graduate Faculty Philosophy Journal. - 2000. - Vol. 22, 1. sz . - P. 271-287.
  • Bourgeois, Bernard. Althusser et Hegel // Althusser Philosophe / P. Raymond (szerk.). - P. : PUF, 1997. - P. 87-104.
  • Bracken, Christopher. Kényszerterek és térbeli kényszerek: Althusser és Foucault // Filozófia és társadalomkritika. - Chestnut Hill, MA: Boston College, 1991. - Vol. 17, 3. sz . - P. 229-241. — ISSN 0191-4537 .
  • Breton, Stanislas. Althusser et la vallás // Althusser Philosophe / P. Raymond (szerk.). - P. : PUF, 1997. - P. 156-166.
  • Callinicos, Alex. Althusser marxizmusa . - L .: Pluto Press, 1976.
  • Cotten, Jean-Pierre. Louis Althusser Pensee. - Toulouse: Privat, 1979. - ISBN 2-7089-1435-9 .
  • Diefenbach, Katja et al. Introduction: Encountering Althusser // Katja Diefenbach, Sara R. Farris, Gal Kirn, Peter D. Tomas (szerk.) Encountering Althusser. Politika és materializmus a kortárs radikális gondolkodásban. - L. stb.: Bloomsbury , 2013. - P. xiii-xxi. - ISBN 978-1-4411-4636-6 .
  • DiTomaso, Nancy. "Szociológiai redukcionizmus" Parsonstól Althusserig: A cselekvés és a struktúra összekapcsolása a társadalomelméletben  // American Sociological Review. - N.Y. , 1982. - Vol. 47, 1. sz . - P. 14-28. — ISSN 0003-1224 .
  • Elliot, Gregory. Althusser. Az elmélet kitérője. - Leiden, Boston: Brill, 2006. - ISBN 978-90-04-15337-0 .
  • Görény, Luke. Louis Althusser (Routledge Critical Thinkers). — Taylor és Francis, 2006. — ISBN 978-0203358726 .
  • Geerlandt, Robert. Garaudy et Althusser: le dbate sur l'humanisme dans le Parti Communiste Français et son Enjeu. — P. : PUF, 1978.
  • Gillot, Pascale. Althusser et la psychanalysis. — P. : PUF, 2009.
  • Gordy, Michael. Althusser olvasása: Az idő és a társadalmi egész  // Történelem és elmélet. - Middletown, CT: Wesleyan University Press, 1983. - Vol. 22, 1. sz . - P. 1-21. — ISSN 0018-2656 .
  • Goshgarian, GM Bevezetés // A humanista vita és más írások. - L. : Verso, 2003. - P. xi-lxii.
  • Goshgarian, GM Translator's Introduction // Louis Althusser: Philosophy of the Encounter (Later Writings 1978-1987). - L. : Verso, 2006. - P. xiii-xlviii.
  • Hamza, Agon. Louis Althusser. — Prishtina: Kolektivi Materializmi Dialektik, 2011.
  • Harnecker, Martha. Althusser és Marx elméleti antihumanizmusa // Természet, társadalom és gondolkodás. - 1994. - 1. évf. 7, 3. sz . - P. 325-329.
  • Heckman, Susan. Beyond Humanism: Gadamer, Althusser és a társadalomtudományok módszertana // Western Political Quarterly. - Salt Lake City: University of Utah, 1983. - 1. évf. 36, 1. sz . - P. 98-115. — ISSN 0043-4078 .
  • Jackson, Ned. Louis Althusser első halála avagy a totalitás bosszúja  // Történelem és elmélet. - Middletown: Wesleyan University, 1996. - Vol. 35, 1. sz . - P. 131-146. — ISSN 0018-2656 .
  • Jay, Martin. Louis Althusser és Marx strukturalista olvasata // Marxizmus és totalitás: Egy fogalom kalandjai Lukácstól Habermasig. - Cambridge, Oxford: Polity Press, 1984. - P. 385-422. — ISBN 0-7456-0000-X .
  • Kelly, Michael. Modern francia marxizmus. - Oxford: Basil Blackwell, 1982. - 240 p. - ISBN 0-631-13202-3 .
  • Kolakowski, Leszek. Althusser Marx // Szocialista lajstrom. - 1971. - 8. sz . - P. 111-128. — ISSN 0081-0606 .
  • Kukla, Rebecca; Lance, Mark. "Jó!" és „Lo!”: Az okok terének pragmatikus topográfiája. - Cambridge, MA: Harvard University Press , 2009.
  • Lahtinen, Mikko. Politika és filozófia: Niccolo Machiavelli és Louis Althusser aleatorikus materializmusa. - Leiden, Boston: Brill, 2009. - (Történelmi materializmus könyvsorozat). - ISBN 978-90-04-17650-8 .
  • Lazarus, Sylvain (szerk.). Politique et Philosophie és Louis Althusser életműve. — P. : PUF, 1993.
  • Lechte, John. Louis Althusser // John Lechte. Ötven kulcsfontosságú kortárs gondolkodó. A strukturalizmustól a posztmodernig. - L., NY: Routledge, 1998. - P. 37-42. — ISBN 0-415-05727-2 .
  • Levine, Andrew. Althusser marxizmusa  // Gazdaság és társadalom. - Southhampton: The Camelot Press, 1981. - Vol. 10, 3. sz . - P. 243-283. — ISSN 0308-5147 .
  • Levine, Andrew. A marxizmus jövője? Althusser, az analitikai fordulat és a szocialista elmélet újjáéledése. - L. stb.: Pluto Press, 2003. - ISBN 0-7453-1988-2 .
  • Lewis, William S. Louis Althusser és a francia marxizmus hagyományai. – Lanham, MD: Lexinton Books, 2005.
  • Lindner, Kolja. Lire le Capital: Althusser et l'impasse du tournant politiciste // Contretemps. - 2007. - 20. sz . - P. 71-81.
  • Lindner, Urs. Repenser la "coupure épistémologigue" lire Marx avec et Contre Althusser // Actuel Marx. - 2011. - 49. sz . - P. 121-139.
  • Lopez, Joseph. Louis Althusser // J. Scott (szerk.) Fifty Key Sociologists: The Contemporary Theorists. - L: Routledge, 2007. - P. 3-7.
  • Macey, David. Gondolkodás kölcsönfogalmakkal: Althusser és Lacan // Althusser: a kritikus olvasó / Gregory Elliott (szerk.). - Oxford: Blackwell, 1994. - P. 142-158.
  • Macherey, Pierre. Althusser et le jeune Marx // Actuel Marx. - 2002. - 31. sz . - P. 159-175.
  • Macherey, Pierre. Verum est factum: Les enjeux d'une philosophie de la praxis et le débat Althusser-Gramsci // Sartre, Lukács, Althusser: des Marxistes en philosophie / E. Kouvelakis et al. (Szerk.). - P. : PUF, 2005. - P. 143-155.
  • Matheron, Francois. Az üresség megismétlődése Louis Althusserben // A marxizmus újragondolása. - 1998. - Vol. 10, 3. sz . - P. 22-27.
  • Matheron, Francois. Louis Althusser ou l'impure pureté du concept  // Dictionnaire Marx contemporain / J. Bidet et E. Kouvélakis (szerk.). – PUF, 2001.
  • Matheron, Francois. "Des problèmes qu'il faudra bien appeler d'un autre nom et peut-être politique": Althusser et l'instabilité de la politique // Sokaság. - 2005. - 22. sz . - P. 21-35.
  • Montag, Warren. "A lélek a test börtöne": Althusser és Foucault, 1970-1975  // Yale French Studies. - New Haven: Yale University Press , 1995. - 88. sz . - P. 53-77. — ISSN 0044-0078 .
  • Montag, Warren. Althusser nominalizmusa: Struktúra és szingularitás (1962-1966) // A marxizmus újragondolása. - 1998. - Vol. 10, 3. sz . - P. 64-73. — ISSN 0893-5696 .
  • Montag, Warren. Louis Althusser. - N. Y .: Palgrave, 2002.
  • Montag, Warren. Politika: transzcendens vagy immanens? Válasz Miguel Vatter „Machiavelli Marx után” című művére // Elmélet és esemény. - 2005. - 20. évf. 7, 4. sz .
  • Montag, Warren. Az eredet fogalmának funkciójáról: Althusser Locke-i olvasata // Aktuális kontinentális elmélet és modern filozófia / Stephen H. Daniel (szerk.). - Evanston: Northwestern University Press, 2005. - P. 148-162.
  • Montag, Warren. Althusser és kortársai. A filozófia örök háborúja. – Durham, London: Duke University Press, 2013. – ISBN 978-0822399049 .
  • Moreau, Pierre-François. Althusser et Spinoza // Althusser Philosophe / P. Raymond (szerk.). - P. : PUF, 1997. - P. 75-86.
  • Morfino, Vitorrio. Egy Althusseri Lexikon // Borderlands e-journal. - 2005. - 20. évf. 4, 2. sz .
  • Moulier Boutang, Yann. Louis Althusser: Une Biographie. Tome I: La Formation du myth, 1918–1956. — P .: Bernard Grasset, 1992.
  • Navarro, Fernanda. Találkozás Althusserrel // A marxizmus újragondolása. - 1998. - Vol. 10, 3. sz . - P. 93-98. — ISSN 0893-5696 .
  • Negri, Antonio. A Vad Anomália. Spinoza metafizikájának és politikájának ereje. - N. Y .: University of Minnesota Press, 2000.
  • Patton, Paul. Althusser episztemológiája: Az elméleti gyakorlat elméletének határai // Radikális filozófia. - 1978. - 19. sz . - P. 8-18.
  • O'Hagan, Timothy. Althusser: hogyan legyünk marxisták a filozófiában // Marx és marxizmusok / GHR Parkinson (szerk.). - Cambridge.: Cambridge University Press , 1982. - P. 243-264.
  • Rancière, Jacques. Althusser // Simon Critchley, William R. Schroeder (szerk.) A Continental Philosophy társa. - Blackwell Publishing, 1999. - P. 530-536. - ISBN 978-0631224754 .
  • Rancière, Jacques. Althusser leckéje. — NY, L.: Continuum, 2011.
  • Raymond, Pierre. Le materialisme d'Althusser // Althusser Philosophe / P. Raymond (szerk.). - P. : PUF, 1997. - P. 167-179.
  • Roberts, William Clare. A marxizmus termelési paradigmájának rekonstrukciója: Benjamin, Althusser és Marx esetei // A filozófiai fórum. - N.Y. , 2010. - Vol. 41, 4. sz . - P. 413-440. - ISSN 0031-806X .
  • Roudinesco, Elisabeth. Louis Althusser: A gyilkosság színhelye // Filozófia viharos időkben: Canguilhem, Sartre, Foucault, Althusser, Deleuze, Derrida. - N. Y .: Columbia University Press, 2008. - P. 97-131. — 184 p. - ISBN 978-0-231-51885-7 .
  • Resh, Robert Paul. Althusser és a marxista társadalomelmélet megújulása. - Berkeley stb.: University of California Press, 1992. - ISBN 978-0520060821 .
  • Ricoeur, Paul. Althusser ideológiaelmélete // Gregory Elliott (szerk.) Althusser: A Critical Reader. - Oxford UK, Cambridge USA: Blackwell Publishers, 1994. - P. 44-72. - ISBN 0-631-18806-1 .
  • Schmid, Hermann. Az ideológia eredetéről // Acta sociologica. - Oslo: Journal of the Scandinavian Sociological Association, 1981. - Vol. 24, 1-2 . - P. 57-73. — ISSN 0001-6993 .
  • Schrift, Alan D. Louis Althusser (A legfontosabb életrajzok röviden) // Huszadik századi francia filozófia: kulcstémák és gondolkodók. - Oxford UK stb.: Blackwell Publishing, 2006. - P. 86-88. — 326 p. — ISBN 978-1405132183 .
  • Seve, Lucien. Althusser et la dialectique // Althusser Philosophe / P. Raymond (szerk.). - P. : PUF, 1997. - P. 105-136.
  • Seve, Lucien. Penser avec Marx aujourd'hui. — P. : La Dispute, 2004.
  • Smith, Steven. Althusser olvasása: esszé a strukturális marxizmusról . – Ithaca, NY: Cornell University Press, 1984.
  • Öntöző, Michael. Althusser örökségei  // Yale French Studies. - 1995. - 88. sz . - P. 201-225.
  • Stolze, Ted. Althusser, Louis // R. Jon McGee, Richard L. Warms (szerk.) Theory in Social and Cultural Anthropology: An Encyclopedia. - LA, stb: SAGE, 2013. - P. 7-10. — ISBN 978-1-4129-9963-2 .
  • Strawbridge, Sheelagh. Althusser ideológiaelmélete és Durkheim vallástörténete: Néhány feltűnő párhuzam vizsgálata // The Sociological Review. - Keele, Staffordshire: Routledge & Kegan Paul, 1982. - Vol. 30, 1-2 . - P. 125-140. — ISSN 0038-0261 .
  • Suchtig, Wal. Althusser késői gondolkodása a materializmusról // Történelmi materializmus. - 2004. - 20. évf. 12, 1. sz . - P. 3-70.
  • Tamás, Péter. Filozófiai stratégiák: Althusser és Spinoza // Történelmi materializmus. - 2002. - 20. évf. 10, 3. sz . - P. 71-113.
  • Tamás, Pál. Marxizmus és tudományos szocializmus: Engelstől Althusserig. — L .: Routledge , 2008.
  • Thompson, EP The Poverty of Theory, orrery of Errors (The Poverty of Theory and Other Essays). — L .: Merlin, 1978.
  • Tosel, Andre. Les aléas du matérialisme aléatoire dans la dernière philosophie de Louis Althusser // Sartre, Lukács, Althusser: des Marxistes en philosophie / E. Kouvelakis et al. (Szerk.). - P. : PUF, 2005. - P. 169-196.
  • Vatter, Miguel. Machiavelli Marx után: A marxizmus önfelhajtása a késői Althusserben // Elmélet és esemény. - 2004. - 20. évf. 7, 4. sz .
  • Williams, Caroline. Kortárs francia filozófia: A modernitás és a szubjektum tartóssága. - L., NY: The Athlone Press, 2001. - ISBN 0-485-00432-1 .
  • Williams, Caroline. Althusser, Louis // Christopher John Murray (szerk.) Encyclopedia of Modern French Thought. - L, NY: Routledge, 2004. - P. 3-8. — ISBN 1-57958-384-9 .
  • Farkas, Frieder Ottó. Reproduction und Ideologie bei Louis Althusser. Eine aktualisierende Annäherun // Welt ist Arbeit. Im Kampf um die neue Ordnun / Frieder O. Wolf, Gerd Peter (szerk.). - Münster: Westfälisches Dampfboot, 2008. - P. 41-54.

oroszul

  • Aaron, Raymond. Képzelt marxizmusok. - M . : Könyvesház " Librocom ", 2010. - 384 p. - ISBN 978-5-397-01494-6 .
  • Balibar, Etienne. Bevezetés az 1996-os kiadásba // Althusser, Louis. Marxnak / ford. fr. A.V. Denyezhkin. - M . : Praxis, 2006. - S. 7-27 . - ISBN 5-901574-59-1 .
  • Balibar, Etienne. Életrajzi jegyzet  // Althusser Louis. Marxnak / ford. fr. A. V. Denezhkina. - M. : Praxis, 2006. - S. 363-375 . - ISBN 5-901574-59-1 .
  • Matvejev I. Althusser: Az elmélet politikája  // NZ. - 2012. - 85. sz .
  • Potemkin D. Louis Althusser, figuratív filozófus  // KhZh. - 2010. - 77-78. sz .
  • Rismuhamedov I.A. A. Gramsci és L. Althusser ideológia fogalmai és recepciójuk a modern neomarxizmusban (Ph.D. értekezés) // St. Petersburg State University . – 2003.
  • Smirnov A.A. Slavoj Zizek és a ljubljanai iskola kialakulásának kezdeti szakasza // szerk. Tudományok prof. G.M. Nazhmudinov; Dr. Phil. Tudományok prof. V.V.Tomashova. Az ember a kultúra kontextusában: aktuális filozófiai problémák. - Jaroszlavl: YarGU , 2005. - S. 89-103 . — ISBN 5-8397-0378-8 .
  • Smirnov A. E. A szubjektiváció elméleti modelljei: L. Althusser, S. Zizek, A. Badyu // Bulletin of the Buryat State University. Filozófia. Szociológia. Politológia. Kulturológia. - Ulan-Ude: BGU , 2009. - No. 14 a . - S. 96-101 . — ISSN 1994-0866 .
  • Sokolova L.Yu. Történelmi és filozófiai kérdések a francia strukturalizmusban // szerk. szerk. LV Tsypina A filozófia története: hagyományok és modernitás. - Szentpétervár. : St. Petersburg University Publishing House , 2011. - S. 70-82 . - ISBN 978-5-288-05222-4 .
  • Szofronov, Vladislav. Louis Althusser: visszatérés a száműzetésből // Althusser, Louis. Lenin és a filozófia. - Ad Marginem , 2005. - S. 153-175 . — ISBN 5-93321-092-7 .
  • West, David. Beyond the Subject: Strukturalizmus és posztstrukturalizmus // Kontinentális filozófia. Bevezetés. - M . : "Delo" kiadó RANEPA , 2015. - 448 p. - ISBN 978-5-7749-0872-1 .
  • Furs VN Társadalomkritikai filozófia a "szubjektum halála" után // Furs VN Works. 2 kötetben - Vilnius: YSU , 2012. - Vol. 1 . - S. 45-107 . — ISBN 978-9955-773-54-2 .
  • Shikhardin, N.V. Francia neomarxizmus: a humanizmus és a szcientizmus konfrontációja. - Kurgan: Kurgan állam. Egyetem , 2009. - 131 p. - ISBN 978-5-86328-979-3 .
  • Shikhardin N.V. Louis Althusser: a marxizmus kritikája, rekonstrukciója és védelme  // A Samara Állami Egyetem közleménye (humanitárius sorozat). - Samara Állami Egyetem , 2009. - 1. sz . - S. 11-17 .

Linkek