Az abszolút tudás ( angolul the Ultimate Knowledge , németül Das abszolút Wissen ) a filozófia - ismeretelmélet tudományterületéről származó kifejezés , amely olyan filozófiai fogalmakhoz kapcsolódik, mint az abszolút és a relatív (igazság, tudás stb.). A tudás (tudományos, objektív, valós, gyakorlati stb.) csak indokolt ítéletekben fejezhető ki, maguknak az ítéleteknek pedig mindig vannak olyan attitűdjei, amelyek kifejezik az alany tudáshoz való viszonyát. Az abszolút tudás az igazság , az abszolút szellem , a tökéletes önismeret idealisztikus elképzelése, amely az emberektől és az anyagi világtól függetlenül létezik, elérhetetlen, és egyben az ember számára részben feltárt tudás lényegéről . Ahogy S. L. Frank megjegyzi : "... a lét mindig és minden szegmensében megismerhető és egyben felfoghatatlan" [1] [2] [3] [4] .
Hegel szerint : "az abszolút tudás az abszolút szellem legmagasabb szintű fejlődési formája, amely kifejezi minden valóság feltétlen teljességét, és egyben maga az igazi valóság" [5] .
A filozófiai gondolkodás fejlődésének története során számos fogalom, nézet és kutatási módszer volt és létezik, mind az abszolút tudás (igazság) fogalma, mind a szubjektum és tárgy kapcsolata; az igaz és hamis állítások kritériumainak meghatározása. Ezek a kérdések az állandó filozófiai viták körébe tartoznak. A filozófia története során nem alakult ki általános megközelítés, és nincs olyan általános kritérium, amely egyértelműen meghatározná az „abszolút tudás” fogalmát.
Az abszolút tudás klasszikus filozófiai felfogása Isten létezését és az olyan fogalmak megváltoztathatatlanságát feltételezte, mint "a természet és a szellem, a szubsztancia és a szubjektum abszolút azonossága" [6] [7] .
A klasszikus filozófiával ellentétben sok gondolkodó ma már magát az abszolút tudás modelljét is elutasítja, igazolva a gyengébb, relativisztikus tudásigények hasznosságát. Az igazságról alkotott felfogásuk azon az ítéleten alapul, hogy abszolút tudás nem létezik, minden történelmi korszakra igaz, és a tudományos ismeretek terepének bővülésével együtt változik [8] [9] .
A filozófia összetett kérdéseit, beleértve az "abszolút tudás" fogalmát, népszerűsítik például Karl Popper filozófus és logikus könyvei .
"Minden ember természeténél fogva tudásra törekszik" - Arisztotelész " Metafizikája " tudásprogramjának ez a megállapítása lényeges mérföldkövet rögzített a filozófiai gondolkodás fejlődésében. Platón kora óta a filozófusok az abszolút tudás problémáján gondolkodnak. Valaki az abszolút tudást mindenről és mindenről való tudásként értette. Valaki azt javasolta, hogy az Abszolút Tudás egy abszolút határ, amelynek áthágását egy személy nem tudja végrehajtani. Abszolútról a megismerésben akkor beszélünk , ha egy ideális célra mutatunk, és egyben az emberi kutatások kiindulópontjára: az Abszolút magában foglal mindent, ami általában elképzelhető, beleértve azt is, amit a képzeletnek, a szubjektív elképzeléseknek tulajdonítottunk. mintha az intellektuális intuíció felvillanásával megvalósíthatók, felfoghatók lennének. A nyugati filozófiai gondolkodás Szókratész és Platón tanulmányaiban az aletheia ("rejetlenség") - az igazság megtalálását tűzte ki feladatul, a radikális karteziánus kétely eredményeként megalapozta az értelem alapjait, felvázolta az értelem transzcendentális határait. csúcsot, miután jóváhagyta az Abszolút tudás elérésének tézisét (VIII "A szellem fenomenológiája" [10] ).
A tudomány rendszerének kezdete a tudat tapasztalatának eredményén alapul, amely az „érzéki bizonyossággal” kezdődik és a Szellem abszolút alakjában ér véget. Az abszolút tudás abszolút, mert már nem a tudat véleménye. Az abszolút tudás a tudat megtisztításának eredménye, melynek során Fichte transzcendentális „én”-felfogásának igazsága elmeként és Szellemként, a valóság összességeként jelenik meg [11] .
H.-G. Gadamer így kommentálta: „Hegel lefekteti a saját alapot, amelyre az abszolút tudást, mint a metafizika igazságát építi… valamint az univerzális logikát: megmagyarázza Isten gondolatának lehetőségét [ahogyan volt] a teremtés előtt [12] . Vagyis a Lélek fenomenológiája bevezet bennünket abba a tudatmozgásba, amely a teremtett világ létezését, a létező létezését ismeri fel.
A logika tudományának előszavában G. W. F. Hegel a következő meghatározást adta: „Az abszolút tudás az összes tudatmód igazsága , mert... csak az abszolút tudásban lehet legyőzni a szubjektum és önmaga bizonyossága közötti szakadékot , és az igazság egyenlővé vált ezzel a bizonyossággal, ahogy ez a bizonyosság egyenlővé vált az igazsággal” [13] .
Fontos kiemelni, hogy a hegeli tudatélmény nemcsak a tudomány és a tudat közvetítése a Lélek fenomenológiáján belül, hanem annak vezérmotívuma is. Az első tudomány hosszú utat tesz meg a Szellem történetében, hogy önmaga legyen. Kezdetben a természettudat keretein belül a tudomány érzékszervi tudásként vagy "közvetlen Szellemként" működik, amelyben a tudás és a tudással szemben negatív tárgyilagosság jelenlétéről tesz tanúbizonyságot. Ekkor a tudomány fordulóponthoz érkezik, amelyben a természetes tudat képességeivel kapcsolatos szkepticizmus meglátja Abszolút tudását [11] .
Az abszolútum fogalmát az emberi szellem kezdettől fogva nem kapta meg, hanem csak a végtelen megismerésének igénye által vezérelt filozófiai gondolkodási törekvések céljaként „adták”. Honnan van ilyen igény? Megfelel-e bármilyen valóságnak az abszolútum fogalma, vagyis van-e denotációja? Hogyan kell ezt a fogalmat felépíteni, hogy valami a valóságban megfeleljen neki? Mennyire indokolt a kérdés ilyen megfogalmazása? Beszélhetünk-e az abszolútumról, anélkül, hogy ellentmondásba esnénk, mint a tudás "alanyáról"? Ha az ellentmondás annak a jele, hogy jó úton járunk az abszolútum megismerése felé (Hegel), akkor hol találhatunk kritériumot annak érdekében, hogy az abszolútumról szóló önellentmondásos állításokban megkülönböztessük azokat az ellentmondásokat, amelyek csak az abszolútumról tanúskodnak. a véges szellem korlátozottsága, tehetetlensége és téveszméi, a végtelen belső dialektikáját kifejező ellentmondásoktól? [tizennégy]
A klasszikus új európai filozófia kifejtése, reflektálása, történetét olyan alapvető metafizikai pozícióban valósítja meg, amelyben a lét tudatként értendő. Ez az álláspont jellemző a történelmi fejlődés folyamatában, a filozófiai gondolkodás átmenetében R. Descartestól G. Hegelig. Pontosan ez a tér alkotja a kulcsfontosságú metafizikai állandók felépítésének terét és a tudományos tudás történetileg meghatározott formáját, amely a filozófiai koordináták és életértékek új skáláját hívta életre.
Ha a létet tudatosságként fogjuk fel, akkor minden létezőt a reprezentáción keresztül értünk meg, és az ábrázolás egyik vagy másik módszerével ismerünk meg. A metafizika mint intellektuális intuíció lényege mindenekelőtt az igazság megismerésének tapasztalatának megértésére épül, i.e. az a folyamat, amelynek során az igazi tudás abszolútként tudatosítja önmagát. A tapasztalat az önbizalom felé való mozgásában a tudat demonstrációja, azaz. az öntudat mint valóságos és teljesen szabad (a latin ab-solūte szó etimológiai értelmében) feltétlenségére. Az Abszolút tudás előfeltételeinek és történeti kialakulásának tanulmányozásának célja az volt, hogy elemezze az új európai filozófia alapvető metafizikai álláspontját, amely a lét mint tudat megértéséhez kapcsolódik, és amely az abszolút tudás mint intellektuális tudás problémájában talál klasszikus kifejezést és kiteljesedést. intuíció. Az abszolút tudás metafizikája az intellektuális intuíció problémájával összefüggésben kapja meg sajátos fénytörését és lényegi artikulációját. A német idealizmus metafizikája képviselőinek személyében már "korszakosan" tisztában van az abszolút szellem kialakulásának és szisztematikus megvalósításának történetében. A történelem a metafizikai gondolkodás szellemévé válásának folyamata, vagyis az Abszolút tudás rendszerének állandó és szükséges fejlődési formája. Az intellektuális intuíció mint az elme metafizikája genezisének vizsgálata során a kutatás tudományos hipotézise az az álláspont volt, hogy a klasszikus új európai filozófia eredménye, G. Hegel rendszerében összefoglalva, a megosztottság tükre volt. Az abszolút tudás fogalmi tudássá és intuitív jelentésévé, majd a világról szóló abszolút tudás metafizikai elveinek az alaptudományba való átültetését.
Az Abszolút tudás és az intellektuális intuíció (intellektuális kontempláció) között fogalmi kapcsolat van. Heurisztikusan a tudat, mint az Abszolút tudás öntudata tükröződése a szabadság filozófiai reflexiójához kapcsolódik. Gyakorlatilag a társ-ismeret szabadság az Abszolút tudás felé vezető úton, önmegvalósító jelentés a történelemben. A történelem a tudat önmozgásaként működik. A poszthistóriát, amelyet a poszthegeli tudomány tükröz, az abszolút tudástól való megközelítési távolságnak kell tekinteni. A XIX. század első harmadában. feltárul a posztklasszikus tudomány egyfajta vízválasztója (például a nemeuklideszi geometria ). Az Abszolút tudás módszertanilag racionális összetevője (aránya) átmegy a tudományba. A 19. században befejeződik a New Age ( G. Galileo , R. Descartes, majd - G. L. F. Helmholtz és M. Planck ) tudományának projektje, mint a világgal kapcsolatos formális tudáshalmaz. A filozófia intellektuális megértésként bontakozik ki (R. Descartes-tól F. Schellingen át A. Bergsonig és E. Husserlig ). A filozófiai gondolkodás ezt követő történeti fejlődése az Abszolút tudás felosztása (διαρεσις) az alapvető tudomány tudományos ismereteire és a filozófia intuitív jelentése az elme metafizikájaként. A filozófiai gondolkodás új európai klasszikusainak befejezését G. Hegel „A szellem fenomenológiája” 1807-ben megjelent filozófiai értekezése formalizálta.
Az „Abszolút tudás” filozófiai fogalmát I. G. Fichte vezette be , aki amellett érvelt, hogy: „... az abszolútnak csak abszolút megnyilvánulása lehet, vagyis csak egy (egyszerű, önmagával örökké egyenlő) megnyilvánulása a sokféleséggel kapcsolatban; ez pedig az abszolút tudás” [15] . Itt érdemes hangsúlyozni az Abszolút tudás fichtei és az azt követő hegeli felfogás közötti különbséget. Fichte az Abszolútot minden megértésen felül látta, intellektuális szemlélődése pedig az Abszolút ismerete, vagyis az intellektuális intuíció. De G. Hegel az Abszolút tudást magát az Abszolút eszmét látta , pontosabban annak szükséges, de teljesen szabad eredményét. Tehát a „Szellem fenomenológiájában” G. Hegel a következő meghatározást adja az Abszolút tudás fogalmára: „A tudomány, mint a fogalomban szereplő felfogó én. A szellemnek ez az utolsó formálása, az a szellem, amely egyúttal teljes és valódi tartalmát adja az önvalóság formáját, és ezáltal olyan mértékben valósítja meg fogalmát, mint amilyen mértékben ebben a felismerésben is megmarad, az abszolút tudás; a szellem az, amely önmagát ismeri a szellem alakításában, vagy a tudás, amely felfogja a fogalmat” [16] . Az intellektuális intuíció az Abszolút felé irányuló reflexiós mozgás eredményeként nagy heurisztikus potenciállal rendelkezik, ami mindazonáltal nem zárja ki az Abszolút mint olyan megismerésének lehetőségére vonatkozó filozófiai kérdéseket.
Az intellektuális intuíció R. Descartes után főként metafizikai tudásként hat. T. Hobbes , J. Locke és különösen D. Hume hangsúlyozta a közvetlen érzékszervi tapasztalat szükségességét, mivel annak pusztulása csak üres reflexióhoz vezet. Maga a metafizikai tudás lehetőségét kritizálták. De az angol empirizmus nem a hétköznapi tapasztalatokhoz való visszatérés volt abban a naiv hitében, hogy képes a világot közvetlenül megismerni, sőt, olyannak, amilyen valójában és valójában. A látszat valóság, ha nem minden és végső valóság.
I. Kant nagyrészt elfogadta a metafizikai tudás lehetőségének empirikus kritikáját, amely az intellektuális intuíción keresztül valósul meg. D. Hume a Treatise on Human Nature [17] első könyvében megjegyezte, hogy a kognitív folyamat szubjektív feltételei leküzdhetetlen akadályt jelentenek a dolgok mint olyanok megismerése előtt. Egy másik álláspont szerint a szubjektív feltételek egyszerűen szükségesek az emberi elme gyakorlati szükségleteinek és céljainak megvalósításához. És éppen itt I. Kant egy egészen másfajta valóságot fedez fel, amelyet a hagyományos metafizika figyelmen kívül hagyott. Ezt írja: „Eddig azt hitték, hogy minden tudásunknak összhangban kell lennie a tárgyakkal... (de), meg kell próbálnunk kideríteni, hogy nem oldjuk-e meg sikeresebben a metafizika problémáit, ha a feltevésből indulunk ki. hogy a tárgyaknak összhangban kell lenniük tudásunkkal” [18] . Bár a feltétlen lény vagy az „önmagában-dolog” I. Kant szerint éppen e körülmény miatt megismerhetetlen, a dolog a megnyilvánulásában éppen a valóság teljessége. Minden, ami létezik, szigorúan meghatározott feltételek mellett tárul fel, és ezek a transzcendentális feltételei a jelenségek mint olyanok megértésének homogén és érthető tapasztalatának. Ezek a feltételek az emberi elme velejárói. Ezeknek a feltételeknek köszönhetően az értelem képes gyakorolni benne rejlő transzcendentális erejét, hogy szabadon alkothasson olyan tárgyakat, amelyek szigorúan tudományos ismereteknek vannak alávetve. A későbbi gondolkodók egyetértettek Kanttal abban, hogy a transzcendentális ítélőképesség közvetlen és nagyon fontos jelentőséggel bír.
Kant kritikai filozófiájában az értelem természete alapján mutatta meg a tudásrendszer felépítésének szükségességét. De tisztázva azt a kérdést, hogyan lehetséges a metafizika, egyben a metafizika mint rendszer felépítésének projektje, igen jelentős nehézségekkel bonyolította azt. Ezért Fichte, Schelling és Hegel első filozófiai publikációi a rendszer kérdéséhez kapcsolódnak. Kant szerint a filozófia egy rendszerre, vagyis az Istenről, a világról és az emberről alkotott elképzelések belső egységére törekszik. A rendszert úgy tervezték, hogy feltárja minden dolog belső egységét, mint egészet. Az ember a lények sokféleségében, mint egészben van, és tud erről az egészről. Ennek ismeretében csak világosságban és mélységben különbözünk. Ebben a létmegismerésben találjuk magunkat, és ennek a megismerésnek az alapjainak tisztázására és megtalálására törekszünk, nemcsak a Kant által felépített kritikai gát ellenére, hanem annak köszönhetően is. Minden kritikája ugyanis azon a némileg negatív jellegű előfeltevésen alapult, hogy a lények egészének a tapasztalat értelmében ismerhetőnek kell lennie, vagy egyáltalán nem ismerhető; és hogy ezért minden megismerhető lénynek tárgynak kell lennie. Valójában Kant fektette le a megismerés mint tudomány módszertanát. Kant a filozófia lényegét összefoglalóan teleologia rationis humanaeként határozta meg, vagyis az emberi elme céljainak tudományaként. A német idealizmus Kant után a filozófia megértésének egy másik útját nyitotta meg, nevezetesen: a filozófia az abszolútum intellektuális kontemplációja.
Martin Heidegger a gondolkodás több mint kétezer éves fejlődését összegezve megjegyezte, hogy: „A filozófia azzal a »felismeréssel« kezdődik, hogy az abszolútum nélkül nem ilyen. Filozófia – abszolút tudás – az abszolútum ismerete” [19] . Tehát az új európai klasszikusok heideggeri összefoglalása jelenti a legfontosabb módszertani következtetést: történetileg az abszolút tudás nemcsak lehetséges, hanem szükséges is.
Az abszolútum problémája kulcsfontosságú helyet foglal el a New Age klasszikus gondolatának genezisének terében R. Descartes-tól G. W. F. Hegelig, amelynek filozófiai rendszere az ehhez kapcsolódó metafizikai pozíció abszolút kifejezése és tulajdonképpen kiteljesítése volt. a lét mint tudat megértésével. N. Kopernikusz és G. Galilei elmélkedései döntően befolyásolták a modern európai filozófia főbb problémáinak kialakulását , amelyek nemcsak a tudományos ismereteket, hanem a metafizikai gondolkodás terét is forradalmasították. Kopernikusz „újítása” egy új gondolkodási logika bizonyítéka volt, sőt, önmagában is egy új racionalitás (ratio) [20] . A kopernikuszi forradalom következményei részben abban rejlenek, hogy a hétköznapi tapasztalatok világa elvesztette azt a jogát, hogy az érzékileg észlelt dolgok és jelenségek értelmezésében kiindulási pont és helyesen orientáló központ legyen. A hétköznapi, az ismerős, az ismerős már nem biztos, vagyis igaz. Ha a mindennapi tapasztalatban a legmegbízhatóbb (a Nap Föld körüli forgásának ténye) is kétségesnek bizonyul, akkor ennek az élménynek és a benne rejlő kodifikációk egész szerkezete megkérdőjeleződik. Az igazság már nem valami jelenvaló és adott, valami önmagát feltáró és feltáró, hanem egy szigorúan meghatározott és következetesen alkalmazott módszerrel érthető meg. Az igazságot módszertani dimenzióval ruházzák fel, ezáltal instrumentális jelleget kap. A tudás fokozatosan az alaptudomány területévé válik. Innen ered a későbbiekben a gyakorlat fogalma, mint a rendelkezések igazságának kezdeti és végső kritériuma (Marx L. Feuerbachról szóló 11. téziséig , amely megszilárdította az európai klasszikusok kiteljesedését).
Az igazságot ma már nem az ismertre, a megszokottra és a megszokottra való összpontosítás eredményeként értjük meg és állapítjuk meg, hanem azon kutatási hipotézisek, projektek és eljárások révén, amelyek megkérdőjeleznek és elutasítanak mindent, ami ismerős. Ha Kopernikusz forradalma felváltja az igazság megértésének szokásos tapasztalatát elméleti és módszertani sematikával, akkor Galilei gondolkodása új természetfelfogást hoz létre, amely Husserl szerint a „valóság ... új matematika útmutatása; modern kifejezéssel maga is egyfajta matematikai változatossá válik” [21] . Az igazság ilyen megértése átmenetet jelent az igazság egyre nagyobb idealizálásához és az Abszolút tudás formalizálásához. Az új természetfelfogásban az idealizálás (ontológiai rákényszerítés a fogalmi rácsra) döntő értelmet nyer, mivel minden természetes folyamat, a mindent átfogó ok-okozatiság elvén felfogva, így vagy úgy, egy matematikai képletre redukálódott . 22] , amely a témakör formális modellezése. Így az az eredeti életvilág (Lebenswelt), amely éppen a történelmi dimenziójában határozza meg a gondolkodást, kiesik az igazság megértésének szférájából. Ez az a tendencia, hogy R. Descartes filozófiájában kiküszöböljük az életvilágot a hétköznapi és megszokott tapasztalatokból az igazság megértésének kérdésében, kapja meg metafizikai igazolását. Itt a gondolkodó én az öröklött hit felfüggesztése és a hagyományos tudás (redukció, szétválasztás), a mindennapi tapasztalatok és a hétköznapi életvilág hatékonyságának felfüggesztése, sőt módszeresen következetes kételkedés révén autonómmá válik, egy tisztán szabad, teljesen független példa az igazság mint olyan megértésének kérdésében. Az értelem önmagában gondolkodó anyag, res cogitans; és mint szubsztancia, az elme képes szemlélni minden dolog valódi természetét (intellektuális intuíció). Az elme azért sajátítja el az effajta szemlélődés képességét, mert mindenekelőtt szubsztanciális, azaz mentes lehet mindenféle testi hatástól, mindenféle érzelemtől, szenvedélytől, sőt érzéstől. Az elme ezen szemlélődési képessége révén a világ mint olyan testiségének valódi természete a tiszta kiterjedéssé redukálódik, amelyet valóban a matematikai számítás nyelvén írnak le, nem pedig a hétköznapi tapasztalat vagy érzékszervi észlelés nyelvén. Megjegyzendő, hogy már Descartes-ban, az új európai klasszikusok eredeténél körvonalazódik a tudás és a jelentés szétválása (diaresis).
Az elvégzett vizsgálatok kimutatták, hogy az új európai tudományban a világ idealizálása matematikai formalizáción keresztül történik, melynek köszönhetően feltárja saját érthetőségét, és így válik igazán megismerhetővé a fogalmi módszertani rács keretein belül. Minden létező értelme tehát a noumenális intellektuális intuíción keresztül ismert, míg a hétköznapi tapasztalat csak a dolgok jelenségeire korlátozódik. Innen ered az érzékszervi tapasztalat világába tartozó jelenségek és a noumenális tapasztalatok közötti dualizmus, amely az intellektuális intuíció előtt tárul fel. A látszat és a noumenonok világának ilyesfajta dualizmusával összevethető a különbség a szabadság mint olyan és a látszat világába való teljes bevonódás miatti teljes függés között. R. Descartes szerint a szabadság mindenekelőtt a gondolati szférában valósul meg, vagyis mindenekelőtt ott, ahol az ember az önismereti gondolkodás szintjén képes teljesen kontrollálni magát. Pontosan ez a reflexió szintje, vagyis az öntudat mint reflektáló és önreflektáló tudat példánya. A tudás képessége Hegel szerint az a képesség, hogy minden létező tudatává váljunk, és a létezést a legtágabb értelemben értjük. A tudat a dolgok, mint olyanok felfogó képességének kibontakozása során fokozatosan felszabadul a dolgoktól való függés alól, mivel önmaga, mint tudat tudásává, tehát öntudatává válik [23] . Csak az öntudat szintjén képes az ember legyőzni az érzéki késztetések, szükségletek és benyomások világában való részvételt. Az érzéki késztetések, érdekek és szükségletek zűrzavarában való nem reflexív elmerülés maga az ember, racionális szubsztanciájának és a világ valódi érthetőségének elvesztését jelentette.
Így a feltörekvő modern európai tudomány azon törekvése, hogy a világot olyannak próbálja megragadni, amilyen, az intellektuális intuíció kognitív eszközként való kiválasztásához vezetett, ami I. Kant kutatásainak köszönhető.
Hangsúlyozni kell, hogy az új európai empirizmusban is megvolt a bizalmi válság az igazság megismerésének kérdésében a hétköznapi tapasztalatok megbízhatóságában. Egy ilyen válság lényege abban rejlik, hogy ez a tapasztalat nem teszi lehetővé, hogy felfedjük a dolgok lényegét önmagukban. Ebben az élményben a dolgokról csak képeket és benyomásokat kapunk azokról, míg elképzeléseink az érzetek tartalmából, tehát érzékszerveinkből származnak. Ráadásul nincs olyan átlátszó és fényes környezet, amelyben egy dolog feltárulná magát olyannak, amilyen valójában és önmagában. Ezért "a tudást... hajlamosak az abszolútum elsajátításának eszközének vagy médiumnak tekinteni, amelyen keresztül azt felfedezik" [24] . Ezzel kapcsolatban Hegel azt írja, hogy „ha a megismerés az abszolút lényeg elsajátításának eszköze, akkor azonnal feltűnik, hogy egy eszköz alkalmazása valamilyen dologra nem abban a formában marad meg, amelyben önmagának való, hanem éppen ellenkezőleg, formálja és módosítja azt. Vagy ha a megismerés nem tevékenységünk eszköze, hanem mintegy passzív közeg, amelyen keresztül az igazság fénye behatol hozzánk, akkor még ebben az esetben sem abban a formában kapjuk meg az igazságot, ahogyan önmagában van, hanem abban a formában, ahogy ennek a környezetnek és ebben a környezetben létezik. Mindkét esetben mozgásba lendítünk egy olyan eszközt, amellyel a céljával ellentétes közvetlenül generálódik; vagy az abszurditás inkább abban rejlik, hogy egyáltalán használunk bármilyen eszközt. Igaz, úgy tűnhet, hogy ez a hiányosság kiküszöbölhető, ha ismerjük az eszköz működési módját, mert az ilyen ismeretek lehetővé teszik, hogy végül kivonjuk azt a reprezentációból, amit az abszolútumról kapunk. az eszköz, ez utóbbihoz tartozik, és így megkapja az igazit a legtisztább formájában. De ez a módosítás valójában visszavezetne minket az eredeti állásponthoz. Hiszen ha a megformált dologból levesszük azt, amit a szerszám csinált vele, akkor ez a dolog - jelen esetben az abszolútum - ismét ugyanabban a formában jelenik meg előttünk, mint ez előtt, tehát felesleges munka .] .
A modern kutatók K.A. Szergejev, A.M. Tolstenko megjegyzi [26] , hogy az egész modern európai filozófia, beleértve a hegeli abszolút idealizmust is, lényegében a tudat metafizikája, amely kezdeti tudásként fogadja el a tudatosság megbízhatóságát. Az egzisztenciális megértésben a gondolkodás aktusa bizonyul a kezdeti aktusnak. Ugyanakkor megengedhető egy olyan helyzet, amikor a gondolkodás aktusa egyúttal egy speciális tárgyat generáló aktusnak is bizonyul. Az ego cogito annak a műveleti halmaznak az alanyaként is megállja a helyét, amellyel ezt vagy azt az objektumot adják. Vagyis a tudat metafizikájába bekerül egy kitüntetett eset, amelyben a gondolkodás aktusa egybeesik a gondolkodás tárgyával.
Az Ego cogito elvét R. Descartes fedezte fel, de mint az igazság (veritas) kétségtelen (inconcussum) alapja (fundamentum), filozófiájában nem kapott megfelelő magyarázatot. Descartes nem jutott el az Ego cogito elv abszolút bizonyosságának igazolására. A középkori gondolkodási hagyományt követve Descartes a gondolkodó ént ens creatumként tételezte fel. Descartes pedig az Ego cogito elv abszolút bizonyosságát Isten, mint mindenek Teremtője létezésének bizonyítására (ontológiai bizonyíték) alapozta. Így ennek az elvnek a tökéletes megbízhatóságában való hirdetése kétségesnek bizonyult. Csak önmagunknak mint gondolkodó Énnek a tudata lehet ténylegesen abszolút tudás, azaz kezdeti és kétségtelen tudás. Az igazság bizonyosságként való megértésében az önismeret a legjelentősebb szerepet játszik. A tudat, mint elsődleges valóság természetét és korlátait I. Kant A tiszta ész kritikájában tanulmányozta. Meghagyta Hegelnek a lehetőséget, hogy próbára tegye az igazság ismeretének abszolútságát a bizonyosságként való megértése szempontjából. Ha Descartes felfedezte az „új földet”, előtérbe helyezve a lét mint tudat megértését, akkor Hegel ezt a földet teljes birtokba kapta, tisztázva a tudás abszolút természetét a lét új megértésének horizontjában. De miért merül fel az abszolút tudás problémája? Meg kell jegyezni, hogy a modern filozófiatörténetben az „Abszolút tudás” kategória heurisztikus lehetőségei nem tisztázottak. Kétségtelen, hogy az abszolút tudás egy bizonyos mozgás és a szellem fejlődésének eredménye.
A gondolkodó én Descartes szerint az az intellektuális intuíció, amely a lét valódi világát tárja fel, ellentétben a hétköznapi tapasztalat világával. Ahogy Descartes írja: "Biztosan tudom, hogy gondolkodó vagyok. De ez azt jelenti, hogy mindent tudok, ami ahhoz szükséges, hogy biztos legyek egy dolog (létezésében)? Mert ez az első tudatosság nem tartalmaz mást, mint valami világos és határozott elképzelést arról, amit mondok; és ez nem elég ahhoz, hogy meggyőzzön az általam gondolt dolog igazságáról, ha valaha is meg tudom érteni, hogy bármi, amit ilyen tisztán és egyértelműen érzékelek, az valójában hamis: abból, ami Általános szabályként úgy tűnik számomra, hogy megállapítható: minden, amit nagyon tisztán és egyértelműen érzékelek, igaz.27 Így az igaz világ inkább a gondolkodásra van bízva, mint a hétköznapi vagy érzéki tapasztalatra. hogy az igaz világ csak annyiban érthető meg, ameddig a hétköznapi tapasztalat határain túllépni, felülkerekedni. A gondolkodás a noumenális dolgokat érti meg, míg a hétköznapi tapasztalat csak a megjelenésükre korlátozódik. Innen ered a jelenségvilág közötti dualizmus, amely az érzékszervi tapasztalathoz és a noumenális világhoz tartozik, amely az intellektuális intuícióban tárul fel. Ezzel a fajta dualizmussal összevethetjük a különbséget a szabadság szférája és az embernek a jelenségek világába való teljes elmerülése között. Descartes szerint a szabadság mindenekelőtt a gondolkodás szintjén valósul meg, hiszen csak az önismereti gondolkodás szintjén képes az ember teljesen kontrollálni magát. Ez pedig a reflexió, vagyis az öntudat szintje. Csak ezen az úton tudja az ember úrrá lenni a természeten, nehogy elveszítse önmagát és a világot annak lényegi érthetőségében, és ne essen az Abszolút tudástól való elidegenedés állapotába.
A cogito elve a tudat privilegizált adottságának gondolatát a közvetlen tudás egy speciális fajtájaként terjeszti elő. Valaminek a tudata az apodiktikus bizonyosság jellegével bír.
Még az a tény sem teszi teljessé a tudat mozgását, hogy a Szellem a fenomenológia határain belül eléri az abszolút tudást, mert Hegel tudattapasztalatában egyszerre beszélünk a tudás végtelen körforgásáról és egy véges megismerési folyamatról. Ez a ciklus az ismeretlenből az ismertbe való átmenetként történik a végtelen tudás aktusában. És végtelen, hiszen a megismerhető tárgy változási folyamatban van, ezért a vele kapcsolatos tapasztalatok folyamatos bővítésre szorulnak. Ebben a folyamatban tehát a Szellem a tudat konstitutív fenomenalitásaként és fejlődése irányába mutató tényezőként jelenik meg. A szellem konkrétságának kibontakozása során saját megtestesülésének különféle gestaltjain és formáin megy keresztül ezekben, mint eseményekben. Ebben a folyamatban a Szellem elnyeli ezeket a formákat, eltávolítja és legyőzi őket. Itt a tudat tapasztalata feltárja elsődleges alapjainak tévedését, nevezetesen: az állítólagos (látszó) felosztást tudásra, valóságra, létre és jelentésre, igazságra és tudásra. Így a tudatélmény önmagáról tesz tanúbizonyságot, mint az abszolútum megnyilvánulását és megnyilvánulását a jelenségekben. E tekintetben nyilvánvalóvá válik Hegelnek az a fontos érdeme, hogy felfedezte, hogy „a szemlélődésben azonnal adott tárgy, amelyet csak észlelni szabad, értelmezéstől függőnek bizonyul, és közvetlenül még nem adott. Egyrészt az élményprobléma, másrészt az integráció kapcsolatának tudatosítása fontos lépés volt a tapasztalattörténetben. A tudatélmény fogalma természetesen jelentős lehetőségeket nyitott a kognitív problémákon kívüli tapasztalatelemzésre. Ennek azonban megvannak a maga korlátai is, amelyek a tapasztalat ismeretelméletéhez képest nyilvánvalóvá válnak. A tapasztalat fogalmának Hegelnél korlátoltsága elsősorban az érzékszervi bizonyosság tárgyi státuszának egyfajta felismerésének hiányában rejlik. Hegel számára minden igazi megismerésben az Abszolút önmagát ismeri meg: a megismerő és a megismert alapvetően egy és ugyanaz. A hegeli tapasztalatszemlélet sajátossága, hogy a tárgy és a tudat csak a természeti tudat tapasztalatának határain belül tér el egymástól, és filozófiai dialektikus megfontolásból azonosnak tűnnek az Abszolútban. Így nem lehet meghatározni, hogyan lehetséges a valóság megismerése, amely nem függ a tudattól, vagyis a tudomány rendszere legalábbis kétségessé, legfeljebb lehetetlenné teszi a természet- és egzakt tudományokat [11] .
Összefoglalva megjegyezzük, hogy a gondolkodás tárgyát maga a gondolkodás aktusa adja. Ezt a korlátozó esetet, amelyből a filozofálás tulajdonképpen kiindul, az intellektuális intuíció fogalma fejezi ki, amely valójában cselekedeteivel tárgyakat hoz létre, és azokat kontempláció elé állítja. Képes saját gondolatait szemlélni, ahogyan mi is képesek vagyunk szemlélni a dolgokat az érzékszerveken keresztül. I. Kant viszont be fogja bizonyítani, hogy az embernek nem lehet intellektuális kontemplációja, mint olyan, amely az alaptudomány területévé vált , és jelentése, amely az ún. " gyakorlati ok ". Csak a tudomány és a filozófia azonosítása, az abszolút tudás és az intellektuális intuíció szab gátat az intellektuális intuíciónak. Tulajdonképpen már Kant filozófiájában az Abszolút tudás tudásra (elméleti) és jelentésre (intellektuálisra) való felosztása végre formát öltött. Kant éppen az intellektuális intuíció problémájával összefüggésben tesz szigorú különbséget az elméleti és a gyakorlati ész között. Az elméleti tudás alanya nem képes intellektuális kontemplációra. A látszatokat, vagyis a jelenségeket ismeri fel, nem pedig a noumenákat vagy a dolgokat önmagukban. A gyakorlati értelem azonban nem azért foglalkozik a tárgyakkal, hogy megismerje őket, hanem saját képességével, hogy ezeket a tárgyakat a valóságban megvalósítsa. Kant szerint az értelem alapfogalmai az Istenről, a világról és az emberről alkotott elképzelések. De ezek a vezető fogalmak, mondja Kant, nem lehetnek objektív reprezentációk, amelyeket arra terveztek, hogy magát a célt szolgálják. De ami ezekben az elképzelésekben megfogant, ami bennük elképzelhető, azaz Istent, a világot és az embert, azt lényeges meghatározónak kell elfogadni abban az értelemben, hogy a megismerés csak a bennük elképzelhető alapján lehetséges. Más szóval, ami ezekben az elképzelésekben elképzelhető, azt nem lehet önkényesen kitalálni vagy szabadon kitalálni. Az igazi tudásban önmagának is megismerhetőnek kell lennie. Az összes dolog effajta tudásának valódi elsőrendű tudásnak kell lennie, mivel ez az, ami megalapozza és meghatározza az összes többi tudást. A tudás azonban – amint azt Kant összefoglalta, Parmenidészre és a neoplatonistákra támaszkodva – a magja a kontempláció, mint a lények mint olyanok közvetlen reprezentációja. Így a szemlélődés, amely az eredeti és valódi megismerést alkotja, arra is hivatott, hogy a létet a maga teljességében, vagyis Istent, a világot és az ember természetét vagy valódi szabadságát is felfogja. És itt is fontos megjegyezni a következőket. Kant szerint az érzéki szemlélődésen kívül bárminek a megismerése lehetetlen. „Az embert nemcsak az igazság ismeretében, hanem közvetlen élettevékenységében is valamilyen módon a „tiszta értelem” eszméi vezérlik, de ha értelmes okoskodásra törekszik, érző lény lévén, kénytelen figyelemmel kísérni érzékiségének és észszerűségének eredendő határait. Más szóval, nem szabad túllépnie természetének határain, aminek az igazi emberiesség jelentése…” [28] . Csak azok a tárgyak ismerhetők meg igazán, amelyeknek érzékien érzékelhető karakterük van. És mivel az érzékfeletti tárgyak, azaz Isten, a világ mint teljesség és az emberi szabadság nincsenek alávetve az érzékszervi észlelésnek, nem is ismerhetők meg igazán. Ha Kant érvelése erről a Tiszta ész kritikájában meglehetősen meggyőző, akkor Fichte, Schelling és Hegel teljes mértékben egyetért Kanttal abban, hogy Isten, a világ és a szabadság tárgyak, vagy általában „dolog”. De Kant sehol sem bizonyította, hogy minden intuíciónak mindig csak objektívnek kell lennie, és ebben az értelemben objektív intuíciónak. Csak azt mutatta meg, hogy ami az Ideákban benne van, az tudományosan nem ismerhető meg, amíg nem objektív, és nem konstruálható meg megbízhatóan tárgyként a természeti dolgok megismerésének tapasztalatában. Ami Kant szerint az ideákban elképzelhető, az nem ismerhető meg csak annak a követelménynek a feltételezése mellett, hogy csak az értelmes intuíción keresztül lehet és lehet igazán megismerni. De ha a Kant által megfogalmazott Eszmék (Isten, a világ és az ember) nem önkényesen kitalált vagy pusztán képzeletbeliek, akkor hogyan lehetne másként tanúskodni a bennük elképzelhető igazságról, ha nem a tudásból? Nyilvánvaló, hogy csak a megismerés és a tudat jelenlétében az ilyen megismerés egyáltalán nem szükséges a tárgyak megismeréséhez. Inkább arra van szükség, hogy ne tárgyakat ismerjünk, hanem mindenekelőtt azt, ami nem tárgyiasítható és így objektív. Ez nem objektív tudás a lények egészéről, mindaddig, amíg önmagát már valódi és abszolút tudásként ismeri. De hogyan lehetséges ez, egyáltalán hogyan képzelhető el? A német idealizmus, kezdve Fichtével és Schellinggel, túlmegy Kant kritikai filozófiáján az abszolútum feltétlen megismeréséig. De ez a tudás maga a transzcendentális szubjektivitás szférájában marad, amit Kant fedezett fel, de nem tükrözte kellő mértékben. A német idealizmus lényegében Kanttól való eltérés volt, figyelmen kívül hagyva az emberi gondolkodás Kant által meghatározott korlátait. Ebben az esetben Kant csak a metafizika kritikusaként, állítólag annak teljes megsemmisítésére törekszik, vagy olyan gondolkodóként, aki a filozófiát a tudás elméletére redukálja. De ha Kantot a filozófia fogalmával értjük, amelyet a Tiszta ész kritikája végén dolgoz ki, akkor éppen a német idealizmus az, amely ezt a fogalmat egészen komolyan veszi, és következetesen fejleszti. A filozófia – írja Kant – „a tudomány minden tudásnak az emberi elme alapvető céljaihoz való viszonyáról (teleologia rationis humanae)…” [29] . Itt kezdődik a német idealizmus; vagyis abból indul ki, és közvetlenül, amelyhez Kant a filozófiai gondolkodás egészét hozza.
Meg kell jegyezni, hogy a szellem hegeli fenomenológiája ott ér véget, ahol megszűnik a tudás és a vélemény közötti különbség. Az abszolút tudásban a művészet az én-t és a dolgot is egyesíti a műben; a filozófia megnyeri az abszolút tudat pozícióját; a vallás a teremtésben Istenhez közelít. A művészetben, filozófiában, vallásban az egyéni gondolkodás szublázott állapotban van, nem mindegy, hogy ki mit gondol, de még szublált formában is negatívan van jelen az egyén véleménye. A logikában az első tudomány a lehetséges létmódok tudományaként jelenik meg előttünk, amelyen belül a gondolkodás tartalma foglalkoztat bennünket. Itt a gondolkodás alapvetően nélkülözi a „számunkra” dimenziót, megszabadul attól, amit Hegel „az egyén szubjektív véleményének” nevez. A Lélek fenomenológiája ott ér véget, és a logika ott kezdődik, ahol a Szellem eléri legmagasabb formáját – az egyetemességet.
A hegeli logika úgy utal a tiszta gondolkodásra, mint amely már rendelkezik bizonyos „transzcendentális tartalommal”. Kant számára a transzcendentális logika a véges lények logikája volt, akik általános fogalmakat alkalmaznak az érzésekre a befogadás és a spontaneitás tapasztalati szintézisében.
A transzcendentális logika Hegelnél felveszi a gondolati forma tanának vonásait, amelynek természetesen van egy bizonyos tartalma, és egyben igyekszik kapcsolatot fenntartani az ontológiával, amikor a lét, a semmi vagy a válás fogalma magára a létre vonatkozik, maga a semmi vagy önmagává válás.
Hegel logikája a tiszta gondolkodást a gondolat és a világ azonosságában tekinti. A dialektika pedig itt a tiszta gondolkodás kialakulásának mozgása. Az objektív logika, a "Logika tudományának" első és második része a dialektika létből és semmiből a lényegre és a jelenségre való kezdetének problémáit fedi le. A gondolkodás kialakulása objektív-logikai kategóriákon keresztül jut el a szubjektív logika területére, ahol a gondolkodás már a fogalom fogalmát érinti. Itt a fogalmi viszonyt még tisztább szinten, meta szinten vizsgáljuk [11] .
A német idealizmus tehát a transzcendentális filozófia feltétlen fejlődésévé válik a metafizika, mint az Istenről, a világról és az emberről szóló abszolút tudás logikája felé való mozgásban.
Kiderül, hogy az Abszolút a filozófiában a konstrukció alapelve, és a német idealizmusban az építést nem a kanti értelmében vett metafizikai tudásnak, amely „mindent a priori fogalmak alapján tár fel”; hanem abban az értelemben, ahogyan Kant meghatározza a matematikai tudást, amely képes „előzetesen megítélni a fogalmak puszta felépítése alapján…” [30] . Ehhez azonban tiszta elmélkedés kell. Maga Kant azonban alátámasztotta a tiszta szemlélődés lehetőségét; a német idealizmus pedig egyenesen rámutatott arra, hogy Kant szerint a tér és az idő az érzékeken kívül az intuícióban adatik meg számunkra, ezért ezek érzéketlen intuíciók. Kant pedig a szabadságot érzékfeletti tényként értelmezte. Ha a szemlélődés eredeti és valódi megismerést alkot, akkor maga ez a megismerés hivatott felfogni mindenekelőtt azt, hogy mi képzelhető el Istenről, a világról és az emberről, vagyis a maga teljességében való létről. Ez a totalitás természeténél fogva már nem képzelhető el semmi máshoz való viszonyban. A létező összességének nincs relatív jellege, abszolút mentes minden összefüggéstől, és tökéletes nem-relativitásként nevezik Ab-solūtē. Az ab-solutio ugyanis éppen a felszabadulás, hogy tökéletes legyen, vagyis feltétel nélkül és teljesen. Az Abszolút az, ami felszabadul minden mástól való függéstől, de általában abszolút dologként értelmezzük, mivel általában azt feltételezzük, hogy amit gondolunk, az mindig ennek vagy annak a dolognak a lényege. Ezért nem képzelhető el az abszolútum, mert először is abszolút nem létezik; másodszor, az abszolút nem lehet dolog mint olyan. És ha az abszolútumot Isten, a világ és az ember összességeként kell ismernünk, akkor ennek a totalitásnak a tudását mindenekelőtt szemlélődésnek kell tekinteni. De az abszolútum szemlélődése arra szolgál, hogy megértse azt, amit érzékszerveinkkel nem tudunk felfogni. A nem érzéki az intellectuson keresztül ismerhető meg, ezért a nem érzéki szemlélődést intellektuális szemlélődésnek nevezzük. És mivel a filozófia a létezőnek mint totalitásnak az igazi megismerésére hivatott, amennyiben az az abszolútum intellektuális szemlélődése. Ezért az Abszolút tudást a jelentés, mint olyan intellektuális intuíciója éri el. Ennek eredményeként az ész fogalma is megváltozik. Az elme fogalma így visszatér eredeti jelentéséhez, nevezetesen: közvetlen megragadás és megértés, a legtágabb értelemben vett észlelés. Ezért az intellektuális intuíció csak az elmében rejlő kontempláció. Mihelyt az intellektuális szemlélődésnek nincs szüksége érzékszervi tapasztalatra, akkor az ebben a szemlélődésben ismertek megfosztják a tárgyiasultság követelményétől. Az Abszolút már csak ilyen, aminek a tudását egyáltalán nem kell tárgyiasítani. „Az abszolút tudás… a Hegelnek mint ilyen „erőnek” fellépő, a tudattal ellentétben képes a dolgok világát a végtelenségükben látni” [31] . Így a hegeli rendszerben az új európai klasszikusok eljutnak az Abszolút tudás egészének igazságához és jelentéséhez. A létnek mint egésznek az ilyen nem tárgyiasítható megismerése már tudatában van önmagának, mint valódi és abszolút megismerésnek. Fel kell ismerni azt, ami nem áll valahol a gondolkodás mint tárgy ellen, hanem ami maga válik és valósul meg a megismerésben, és az ilyen mozgásban való önmaga felé a kinyilatkoztatott igazságban éppen az abszolútum. Ezzel kapcsolatban Schelling A Transzcendentális Idealizmus Rendszere megjelenése után folyamatosan hangsúlyozta, hogy az intellektuális szemlélődés megvalósításához meg kell szabadulni a dolgok észlelésének és megismerésének mindennapi tapasztalataitól. A Filozófiai rendszerem további kifejtésében (1802) Schelling azt írja, hogy a hétköznapi gondolkodásban rejlő mindent megmagyarázni akaró vágy elvezet a gondolkodás és a kontempláció eredeti megkülönböztethetetlenségétől, ami az igazi filozófia jellemzője. Ez a fajta megkülönböztethetetlenség csak az intellektuális kontemplációnak az a differenciálatlan kontinuuma, amelyben a gondolkodás szemlél, a szemlélődés pedig gondolkodik; amelyben minden megkülönböztethető együtt, azaz egyetlen teljességben van jelen. A különbözõben megkülönböztethetetlen megértése csak intellektuális intuíción keresztül lehetséges, ezért Schelling abszolút azonosságnak nevezi, mint a természet és szellem, tárgy és szubjektum, elme „teljes oszthatatlanságát” [32] . Ez az azonosság lényegében "az egység elvének bocsánatkérése, ahogyan Schelling értelmezi" [33] . „Az intellektuális szemlélődés általában az a képesség, hogy az univerzálist a partikulárisban, a végtelent a végesben lássuk, élő egységben egyesülve…” A gondolat és a lét egysége az intellektuális szemlélődésben felfogva nem egység egyik vagy másik aspektusában, „hanem abszolút önmagában és önmagáért”. Bármely igazságban meglátni az igazat, tisztán felismerhető mindenben, ami ismert, „az abszolút egység szemlélődésére, és így általában az intellektuális szemlélődésre való felemelkedést jelenti” – az „abszolút a megismerésben és a megismerésben” a megerősítéséről beszélünk. az abszolút” [34] . Ez pedig megfelel a matematikai tudásnak, amelyben a gondolkodás képes a fogalmak szemlélésére vizuális konstrukciók segítségével, mint mondjuk a geometriában. Az intellektuális intuíció Fichte szerint éppen a fogalmak felépítése. Schelling pedig továbbfejleszti ezt a témát, azzal érvelve, hogy csak az intellektuális kontemplációban érthető meg a lét és a gondolkodás abszolút egysége. Csak ebben az elképzelésben lehetséges a fogalmak és általában a valódi és abszolút tudásként való felépítése. Az intellektuális szemlélődésben az abszolútum olyan megismerést tesz lehetővé, amely csak az abszolútumban van. Az Abszolút nincs kívül a tudáson, mint tárgyon, és nincs magában, mint gondolatban a tudó szubjektumban. Ez a tudó és az ismert egysége eredeti egységükben. Ez pedig „az első lépés az igazi idealizmus és az abszolútumban létező filozófia felé” [35] . Az Abszolút tudás fő feladata tehát az, hogy feltárja ezt a Világot… mint olyat, azaz feltárja a létet térbeli-időbeli létének integritásának teljességében… [36] . Hegel szellemének fenomenológiája egy történelmi vízválasztó, amely után nemcsak a „poszttörténet”, hanem a „poszttudomány” is kialakul. Ráadásul az Abszolút tudás metafizikai alapjai a tudomány státuszát veszik fel. Minden későbbi tudás oszcillálni látszik, közeledni és eltávolodni a Filozófiai Tudományok Enciklopédia reflexióitól, amely a klasszikus új-európai filozófia abszolút tudásának egyfajta összefoglalásaként hatott. Hegel a tudományt az Abszolút tudás öngeneráló folyamataként fogta fel, amely nem csak az eredménye, hanem a fejlődés valamennyi szakaszának összessége: „Mert a dolog lényegét nem a célja, hanem a megvalósítása meríti ki, és nem az eredmény egy valós egész, de az eredmény a kialakulásával együtt” [37 ] . A világról szóló abszolút tudás alapvető metafizikai elvei végül a filozófiából az alaptudományba kerülnek. Az Abszolút tudásnak a filozófiában és a tudásban a megértés jelentésére való felosztása tapasztalható, amelynek metafizikai elveinek átültetése a filozófiából a matematikába és a fizikába történik, amire a 20. század elején figyeltek fel. J. Ortega y Gasset. Hegelen lényegében véget ér az új klasszikus európai filozófia, készül a talaj a posztmodern diskurzus megjelenésére. Fokozatosan előtérbe kerül az egyre irracionalistabb természetű intellektuális intuíció. R. Haym, összefoglalva Hegel nézeteit, arra a következtetésre jutott: „Az Abszolút éppúgy szubsztancia, mint szubjektum”, i.e. Csak az a gondolkodásmód nevezhető igaznak, amely a hellénhez hasonlóan harmonikus kapcsolatban érzi magát az univerzummal, miközben megőrzi a reflexió teljes tudatát és integritását, ahogyan ez a modern idők, a protestantizmus és a " megvilágosodás" [38] . Összegezve a fentieket, meg kell jegyezni a kutatási projektek folytonosságát: F. Schelling - A. Schopenhauer - F. Trendelenburg - F. Brentano - E. Husserl és tovább, M. Heideggeren keresztül a nyugat-európai posztmodernizmusig, melynek eredménye a nyugati filozófia intuitív összetevőinek növekvő növekedése volt.
Érdekes, hogy Hegel Abszolút Tudása valójában maga a valóság, vagy "az abszolút szellem legmagasabb szintű fejlődési formája , amely kifejezi minden valóság feltétlen teljességét, és maga az egyetlen igazi valóság [39] ".
A történeti optikában az új európai klasszikus filozófia a tudáskomponens átmenete (átadása) a filozófiáról az alaptudományba. Hegelnek köszönhetően nem a filozófia lett tudomány, hanem az Abszolút tudás metafizikai alapjai az alaptudomány módszertanának szerves részévé váltak, ami nagyrészt az utóbbi robbanásszerű fejlődéséhez vezetett a 20. században. Mostantól a gondolkodás és az igazi tudás története alatt azt értjük, ami a legbensőségesebb az Abszolút tudás felé irányuló mozgalom történetében. A német idealizmus metafizikája képviselőinek személyében már "korszakosan" tisztában van az abszolút szellem kialakulásának és szisztematikus megvalósításának történetében. A német idealizmus, amelyet elsősorban Hegel képvisel, a filozófia történetévé válik abban az értelemben, hogy maga a gondolkodástörténet az Abszolút tudás rendszerének útja önmaga felé. A történelem ma már nem az a múlt, amelyben a gondolat kiteljesedik, és ezáltal mintegy üledékbe hullik. A történelem, a kezdettől fogva metafizikailag felfogott tudás a metafizikai gondolkodás szellemévé válás folyamatává válik, vagyis a rendszer fejlődésének állandó és szükséges tükröződési formája, mint az intellektuális intuíció útja az Abszolút tudáshoz. Az intellektuális intuíció, amely a német idealizmus filozófiájának alapja, nem csupán kitaláció vagy valami csak képzelet, hanem valódi munka, cselekvés. Hegel nyelvezetét használva megjegyezzük, hogy ebben a felfogásban a „munka” a Lélek megvalósításának kulcsszava. A lét mint totalitás, vagyis Isten, a világ és az ember csak akkor érthető meg, ha a tudás képes önmagát intellektuális intuícióként, azaz abszolút tudásként és abszolút tudásként megvalósítani. Az igaz és abszolút tudás intellektuális szemlélődésként való értelmezése nem csupán Kant filozófiája hagyatékának önkényes és tisztán romantikus értelmezése. Ez az értelmezés egy rejtett premisszát tár fel, amely állítólag a matematikai értelem rendszerének kezdetén van, és amely metafizikai dimenziót kap. Csak amikor egy rendszer eszméje válik tudatává, hogy szükség van egy abszolút észrendszerre, amely önmagát abszolút tudásban ismeri, csak akkor alapozzák meg és fejtik ki a rendszert a maga feltételei szerint; vagyis szigorúan megbízhatónak kell lennie a matematikai értelemben és abban a vágyban, hogy minden létező összességét megértse. Abszolút tudáson, mint öntudaton kell alapulnia. És ahol a rendszer ebből a szempontból feltétlen szükségszerűségként ismeri magát, csak ott a rendszer követelménye kezdeti, alapvető és titkos. Az abszolút tudás rendszere akkor válik lehetővé, ha a filozófiai gondolkodás teljes korábbi történetét a tudat „alakításának” az abszolút rendszer felé orientált előzetes és átmeneti szakaszaiként fogjuk fel, amelyet immár a teljes filozófiatörténetben keresnek. Hegelnél az Abszolút tudás felosztása az Abszolút tudásra mint olyanra és az Abszolút jelentésre, ami nagymértékben magyarázza a 19. század második felében történt megjelenést. az irracionalizmus filozófiai áramlatai (késői F. Schelling, A. Schopenhauer).